Текст книги "Путешествие на восходе солнца: 15 японских концепций жизни"

Глава 4. Омоияри: значимость (чужих) эмоций

Река Камо

35°00′ 22.9"N 135°46′ 17.0"E

Когда я была в Японии, на берегах реки Камо, текущей через Киото с севера на юг, кипела жизнь: кто-то прохаживался, греясь на солнышке, кто-то выгуливал собаку, кто-то устраивал пикник. Здесь любят заниматься спортом – я видела, как на берегу реки дети играли в теннис, – и кататься на велосипедах, наслаждаясь красивыми пейзажами.

С давних времен река Камо, что в переводе означает «река уток», была центром обыденной жизни города. Ее неторопливое течение определяло ритм жизни в старом Киото. Река протекает по нескольким историческим районам, в том числе по популярному району Понто-тё. Когда-то в Понто-тё стояли чайные домики, в которых работали гейши; торговцы размещали свои магазинчики и лавочки вдоль берега, где позже воздвигли прелестные террасы на сваях. На них и сегодня отдыхают на свежем воздухе и наслаждаются завораживающим видом на реку и окружающую ее парковую зону.

С наступлением сумерек район меняется, приобретает волшебные очертания: мерцающий свет фонарей отражается в водах реки, освещает узенькие переулки, в которых жмутся традиционные деревянные постройки. Таков Киото. Если прогуливаться вдоль реки или одного из бесчисленных каналов, вытекающих из нее, вам может посчастливиться заглянуть в переулки и понаблюдать за интересными ритуалами, которые там проводятся.

Река Камо напоминает о важности омоияри, т. е. уважения к человеку, находящемуся рядом с вами. Я вспомнила об этом понятии, когда увидела группу людей, отдыхавших у прохладной реки к северу от моста Сандзё на камнях, по форме напоминавших черепах, по которым можно перейти на другой берег. Отдыхающие вели себя предельно тихо, старались не мешать остальным людям, а их на берегу было предостаточно. Именно здесь у нас с Тосио была назначена встреча.

Наслаждаться жизнью, совершая добрые поступки

Мы живем в эпоху, когда жизнь крутится исключительно вокруг наших собственных эгоистических интересов. Амбиции постоянно растут, мы поглощены ими и регулярно соперничаем со своим окружением. Довольно часто главным девизом становится «Mors tua vita mea»[8]8
  Твоя смерть – моя жизнь (лат.).


[Закрыть]. Людей принято оценивать по их профессиональным успехам, а на их потребности и чувства не обращают внимания. Такое отношение никому не идет на пользу: ни тем, кого оно ранит, ни тем, кто причиняет боль людям подобным отношением, ведь они тратят все силы, чтобы навредить другим. Но они тщетно пытаются получить одобрение, ведь подлинной, настоящей похвалы им не добиться.

Я согласна с Тосио, который считает, что нам стоит пересмотреть свои позиции, попробовать меньше зацикливаться на личной выгоде и прислушиваться к нуждам людей, из которых складывается наше общество. Стоит отвлечься от собственных интересов и позаботиться о других, научиться наслаждаться жизнью, совершая добрые поступки. Подобная положительная установка прослеживается в японской культуре – основой повседневной жизни каждого гражданина здесь является учтивость и внимательное отношение. Подобный образ жизни обозначается словом омоияри, и он должен стать основополагающим принципом всех человеческих отношений. За этим чудным словом кроется подчеркнуто вежливое и сдержанное поведение, которое японцы подмечают с первого взгляда.

Поведение, соответствующее омоияри, прослеживается как в самых обычных поступках – например, когда кто-то уступает место, или старается не досаждать попутчикам во время поездки, или проявляет чуткость к соседям, – так и в значимых делах, в отношении к знакомым и незнакомцам. Подразумевается, что человек будет интуитивно проявлять бескорыстную доброту ради благополучия своего окружения. Ни о каких эгоистичных целях речь не идет. Но этот подход гораздо сложнее, чем кажется, и, чтобы действительно понять мир, в котором им пользуются, нужно разобраться в нюансах.

Слово омоияри не переводится, поскольку имеет несколько особенностей. Начнем с лингвистических и попробуем разобрать слово на составляющие. Первая часть, омои, означает «заботиться о других», а яри – это существительное, образованное от глагола яру, который, в свою очередь, означает «посылать что-то кому-то». Если сложить значения, получится, что омоияри буквально можно перевести как желание выразить свои бескорыстные чувства. Но что имеется в виду?

Естественно, проще всего выразить чувства через поведение: все начинается с положительного настроя, заботливого отношения к окружающим, когда мы думаем о них. Представлять нужды других и понимать, какая помощь им может понадобиться, – вот что лежит в основе отношения омоияри. Тосио утверждает, что, по мнению психологов, значение омоияри находится на стыке таких понятий, как альтруизм, сострадание и эмпатия, а проявляется оно как положительное отношение к другим людям.

Альтруистическая составляющая омоияри – личное самопожертвование во благо другого человека. Выражается оно в том, что его нужды и потребности ставятся выше собственных. В соответствии с отношением омоияри альтруизм – это желание стараться ради благополучия другого, спешить на помощь, даже когда вас еще не попросили о ней. Например, вы заняли удобное место в общественном транспорте, но вошел человек с гипсом на ноге, и ему сесть гораздо важнее, чем вам, даже если у вас изначально была причина для этого. Под альтруизмом понимается спонтанный поступок, когда человек дает что-то нуждающемуся совершенно безвозмездно, предлагает помощь, хотя о ней не просили, готов подставить плечо и, самое главное, не ожидает вознаграждения.

Разумеется, помощь не сводится исключительно к чему-то материальному или только к личному самопожертвованию, не обязательно совершать нечто выдающееся во имя общества. Самопожертвование во благо других может проявляться и в незначительных поступках – например, можно выслушать того, кто в этом нуждается, молча побыть рядом и морально поддержать в нужный момент.

Альтруизм тесно связан с понятием «сострадание», основное значение которого – разделять боль, участвовать в том, что тревожит человека, в том, что происходит в его жизни, и неважно, проста она или сложна, временны его беды или постоянны. Ключевая составляющая омоияри – умение понять страдания других, ведь неотъемлемая часть доброжелательного отношения к окружающим – это способность разделять эмоции. Если человек хочет сделать доброе дело, в первую очередь нужно понять другого, попробовать поставить себя на его место и помочь ему справиться с болью. Тактично и деликатно предложите тому, кто страдает, побыть с ним в его горе, постарайтесь остаться ненавязчивым, и вы уже окажете большую поддержку, а значит, совершите добрый поступок.

Сострадать – значит заботиться о другом человеке, принимая во внимание его чувства: поддерживая того, у кого болит душа, вы облегчаете его боль, помогаете ему справиться с ситуацией, в которой он оказался. Это тоже принцип отношения омоияри – фокус внимания всегда смещен на других людей.

Тот, кто живет вразрез с положительными намерениями, на которых строится эта японская концепция, в какой-то момент осознает, сколь велика его тоска, ведь он пренебрегает своим окружением, причиняет ему боль и дискомфорт, поэтому, действуя из благих помыслов и задумываясь о других, мы действуем на благо самим себе. Нужно всегда пользоваться шансом совершать добрые поступки, проживать жизнь, помогая другим, разделяя с ними невзгоды и облегчая их ношу.

Естественно, все, о чем мы говорим, напрямую связано с таким понятием, как эмпатия. Главная составляющая омоияри, по словам Тосио, – это умение пойти еще дальше и не просто разделить чувства другого человека, но и самому испытать их: без раздумий вживаясь в ситуации, в которых оказываются другие, вы получите шанс помочь им наилучшим образом, поступить правильно. Испытывать эмпатию – значит чувствовать, что чувствуют люди, бессознательно присваивать их эмоции и пытаться достичь определенной гармонии между своим «я» и чужим. Действуя с эмпатией, мы научимся проявлять чувства, а благодаря осознанию сможем выражать и внутренние эмоции.

Эмпатия помогает не только понять смысл того, что наш собеседник передает словами, но и разгадать скрытый смысл, психоэмоциональную составляющую речи. Она позволяет трактовать смысл сообщения шире, улавливать значения, которые зачастую выходят за рамки семантического содержания, метакоммуникацию, т. е. подлинно значимую часть невербальной коммуникации, которая выражается языком тела.

Чтобы научиться такому восприятию, помимо склонности потребуется прежде всего готовность отбросить собственное «я» ради стремления распознать чужие чувства. Это чувство схоже с удовлетворением от осознания того, что берешь на себя чужую ношу и таким образом помогаешь тому, кто в этом нуждается. Все это происходит без прямого общения: повторюсь, под эмпатией в подходе омоияри не подразумевается конкретных требований, человек полагается скорее на глубокое, невыразимое чувство понимания другого.

Будем откровенны: в современном мире мы больше не можем позволить себе возводить стены, чтобы отгородиться от других, не можем устанавливать границы и допускать мысли об уничтожении другого ради того, чтобы обелить себя. Когда океан полон пластика, не ограничишься уборкой на лестничной клетке. Нужно раздвигать границы, смотреть шире даже на то, что, казалось бы, не касается нас. То, что мы делаем, влияет на то, чего мы не делаем, или на то, что мы решаем не делать, и у каждого решения есть серьезные конкретные последствия в обычной жизни.

Размышления об эмпатии

Все характерные черты омоияри воплощаются в поведении, ориентированном на улучшение чужой жизни: непроизвольное вмешательство в интересы окружающих совершается не ради общественного признания; лучшее вознаграждение для человека, живущего по принципам омоияри, – благополучие другого. Основа положительного отношения омоияри – сочетание подобных установок, вариантов существования в обществе, отношения к другим людям. Омоияри – круг добра, взаимопомощи, из него можно черпать чувство удовлетворения всякий раз, когда наш поступок идет кому-то на пользу.

Центром любого возможного общества всегда будет человек. Его проблемы и потребности определяют логику его действий. Люди взаимозависимы, и ошибка одного, особенно занимающего ответственный пост, всегда имеет последствия для других членов общества.

Для омоияри характерно внимательнейшее отношение к ближнему. Попробуйте понять сильные и слабые стороны человека, но не для того, чтобы знать, как ранить его, как причинить ему боль, а чтобы действовать в его интересах, помочь ему стать лучше, прийти к гармоничной жизни с положительным настроем. По сути, недоброжелатели тоже принимают во внимание других людей, знакомятся с ними, стараются нащупать их страхи и слабости, вот только используют знания не во благо, поэтому недостаточно просто узнать человека. Нужно применять полученные во время общения знания только ради положительных целей, прилагать все силы, чтобы облегчить чужую боль и принести утешение.

Мы говорим о естественной и инстинктивной доброте к окружающим, которую можно найти в себе; об особой чуткости, с которой можно подходить к эмоциям и ситуациям других людей, – они станут восприниматься как свои собственные, поэтому мы будем действовать из глубокого уважения к окружающим. Подобное уважение – решающий фактор, благодаря которому каждый человек, вступая в контакт с другим, не совершает зла, не подводит и не беспокоит ближнего.

В омоияри подразумевается, что мы интуитивно понимаем чужие чувства, благодаря чему прекрасно отдаем себе отчет, как поступать или не поступать, причем без ожидания ответной благодарности, не по классическому принципу «даю – получаю», который движет западным обществом. Для того чтобы максимально соответствовать принципам омоияри и требуемому идеальному поведению, необходимо, чтобы у человека не было корыстных интересов, когда он помогает ближним: он должен творить добро, не ожидая награды, ради собственного удовлетворения, потому что его собственное счастье неразрывно связано со счастьем того, кому он помогает. Вопрос не в том, получит ли человек взамен материальную или эмоциональную благодарность, – добрые дела совершают не из желания получить что-то, а ради них самих.

Значимость омоияри связана с чистотой помыслов; естественно, подразумевается, что чем меньше кто-либо обдумывает свой добрый поступок, тем он ценнее и тем больше соответствует критериям этого понятия. Поступать надо искренне и интуитивно, не нужно что-то придумывать, планировать или руководствоваться чувством долга. Важно раз и навсегда понять, что придерживаться омоияри – свободный выбор каждого.

Омоияри как основополагающий жизненный принцип

Пока я пробовала объяснить на словах, что подразумевается под омоияри, но, если говорить о повседневной жизни, о практической стороне дела, что на самом деле значит это отношение? Как распознать его и сделать основополагающим жизненным принципом?

Без сомнений, отношение, о котором мы говорили, можно воплотить в жизнь, нужно только захотеть и позволить себе проявлять положительные качества, которые заложены в нас природой. Зачастую мы можем не отдавать себе в этом отчета, но в каждом из нас от природы есть бескорыстность, нужно только отыскать ее и начать к ней прибегать. Человек – социальное существо, ему нужно общество, в котором он будет жить, проявлять себя, но зачастую он сбивается с правильного пути из-за безумной современной жизни. Нам стоит понять, что у каждого из нас хватает положительных чувств, которые мы можем использовать на благо другим. Нужно только научиться доброму отношению, взяв пример с японцев, которые с давних времен активно прибегают к омоияри, применяют его на практике.

В любой ситуации достаточно заглянуть в себя, чтобы осознать, какую помощь мы можем оказать, не действуя себе во вред, и какое положительное влияние подобный поступок окажет на нашу жизнь. Возьмем поистине будничную, банальную ситуацию: человек живет в мегаполисе, например в высотке. Он непременно столкнется с соседями, а, как известно, жить в многоквартирном доме зачастую непросто; поступок в духе омоияри, к примеру, – представить, какое поведение может вызвать раздражение у соседей, и не поступать таким образом, не задаваясь вопросом, станут соседи действительно раздражаться или нет. Или, опять же говоря о повседневности, можно сходить в магазин и принести продукты пожилой женщине, пусть даже вы с ней плохо знакомы, а можно помогать в свободное время в районном клубе – словом, совершать незначительные поступки, которые, несомненно, принесут обществу пользу.

Я упомянула непримечательные случаи, но можно столкнуться и с иными обстоятельствами, когда, прибегая к омоияри, вы сможете в самом деле помочь ближнему, например другу или знакомому, столкнувшемуся с серьезной проблемой, физической или психологической болезнью, осложняющей его жизнь. Если кто-то из коллег беспокоится, что может потерять работу, а его увольнение нам на руку, нужно отбросить эгоистическое чувство карьеризма и помочь коллеге сохранить его собственное счастье. Если коллега даже спасибо не скажет, достаточно будет чувства удовлетворения от того, что мы поступили согласно принципам омоияри.

Нужно всегда протягивать руку помощи, прислушиваться к другим, улавливать их чувства, чтобы предлагать бескорыстную помощь, даже если человеку это придется не по душе. В этом и заключается омоияри – отойти в сторону, чтобы жизнь другого человека стала лучше, потому что это и есть высшая награда – добро ради добра. Омоияри воплощается в жизнь и раскрывается во всей полноте всякий раз, когда мы отказываемся от чего-то, благодаря чему наша жизнь стала бы более комфортной, от осуществления желаний, избегаем удовлетворения собственных амбиций, потому что делаем выбор в пользу другого человека.

Однако омоияри не обязательно предполагает некие действия: то, что вы думаете о ком-то, вовсе не означает, что нужно активно вмешиваться в его жизнь. Бывают ситуации, когда совершить добрый поступок вы сможете, только осознав, что в конкретном случае не нужно предпринимать никаких действий. Проявить эмпатию в том числе значит понять, что лучшая помощь, которую вы можете оказать, – ничего не делать, или дать человеку пространство, в котором он нуждается, или даже оставить его в покое, чтобы он смог совершить ошибку.

Часто достаточно выслушать человека, и именно так я поступаю, когда встречаюсь со своими клиентами. На встречах я слушаю их истории, а зачастую узнаю и о проблемах; иногда им просто нужно поговорить с кем-то, кто непредвзято и объективно смотрит на ситуацию. Так они сбрасывают напряжение и освобождаются от мысленного плена, в который попали, поэтому не стоит стремиться вмешаться любой ценой, результатов вы не добьетесь. Наоборот, человека может охватить недовольство, вызванное тем, что в его дела постоянно кто-то встревает; возможно, ему кажется, что сам он не может справиться с проблемами, раз ему все время приходят на помощь. В этой ситуации, согласно омоияри, можно промолчать и позволить человеку самому разобраться с проблемой; ему станет легче, когда он убедится, что может рассчитывать на собственные силы. Чтобы научиться слышать, даже когда вслух ничего не произносится, и понимать, как лучше действовать в том или другом случае, важно постоянно проявлять внимание к тому, что у человека на душе, испытывать искреннее любопытство и интерес к нему.

Разумеется, у отношений, основанных на принципах омоияри, когда главная цель – помощь другим, могут обнаружиться неожиданные отрицательные последствия. Например, человек, которому вы собираетесь помочь, может отвергнуть вашу помощь. Он должен принимать ее по собственной воле, а вы должны быть готовы к тому, что ваше предложение могут отклонить. Необходимо понимать, что, действуя во благо других, мы берем на себя определенные риски. Каждый волен действовать так, как ему вздумается, но, какими бы благими ни были намерения, побуждающие совершить хороший поступок, знайте, что от вашей помощи могут отказаться, а могут и вовсе не поблагодарить – имеют право. Омоияри нельзя навязать, это противоречит самим его основам.

Именно поэтому омоияри невозможно спланировать заранее, оно скорее выражается в спонтанном действии. Мы ставим себя на место другого человека и готовы как прийти на подмогу, так и получить отказ в ответ на добрые намерения. Важно сохранять умиротворенность и расслабленность, столкнувшись с неожиданной реакцией, и постараться не нарушать положительный баланс, которого удалось достичь: испытывать раздражение, связанное с неблагодарностью тех, кому мы помогли, неправильно, потому что такое чувство рождается из нелепого эгоистического желания, идущего вразрез с основополагающими принципами омоияри.

Когда мы говорим об омоияри, мы говорим о поведении, связанном с эмоциональным интеллектом, который служит абсолютно приземленным целям. Нельзя действовать бессознательно или под влиянием сторонних желаний. Человек широких взглядов, придерживающийся философии омоияри, будет вести себя уместно и знать, как правильно отреагировать в любой ситуации, потому что привык инстинктивно прислушиваться к своему окружению. Он научился очищать разум от эгоизма и самодовольства, обнаружил существование совершенно иной формы счастья, не связанного с личными желаниями.

Подведем итог: безоговорочная помощь другим, безвозмездная доброта, забота и внимание к окружающим без ожидания награды, без учета собственных интересов – вот идеи, в которых воплощается суть омоияри. Каждому стоит научиться подходить к своей жизни с учетом этой философии, пробовать поменять отрицательные и вредные установки, чтобы в конце концов осознать: истинное добро заключается исключительно в том, что мы делаем для других.

Глава 5. Кинцуги: реставрация души золотом

Кинкаку-дзи

35°02′22″N 135°43′ 42.6"E

В моей чашке плещется зеленый луг, потрясающе сочный, как трава на картинах импрессионистов, бескрайняя сельская местность вокруг Киото, леса, которыми поросли склоны зубчатых горных хребтов. Оттенок зеленого напоминает мне о нежных побегах, появляющихся на голых ветвях деревьев ранней весной, – робкий, но насыщенный переливающийся цвет. Он наводит на мысли об отражении деревьев и растений в большом пруду, на котором построен храм Кинкаку-дзи, – вечером, когда дневной свет смешивается с ранними сумерками, здесь можно наблюдать особую игру оттенков и завораживающих теней.

Я потягиваю изумрудный напиток, розовое шелковое кимоно с цветами облегает мое тело; дышу спокойно и глубоко, разум ясен. Аромат горячего чая опьяняет меня, надежно обволакивает и уносит навстречу своеобразному путешествию по чувствам и просторам моего сознания.

Чайный дом – отдельно стоящее здание в деревенском стиле, небольшое и тихое. Оно находится в храмовых садах Кинкаку-дзи, также называемого Золотым павильоном. Чайный дом построен на невысоком холме, возвышающемся над впечатляющим храмом, поэтому посетители могут насладиться не только изысканными сладостями и бодрящими напитками, но и неповторимым видом. Дом окружен растениями и мхами, он утопает в зелени, а благодаря рассеянному приглушенному свету здесь царит атмосфера спокойствия и в то же время очарования.

Отсюда открывается панорама, от которой захватывает дух. Широко раскрыв глаза, я стараюсь запомнить как можно больше деталей, запечатлеть эмоции, которые испытываю, надеясь навсегда сохранить их в памяти.

Простота этого места наводит меня на мысли о глубокой духовности: здесь сюрреалистично сочетаются загадочность и утонченность. Кажется, будто материальная пустота должна создавать пустоту духовную, пространство, где можно задуматься о цели существования, отстраниться от мира, созерцая неповторимость каждого прожитого момента. Таков Восток: духовность, осознанность, отстраненность и особые ценности.

Я вздыхаю, сердце замирает от переполняющих меня чувств. Я глубоко дышу, легкие медленно наполняются кислородом; на душе становится все легче, дух укрепляется вдали от бренной жизни.

В воздухе висит тишина; поднимается неуловимый ветерок и пронизывает кроны высоких деревьев, нежащихся вокруг храма; листья задевают друг друга и мелодично шелестят. Мне кажется, что время остановилось, что я замерла в пространстве, как одинокое облачко в ясном небе.

С вершины благодатного холма я с восхищением любуюсь садом дзен, разбитым вокруг культового места; меня поражает его рациональность: я всегда ценила эстетику дзен за изысканность и сдержанность, за простую, но величественную, строгую, но гармоничную красоту.

Я вновь погружаюсь в созерцание. Озеро – потрясающее природное зеркало, в котором все кажется еще более завораживающим: широкая водная гладь отражает природные краски, которые оживают и смешиваются друг с другом, перетекают, как на акварельном рисунке.

Золотой павильон – буддийский храм, считающийся одним из самых красивых храмов Японии и входящий в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Кинкаку-дзи (его официальное название – Рокуон-дзи, дословно «Храм оленьего сада») был построен в XVI веке в качестве резиденции сёгуна Асикаги Ёсимицу. Его сын, Асикага Ёсимоти, после смерти отца превратил замок в храм буддийской школы дзен Риндзай. Храм дважды горел во время войны годов Онин (1467–1477), но каждый раз его восстанавливали в первозданном виде. О третьем и самом известном пожаре рассказывает Юкио Мисима в романе «Золотой павильон»: 2 июля 1950 года пожар устроил послушник Хаяси Сёкэн, решивший сгореть с храмом.

Храм прячется в зелени у подножия гор и кажется их неотъемлемой частью. Он, бесспорно, изящен и вечен, а каждый отделочный элемент, даже самый крошечный, несет особый потаенный смысл. Я пристально разглядываю их, но в миг, когда кажется, что рассмотрела все, обнаруживаю новую чарующую деталь.

На глаза мне попадается золотистая соломинка, она-то и отвлекает меня от размышлений. Сейчас полдень, и лучи солнца нежно подсвечивают храм. Его фасад покрыт множеством маленьких листочков чистого золота. Тосио объяснил, что в японской буддийской доктрине золото – металл, символизирующий очищение и способный отгонять зло.

На вершине храма волшебно сияет еще один элемент из металла. Если приглядеться, на самой высокой точке трехэтажного храма удастся различить примостившегося там чудесного феникса, расправившего крылья и гордо смотрящего вдаль. Феникс – древний символ восстановления и возрождения. В этот самый момент в сознании, будто рыба, вынырнувшая из глубокого озера воспоминаний, появляется слово кинцуги.