Текст книги "Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня"

Равновесие

Надо жить, проходя между двумя одинаково опасными утёсами Харибды и Сциллы: желания умереть и желания продолжать жить. Хотеть умереть – не будешь работать, не хотеть умереть – значит, что работаешь для себя, а не для Бога. [1]

…Работа (…) не только не есть сама в себе добродетель (…), а может быть если не пороком, то причиною его; человек, увлекаясь работой, как пьянством, пренебрегает своей духовной жизнью, ставит обязанности перед делом впереди обязанности перед людьми… [2]

Как человек, живущий для славы людской, жертвует своей животной личностью для славы, но не может пренебрегать ею вполне, потому что она, его животная личность, есть необходимое условие его деятельности для приобретения славы, так же точно и человек, живущий для исполнения воли Бога, жертвуя и личностью, и славой людской для исполнения воли Бога, не может вполне пренебрегать ни телом, ни славой людской, потому что и то, и другое суть орудия исполнения воли Бога, может соблюдать их в той мере, в которой они нужны для исполнения воли Бога. Трудно найти эту середину – лезвие (…), и аскетизм для аскетизма, и юродство для юродства – грех. [3]

В мечте есть сторона, которая лучше действительности; в действительности есть сторона, которая лучше мечты. Полное счастье было бы соединение того и другого. [4]

Я могу временами жить для Бога, помня смерть, думать только о своей душе, об улучшении её таком, какое нужно не только здесь, но и там. Могу и жить для этой жизни, отдаваясь своим стремлениям. Но того, чтобы соединить и то, и другое, этого я не могу. А это одно и нужно. [5]

Нет успокоения ни тому, который живёт для мирских целей среди людей, ни тому, который живёт для духовной цели один. Успокоение только тогда, когда человек живёт для служения Богу среди людей. [6]

Живя с людьми, не забывай того, что ты узнал в уединении. И в уединении обдумывай то, что узнал из общения с людьми. [7]

Совершенствоваться нельзя, живя постоянно в суете мирской, и ещё меньше возможно, живя постоянно в уединении. Самое выгодное условие для совершенствования это – то, чтобы в уединении вырабатывать и утверждать своё мировоззрение и потом, живя в мире, применять его к делу. [8]

Действительно существует только «я» – моё сознание. Скажут: «если так, то ничего нет; нет жизни или смысла её». Это неправда. Жизнь в уяснении, а это уяснение может происходить только в мире временном и пространственном, который сам в себе не имеет значения, но необходим для работы уяснения сознания. [9]

Ничто духовное не приобретается духовным путём: ни религиозность, ни любовь, ничто. Духовное всё творится материальной жизнью, в пространстве и времени. Духовное творится делом. [10]

…Для чего Бог, существо духовное, единое и нераздельное, заключил себя в отдельные тела существ и в тело отдельного человека? Для чего существо духовное и единое как бы разделилось само в себе? Для чего божественная сущность заключила себя в условия отдельности и телесности? Для чего бессмертное заключено в смертное, связано с ним?

И ответ может быть только один: тот, что сделалось это для того или потому, что только при этой отдельности существ есть стремление к благу и осуществление его. [11]

Не будь нераздельного духовного существа, заключённого в пределы, не было бы жизни. Жизнь есть единство в разделённости, или разделённость в единстве. [12]

…Только во времени и пространстве, т. е. в состоянии отделения себя от Всего, может быть жизнь, т. е. движение, т. е. стремление к расширению, просветлению. Если бы не было отделения частей, не было бы движения, не было бы жизни. Бог, говоря общепринятым языком, был бы неподвижный, один; теперь же Он живёт с нами, нами – всеми существами мира…

(…) Без ограничения пространства и времени не было бы нас, не было бы блага нашей жизни, состоящей в расширении, просветлении. Так что не жаловаться надо на наше ограничение, а радоваться, благодарить за него. [13]

Только благодаря времени, движению, возможно осуждение себя, раскаяние и, вследствие этого, радость духовного роста.

Только благодаря пространству, отделённости, возможна любовь и радость её.

Для не движущегося и не отделённого существа – для Бога – нет ни радости духовного роста, ни блага любви. [14]

Временная жизнь в пространстве даёт мне возможность сознавать свою безвременность и духовность, т. е. независимость от времени и пространства.

(…) Если бы не было движения во времени и вещества в пространстве, я бы не мог сознавать свою бестелесность и вневременность: не было бы сознания.

(…) Только сознание своего неизменяющегося, бестелесного «я» даёт мне возможность постигать тело, движение, время, пространство. И только движение вещества во времени и пространстве даёт мне возможность сознавать себя. Одно определяет другое. [15]

Если бы вещество, через которое проходит божественная сущность, было не ограничено пределами, божественная сущность была бы во всём, и не было бы вещества, и не было бы движения, была бы нирвана; если бы через вещество не проходила божественная сущность, то не было бы ни вещества, ни движения. [16]

Великая задача соединить жизнь в Боге – вечную с жизнью мирскою – здесь. [17]

Духовное и материальное – коромысло весов. [18]

Идеал. Движение к цели

Идеал – это путеводная звезда. Без него нет твёрдого направления, а нет направления – нет движения, нет жизни. [1]

Вера есть необходимое условие жизни. То, во что надо верить – тайна – есть условие всякой жизни – движения. Без тайны не было бы возможности движения вперёд к неизвестному. Если бы я был там, куда я иду, я не шёл бы. Движение к этому неизвестному и есть жизнь. Любовь к этому неизвестному есть вера. [2]

Избави Бог жить только для этого мира. Чтобы жизнь имела смысл, надо, чтобы цель её выходила за пределы этого мира, за пределы постижимого умом человеческим. [3]

Только отрешившись от знания близкой, понятной цели и признав, что конечная цель нам недоступна, мы увидим последовательность и целесообразность… [4]

Пчела, сидевшая на цветке, ужалила ребёнка. И ребёнок боится пчёл и говорит, что цель пчелы состоит в том, чтобы жалить людей. Поэт любуется пчелой, впивающейся в чашечку цветка, и говорит, что цель пчелы состоит во впивании в себя аромата цветов. Пчеловод, замечая, что пчела собирает цветочную пыль и сладкий сок и приносит их в улей, говорит, что цель пчелы состоит в собирании мёда. Другой пчеловод, ближе изучив жизнь роя, говорит, что пчела собирает пыль и сок для выкармливанья молодых пчёл и выведения матки, что цель её состоит в продолжении рода. Ботаник замечает, что, перелетая с пылью двудомного цветка на пестик, пчела оплодотворяет его, и ботаник в этом видит цель пчелы. Другой, наблюдая переселение растений, видит, что пчела содействует этому переселению, и этот новый наблюдатель может сказать, что в этом состоит цель пчелы. Но конечная цель пчелы не исчерпывается ни тою, ни другою, ни третьею целью, которые в состоянии открыть ум человеческий. Чем выше поднимается ум человеческий в открытии этих целей, тем очевиднее для него недоступность конечной цели. [5]

Идеал только тогда идеал, когда осуществление его возможно только в идее, в мысли, когда он представляется достижимым только в бесконечности и когда поэтому возможность приближения к нему бесконечна. [6]

…Действительная истина есть та, которую мы знаем достоверно, – это есть то, что никогда не существовало. Идеал есть единственная вещь, которую мы с уверенностью признаём. Только благодаря ему мы что-то знаем, и в силу этого только идеал может нами руководить… [7]

Истинная жизнь состоит в том, чтобы в этой жизни достигать цели, которая вне её. [8]

Когда ставят себе цель видимую, определённую, идеал, который надо достигнуть, так это опасно. А следует знать, что есть путь, по которому надо идти, а куда приведёт, не знаю… (…)

(…) Такое состояние представлять себе, что я рождаюсь, двигаюсь. [9]

…Разве может быть цель для жизни мира и жизни людей (когда они сливают свою жизнь с жизнью мира). Понятие цель есть понятие ограниченности человеческого разума, вроде понятий награды и наказания, и потому понятие, неприложимое к жизни мира. Если есть цель, то она должна быть достигнута, и тогда конец. Для мира вообще есть только жизнь, для участников в жизни мира есть и может быть только направление, путь. (…)

(…) Чтоб перековать копья на орала и чтоб ягнёнок лежал со львом. Вот цель, подобная этой, мерещится мне, но я не дорожу ею, знаю, что она далеко не исчерпывает всего. Мне дорога только верность направления пути. [10]

Нехорошо, (…) когда из-за ближайшей конечной цели забывается бесконечная, т. е. направление… [11]

Самая обыкновенная ошибка (…) в том, чтобы думать, что, узнав путь к идеалу, вы можете достигнуть его. Если бы идеал был достижим, он бы не был идеал, и если бы люди достигли его, жизнь бы кончилась. Идеал всегда недостижим, но из этого не следует то, что надо махнуть на него рукой и не следовать идеалу, а только то, что надо все силы свои полагать на всё большее и большее приближение к нему. В этом приближении и жизнь, и её благо. [12]

Никто из живых людей никогда не исполнит волю бога вполне. Но из того, что мы будем видеть и знать, что вполне воля бога не исполняется, не следует то, что надо вперёд задаваться мыслью исполнять волю бога не вполне, а отчасти (это самый и обычный, и ужасный грех людской), а, напротив, постоянно и всегда стремиться к тому, чтобы исполнить её вполне. Ищите царствия божия и правды его, а остальное приложится. [13]

Цель – вся последняя цель, скрыта от нас, как и не может быть иначе для того ограниченного разума, которым мы обладаем. Но вполне ясно для нас то, чего хочет от нас хозяин: та ближайшая цель, к которой мы стремимся. Цель эта, – как говорит нам высшая мудрость людская, наш разум и опыт, и наше чувство, есть приближение всё к большему и большему совершенству всего существующего. Средство для этого есть единение всех существ, достигаемое для каждого отдельного лица устранением всего того, что мешает единению и увеличению в себе любви. [14]

…Два различных мировоззрения: одни люди считают, что нужно действовать в виду указываемой нам нашим рассудком и разумом видимой цели наибольшего блага людей, и средствами, тоже указанными нам нашим рассудком и разумом; другие, – мы, – считаем, что нужно действовать для не видимой нам цели, приближение к которой достигается исполнением указанной нам в нравственном законе воли божьей, отступление от которой ради близоруких указаний наших рассудка и разума всегда составляло главный соблазн, породивший и поддерживающий зло в мире.

Разница в том, что первые верят в свой разум, в то, что цель, указываемая им их разумом, есть действительная, настоящая цель жизни; вторые же верят в то, что исполнение воли бога – нравственного закона, как бы оно ни странно казалось нашему разуму, самым сильным, действительным и быстрым способом ведёт к достижению того самого царства божия на земле, которое мы предугадываем и предчувствуем… [15]

…Вопрос зачем? есть условие нашей отделённости, есть признак нашей слабости. Для Бога нет: зачем? Зачем есть только для нас, для существ отделённых, частичных, смутно сознающих то, что жизнь их есть служение. И потому при каждом поступке возникает вопрос, который, собственно, значит: то ли я делаю, что мне велено. Цель есть такое же показывающее неполноту человека и его разума условие, как пространство и время. [16]

Мы, люди (…) – орудия высшей силы. То, что делает нашими жизнями эта Высшая Сила, мы не знаем и не можем знать, как не знает клеточка моего тела, что я делаю и для чего. И потому всякая мною поставленная себе цель, не совпадая с недоступной мне целью Высшей Силы, нарушает исполнение этой цели. Не настолько, чтобы цель эта не достигалась – цель эта тем или иным способом всегда достигается – но настолько, что я лишён блага чувствовать – сознавать единство своей жизни с Высшей Силой. Так что цель, к достижению которой свойственно стремиться человеку, не может быть цель, доступная человеку, а может быть только одна: слияние с волей Бога. Слияние это достигается любовью. [17]

Для того, чтобы найти благо своё, надо стремиться к благу других. Лучшее, единственное средство служить себе, это служить людям (…). Для того, чтобы содействовать благу людей, для того, чтобы служить людям, надо служить Богу, т. е. не иметь целью благо людей, а только исполнение воли Бога (…), и достигнешь и блага людей, и своего. – Это непреложный закон. [18]

…Ни одна цель не достигается прямым стремлением к ней, а всегда попутно при стремлении к высшей цели. (…) Сознание своей participation (причастность (фр.)) с Божеством неизбежно ведёт к нравственной жизни; к поступкам нравственным и к воздержанию от безнравственных. [19]

«Человек слаб, надо дать задачу по силам», – говорят люди. Это всё равно, что сказать: руки мои слабы, и я не могу провести линию, которая была бы кратчайшая между двумя точками; поэтому я, чтобы облегчить себя, желая проводить прямую, возьму за образец кривую или ломаную.

Чем слабее моя рука, тем совершеннее мне нужен образец. [20]

…Идеал – только тогда идеал, когда он СОВЕРШЕНСТВО. Направление только тогда может быть указано, когда оно указывается математически, не существующей в действительности, прямой. [21]

…В действительной жизни всякий поступок лучшего человека и вся его жизнь всегда будут только практическим компромиссом – взаимодействующей между его слабостью и его стремлением к достижению совершенства. И такой компромисс на практике – не есть грех, но необходимое условие всякой христианской жизни.

Великий грех же есть компромисс в теории, намерение понизить идеал Христа с целью сделать его осуществимым. (…)

(…)

(…) Чем больше мы будем хранить в памяти идеал прямой линии как кратчайшего расстояния между двумя точками, тем ближе мы подойдём к проведению прямой линии в действительности. Чем чище мы сохраним идеал совершенства Христа в его недостижимости, тем ближе подойдём к нему в действительности. [22]

Отступление в приложении к действительности от закона (идеала) не преступно, но неизбежно и не есть сделка (компромисс) в смысле нехорошего чего-то. Сделка есть признание вперёд того, что всего закона (…) я сейчас исполнить не могу, и только такая сделка дурна. (…) Положим, я знаю и верю, что собственности никогда нигде никакой я не могу иметь (…), и живу. Живу и, судя по прошедшему и по наблюдению других, могу предположить, что я не осилю всего, но что я согрешу; но надеюсь, прошу Бога и решаюсь идти прямо. Хочу идти прямо, и грешу, является и грех, который я таким и знаю, в котором каюсь, но не делаю сделки, обмана перед Богом. – А обман этот много хуже греха, это хула на Святого Духа. [23]

…Истину, или, скорее, сознание её, нельзя урезывать по действительности. Уж пускай действительность устраивается, как она знает и умеет, по истине. Ведь пугаться тем, что действительность не сходится с истиной, это всё равно, что в математике испугаться иррациональной величины. [24]

Если мы всеми силами души будем стремиться к тому, чтобы не отступить от идеального руководящего принципа, мы по слабости своей всё-таки невольно сделаем уступку. Если же мы вперёд решим, что мы должны сделать компромисс, мы не только уступим гораздо больше, чем в первом случае, но потеряем руководящую нить и рискуем совершенно заблудиться. [25]

Я иду, давлю муравьёв, я не могу предотвратить этого. Но не нужно умышленно убивать, а если неумышленно, то ничего не сделаешь. Главное, помнить, что жизнь в стремлении к идеалу, а воплотить его нельзя. [26]

…Говорит, что не нужно милосердие, любовь, нужно только justice (справедливость (фр.)). Это справедливо, но для того, чтобы в действительности была justice, нужно, чтобы в стремлении, в идеале было самоотречение, любовь. Для того, чтобы был честный брак, нужно стремление к полному целомудрию. Для того, чтобы было истинное знание, нужно стремиться к познанию духовного мира. (Тогда будет знание материального. А иначе будет невежество.) Для того, чтобы было справедливое распределение услуг, надо стремиться отдать всё, ничего не беря себе. (А иначе будет грабёж чужого труда.) Для того, чтобы попасть в цель, надо целить выше и дальше её. Для того, чтобы подняться высоко на исполинских шагах, надо бежать прочь от столба. [27]

Николаю Рериху (Николай Константинович Рерих (1874–1947) – русский художник, сценограф, философ-мистик, писатель, путешественник, археолог, общественный деятель.) о его картине «Гонец»:

«Случалось ли в лодке переезжать быстроходную реку? Надо всегда править выше того места, куда вам нужно, иначе снесёт. Так и в области нравственных требований надо рулить всегда выше – жизнь всё снесёт. Пусть ваш гонец очень высоко руль держит, тогда доплывёт». [28]

Пока человек в этой жизни, он не может ни всего отдать, ни всего понять. И всё-таки он должен стараться отдать и понять как можно больше. И чем больше отдашь и поймёшь, тем больше блага. [29]

Если бы не было (…) несогласия идеала с действительностью, не было бы постоянного движения всего живущего к идеалу, к всё большему совершенству – не было бы никакой жизни. Только в этом и жизнь. [30]

Если бы могло осуществиться всё то, чего хочет ваша душа и что мы знаем, что должно быть, не было бы жизни. (…)

…Жизнь наша никогда не бывает идеальна и не может быть таковой, потому что в ограниченном теле живёт безграничное духовное начало, и вся жизнь наша есть только непрестанное освобождение духовного начала от тела, всё большее и большее подчинение тела духовному началу… (…)

…Мы не боги, а люди, т. е. соединение бога с животным. Вы скажете: зачем это соединение? Так говорят многие. – Затем, чтобы иметь истинное благо жизни, потому что если бы люди были боги без тела, не было бы истинного блага жизни. Точно так же не было бы его, если бы они были только животные.

Так что на вопрос, зачем это соединение бога с животным, мой ответ: затем, чтобы люди имели благо жизни – всегдашнего, ничем ненарушимого, сознательного, произвольного приближения к совершенству – богу.

Если же вы спросите ещё: зачем же такое живое представление идеала, такая неудержимая потребность достигнуть его, и сознание невозможности этого, я отвечу, что это затем, чтобы поставить человека в такие условия, при которых он мог бы не переставая стремиться и достигать. [31]

Положение человека, идущего вперёд к благу, которое всё отодвигается от него, подобно тому, что, как говорили мне, делают с упрямыми лошадьми. К оглоблям впереди их утверждают кусок хлеба с солью так, что лошадь чует его, но не может достать. И она тянется и движется, желая достать хлеб, но это самое движение отодвигает хлеб, и так до бесконечности. То же и с людьми: благо никогда не достигается, потому что при достижении одного блага сейчас же представляется новое. А благо – совершенство бесконечное, как Бог.

Какой же из этого вывод?

А только тот, что человек может и должен знать, что благо его жизни не в достижении стоящей перед ним цели, а в движении для цели высшей, недоступной ему. [32]

Лучше верить в самое отдалённое и невозможное добро, чем верить в то, что хотя бы самое малое зло свойственно людям. [33]

Человек, стоящий на низшей ступени, подвигаясь к совершенству, живёт нравственнее, лучше, более исполняет учение, чем человек, стоящий на гораздо более высокой ступени нравственности, но не подвигающийся к совершенству. [34]

Для того, чтобы делать добрые дела, быть радостным, надо не вспоминать свои дела, считая их добрыми, а, напротив, не переставая видеть перед собой высший идеал свой – совершенство, и все совершённые дела считать ничтожными, а важным и доставляющим радость считать только всё дальнейшее движение на пути к идеалу – совершенству. [35]

Для исповедующего христианское учение достижение всякой ступени совершенства вызывает потребность вступления на высшую ступень, с которой открывается ещё высшая, и так без конца. Разумный человек всегда чувствует себя несовершенным, не видя позади себя пути, который он прошёл, а видя всегда впереди себя тот путь, по которому ещё надо идти и который он не прошёл ещё.

Беда, если он удовольствуется тем положением, в котором находится. Он не только остановится, но пойдёт назад. [36]

В том, что в жизни своей не соответствуешь тому идеалу, который ставишь себе, нет ничего дурного и потому мучительного; дурно то, когда, оглянувшись назад, не видишь ни малейшего приближения к идеалу, когда перестаёшь примеривать свою жизнь к идеалу. Когда идеал самый становится неподвижным, а не отдаляется ещё и ещё по мере приближения к нему, представляя новые и новые черты. Вот этого бойтесь… [37]

Не унывайте о том, что жизнь наша не такая, какою бы вы желали её видеть. Это участь всех тех, кто стремится к христианскому совершенству. Страшно не то, чтобы не достигнуть того, чего для себя, для своей души хочешь, а страшно то, чтобы, не достигнув этого, перестать хотеть этого. [38]

Если человек говорит: не стоит бороться с грехами, потому что сколько ни бейся с ними, никогда не будешь совсем чист от них, – то он говорит то же, что сказал бы человек про пищу: не стоит меня кормить, всё равно опять буду голоден. С грехами надо бороться не для того, чтобы совсем освободиться от них, а для того, что только в этой борьбе жизнь человеческая. [39]

Не было бы грехов, не было жизни. Не было бы освобождения от грехов, тоже не было бы жизни. [40]

Говорят, существующее разумно; напротив, всё, что есть, всегда неразумно. Разумно только то, чего нет, что рассудители называют фантазией. Если бы то, что есть, было бы разумно, не было бы жизни; и точно так же её не было бы, если бы не было разумно то, чего нет (т. е. идеала).

Жизнь есть только вечное движение от неразумного к разумному. (…)

…Если есть жизнь, то есть дело жизни, которое должно быть сделано. И живущие делают это дело. И если в мире есть дело, которое нужно сделать, то, очевидно, мир несовершенен, а есть представление и возможность его большего совершенства. [41]

Ошибка ужасная представлять себе мир сотворённым. Мир не сотворён, а он творится. И жизнь есть ничто иное, как творение. И мы, люди, орудия творчества. Мы творим мир по воле Бога. [42]