Текст книги "Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня"

Знание. Наука, образование, воспитание

– 1 –

«…Мы все согласны в этом одном: для чего надо жить и что хорошо. Я со всеми людьми имею только одно твёрдое, несомненное и ясное знание, и знание это не может быть объяснено разумом – оно вне его и не имеет никаких причин и не может иметь никаких последствий.

Если добро имеет причину, оно уже не добро; если оно имеет последствие – награду, оно тоже не добро. Стало быть, добро вне цепи причин и следствий.

И его-то я знаю, и все мы знаем.

А я искал чудес, жалел, что не видал чуда, которое бы убедило меня. А вот оно чудо, единственно возможное, постоянно существующее, со всех сторон окружающее меня, и я не замечал его!

(…)

(…) И я удивлялся, что, несмотря на самое большое напряжение мысли (…), мне всё-таки не открывается смысл жизни, смысл моих побуждений и стремлений. А смысл моих побуждений во мне так ясен, что я постоянно живу по нём… (…)

Я ничего не открыл. Я только узнал то, что я знаю. Я понял ту силу, которая не в одном прошедшем дала мне жизнь, но теперь даёт мне жизнь. Я освободился от обмана, я узнал хозяина.

(…)

Я искал ответа на мой вопрос. А ответ на мой вопрос не могла мне дать мысль, – она несоизмерима с вопросом. Ответ мне дала сама жизнь, в моём знании того, что хорошо и что дурно. А знание это я не приобрёл ничем, но оно дано мне вместе со всеми, дано потому, что я ниоткуда не мог взять его.

Откуда взял я это? Разумом, что ли, дошёл я до того, что надо любить ближнего и не душить его? Мне сказали это в детстве, и я радостно поверил, потому что мне сказали то, что было у меня в душе. А кто открыл это? Не разум. Разум открыл борьбу за существование и закон, требующий того, чтобы душить всех, мешающих удовлетворению моих желаний. Это вывод разума. А любить другого не мог открыть разум, потому что это неразумно».

«Да, гордость», – сказал он себе… (…)

«И не только гордость ума, а глупость ума. А главное – плутовство, именно плутовство ума. Именно мошенничество ума», – повторил он.

(…)

«Да, то, что я знаю, я знаю не разумом, а это дано мне, открыто мне, и я знаю это сердцем…» [1]

Мы думаем и говорим даже: зачем бог, послав нас в мир, не сказал нам словами понятными и ясными, кто он и зачем мы живём; но мы забываем (…), что только наша слабость говорить неточными, недостаточными, односторонними, двусмысленными словами, а что у бога (…) есть другой язык, другое средство передачи истины: средство это наше внутреннее сознание и наше положение в мире. И если бы мы не ждали ни от бога, ни от пророков, ни от себя словесного выражения своего положения и отношения к миру, мы бы не переставая чувствовали присутствие того высшего сознания, которое открывает нам смысл нашей жизни и её закон. [2]

Разум и ум – два совершенно различных свойства. Есть много людей с большим умом, лишённых разума. Ум есть способность понимать и соображать жизненные, мирские условия; разум же есть божественная сущность души, открывающая ей её отношение к миру и богу. [3]

Разум есть сознание своей жизни и познания её смысла и назначения, и отыскивания путей, по которым человек может исполнить это назначение. Ум есть способность видеть отношение явлений между собою и может видеть цели не разумные. Разум для достижения своих целей всегда пользуется умом, но ум может быть употребляем для целей совершенно неразумных. [4]

…Ум безразлично направляет свою способность рассуждения на всё, что попало, тогда как разум всегда рассматривает и определяет отношения явлений только ввиду достижения установленной разумом цели жизни. Разум есть орудие, данное человеку для исполнения своего назначения, или закона жизни, и так как закон жизни один для всех людей, то и разум один для всех, хотя и проявляется в различной степени в различных людях. (…) Разум есть сила, которая дана человеку для указания направления жизни. (…)

…наша ошибка (…) в том, что то орудие ума, данное нам для разрешения задач, поставленных разумом, мы приняли за всю совокупность наших познавательных способностей и хотим умом, действующим только в области пространственных и временных условий, решать вопросы духовные, внепространственные и вневременные, о том, что должно и не должно, вопросы, решаемые очень легко разумом, если мы только верим в него, а не ставим на его место одно из его проявлений. [5]

Обычная ошибка людей в том, что они полагают, что низшая человеческая способность ума, действующая только в области явлений пространственных и временных, есть основная способность познания, решению которой подлежат все вопросы, в том числе и вопрос внутреннего духовного мира человека. А между тем, деятельность ума есть деятельность низшая, не могущая видеть что-либо вне пространственных и временных условий, скрывающих от человека сущность вещей, и потому жизнепонимание таких людей всегда ложно, неясно, противоречиво и запутано. Жизнепонимание может быть правильно только тогда, когда человек признаёт основой своего знания то знание, которое открывает ему истину вне пространственных и временных условий. С этого-то знания в действительности начинается всякое знание. [6]

Человек употребляет свой разум на то, чтобы спрашивать: зачем и отчего? – прилагая эти вопросы к жизни своей и жизни мира. И разум же показывает ему, что ответов нет. Делается что-то вроде дурноты, головокружения при этих вопросах. (…) …Ум человека не может придумать ответов на эти вопросы. Что ж это значит?

А то, что разум человеку не дан на то, чтобы отвечать на эти вопросы, что самоё задание таких вопросов означает заблуждение разума. Разум решает только основной вопрос как. И для того, чтобы знать как, он решает в пределах конечности вопросы отчего и зачем?

Что же как? Как жить? Как же жить? Блаженно.

Этого нужно всему живущему и мне. И возможность этого дана всему живущему и мне. И это решение исключает вопросы отчего и зачем.

Но отчего и зачем не сразу находится блаженство? Опять ошибка разума. Блаженство есть делание своего блаженства, другого нет. [7]

Есть два рода умов: один ум логический, эгоистический, узкий, длинный, и другой – чуткий, сочувствующий, широкий, короткий. [8]

Есть два способа познавания внешнего мира: один самый грубый и неизбежный способ познавания пятью чувствами. Из этого способа познания не сложился бы в нас тот мир, который мы знаем, а был бы хаос, дающий нам различные ощущения. Другой способ состоит в том, чтобы, познав любовью к себе себя, познать потом любовью к другим существам эти существа; перенестись мыслью в другого человека, животное, растение, камень даже. Этим способом познаёшь изнутри и образуешь весь мир, как мы знаем его. Этот способ есть то, что называют поэтическим даром, это же есть любовь. Это есть восстановление нарушенного как будто единения между существами. Выходишь из себя и входишь в другого. И можешь войти во всё. Всё – слиться с Богом, со Всем. [9]

…Люди хорошие делают дело не умом, не руками, а сердцем. [10]

Материалисты прямо говорят, что они своими научными, опытными исследованиями всё объяснили, свели к общим законам: осталось одно, незначительное среди других, психическое явление, ещё не сведённое к объяснению опытным путём, но ca ne tardera pas (за этим дело не станет (фр.)).

Удивительная глупость или, скорее, сумасшествие, – учтиво сказать – уклонение от здравого смысла! То, на чём основана вся жизнь, в чём состоит вся жизнь, что должно быть основанием всякого изучения, это одно пропускается в надежде, что оно вот-вот на днях объяснится каким-нибудь профессором из Берлина или Гамбурга. Удивительно! [11]

Ум возникает только из смирения. Глупость же – только из самомнения. Как бы сильны ни были умственные способности, смиренный человек всегда недоволен – ищет; самоуверенный думает, что всё знает, и не углубляется. [12]

Материалист говорит: «Увертюра, которую играет орган, происходит от органа и производится им. Вот трубы, вот барабаны, вот литавры, вот движущая пружина. Уничтожьте одну трубу, всё разладится; уничтожьте пружину, всё прекратится. Каких же ещё доказательств, что увертюра Фрейшюца (По всей видимости, здесь идёт речь об увертюре из оперы немецкого композитора Карл фон Вебера (1786–1826) ≪Вольный стрелок≫ (нем. “Freischutz”).) произошла от органа»?

– А почему же именно увертюра Фрейшюца? – спрашиваете вы.

– «А потому, что было и есть бесчисленное количество органов, которые производили всякие сочетания звуков. Нескладные сочетания разрушали органы, а складные, как увертюра Фрейшюца, остались. А вы вносите какую-то ненужную величину: композитора. Всё и без композитора очень просто и ясно». [13]

Когда против объяснения явления говорят: это отвлечения, а я говорю факты, – так факт есть вращение солнца вокруг земли, вращение же земли есть отвлечённая идея. [14]

У меня изжога. Что это? медицина не знает, но знает, что есть желудок, желудочный сок, кишки и т. п., и на основании этих знаний предписывает лечение, даёт внешние и внутренние средства. Но ведь кроме желудочного сока, кишечника и т. п. известных нам причин и условий совершающихся процессов есть ещё сложнейшие причины и условия, совершенно неизвестные вам. Это вроде того, как если бы люди, зная законы тяготения, объяснили бы законы гроз и принимали бы меры против них, не зная о существовании электричества. [15]

Как бы велико ни казалось знание людей в сравнении с прежним незнанием, оно всегда только бесконечно малая часть всего возможного знания. [16]

Ничего, ничего нет верного, кроме ничтожества всего того, что мне понятно, и величия чего-то непонятного, но важнейшего! [17]

Одно и только одно мы несомненно знаем, это одно единственно несомненно и прежде всего известное нам есть наше «я», наша душа, т. е. та бестелесная сила, которая связана с нашим телом. А потому и всякое определение чего бы то ни было в жизни, всякое знание в основе своей имеет это одно, общее всем людям знание. [18]

…Признавать явления этого [внешнего] мира всею жизнью есть величайшее заблуждение. Вся жизнь есть только то, что мы сознаём, и поэтому изучать всю жизнь можно только внутренним путём; всё же то, что мы наблюдаем объективно, есть только последствия жизни. Жизнь есть только то, что мы сознаём как жизнь. Мало того, и сознание себя отдельной личностью ещё не есть настоящая человеческая жизнь. Настоящая человеческая жизнь начинается только тогда, когда начинается божеское сознание, т. е. человек сознаёт себя сыном, слугою Бога, а остальное всё только подобие жизни. [19]

…Жизнь – и миропонимание будет правильное только тогда, когда исходной точкой знания будет духовный мир, а знания из области материального мира будут только выводами, добавлениями, последствиями знания мира духовного. Миропонимание же, которое будет ставить в основу знания из мира внешнего, материального, основанного на данных наших чувств, и из этих знаний будет выводить явления духовного мира как нечто неизвестное, будет всегда сложным, неясным и путаным, как оно и есть. [20]

Они [материалисты] совершенно правы, отыскивая и устанавливая законы, управляющие видимым внешним миром, но неправы, когда хотят или предполагают по тем же законам объяснить существование наблюдающего и потому отрицают независимое существование этого наблюдающего и способ познавания этого наблюдающего: сознание, то самое, чем они пользуются для своих наблюдений, без чего они не могли бы делать их.

(…)

Иначе сказать можно это ещё так. Есть два способа познания: один внешний – наблюдения, при котором допускается данным и не требующим объяснения существование наблюдателя, которому верится; другой – такой, при котором исследуется самый наблюдатель и на основании его изучения уже признаётся достоверность внешнего, наблюдаемого. [21]

Самый нужный и важный для каждого человека предмет изучения – это он сам, его духовное существо. [22]

Главная причина разделения и несогласия людей в том, что одни считают жизнью наблюдаемое, другие сознаваемое. [23]

Приёмы естественных наук, основывающих свои выводы на фактах, – самые ненаучные приёмы. Фактов нет. Есть наше восприятие их. И потому научен только тот приём, который говорит о восприятии, о впечатлениях. [24]

Главное заблуждение людей науки в том, что они думают, что существует мир, а не я, не сознание человека. [25]

– 2 –

Каждый человек может и должен пользоваться всем тем, что выработал совокупный разум человечества, но вместе с тем может и должен своим разумом проверять истины, выработанные прежде него жившими людьми. [26]

Всё исследуй. Верь только тому, что согласно с разумом. [27]

Самый жалкий раб – это человек, отдающий в рабство свой разум и признающий истиной то, чего не признаёт его разум. [28]

Кто не мыслит самостоятельно, тот находится под внушением другого, мыслящего за него. Отдавать кому-нибудь в собственность свою мысль есть более унизительное рабство, чем отдавать кому-нибудь в собственность своё тело. Мысли и делай своё, не думая о том, что скажут о тебе люди. [29]

Всякая мысль, от кого бы она ни исходила, подлежит обсуждению, и всякая мысль, от кого бы она ни исходила, заслуживает внимания. [30]

99/100 поступков всех людей совершаются по подражанию, по внушению, по инстинкту. 1/100 делается по разуму, свободно; и эта-то 1/100 движет человечество, есть истинная жизнь. [31]

Мысль только тогда движет жизнью, когда она добыта своим умом или хотя отвечает на вопрос, возникший уже в душе. Мысль же чужая, воспринятая умом и памятью, не влияет на жизнь и уживается с противными ей поступками. [32]

Преждевременное искусственное принятие истин, на которые ещё нет душевного запроса, часто задерживает их прочное и действенное водворение в душе. [33]

До тех пор не заимствуй от других ответы на вопросы, пока вопросы не возникли в тебе самом. [34]

Знание только тогда знание, когда оно приобретено усилиями своей мысли, а не одной памятью. [35]

Истинно знает человек только то, до чего он сам дошёл. [36]

– 3 –

Человек, у которого нет такого обоснованного признания высшего начала, закона, которому он всегда, при каких бы то ни было условиях, хотя бы и под угрозой величайших страданий и смерти, повинуется, такой человек – знай он все науки в мире – только животное. [37]

Два рода людей: одни руководятся разумом для познания законов жизни, чтобы следовать им, другие руководятся разумом или, скорее, умом – для того, чтобы оправдывать то положение, в котором находятся. [38]

Смысл жизни открывается тотчас же тому, кто готов покориться тому, что откроется ему, и скрывается от того, кто вперёд уже решил, что он признает истинным только такой смысл жизни, который не нарушит любимой им и привычной ему жизни. [39]

Надо любить истину так, чтобы всякую минуту быть готовым, узнав высшую истину, отречься от всего того, что прежде считал истиной. [40]

Знание всегда будет ложно, если целью знания поставлена внешняя выгода. Только то учение, которое вызвано внутренними потребностями, бывает полезно себе и ближним. [41]

Знание – орудие, а не цель. [42]

– 4 –

Религиозное познание есть то, на котором зиждется всякое другое. И оттого оно предшествует всякому познанию. [43]

Высшая мудрость основана не на одном разуме, не на тех светских науках физики, истории, химии и т. д., на которые распадается знание умственное. Высшая мудрость одна. Высшая мудрость имеет одну науку – науку всего, науку, объясняющую всё мироздание и занимаемое в нём место человека. Для того, чтобы вместить в себя эту науку, необходимо очистить и обновить своего внутреннего человека, и потому прежде, чем знать, нужно верить и совершенствоваться. И для достижения этих целей в душе нашей вложен свет Божий, называемый совестью. [44]

…Наука и искусство без религиозной основы – вздор и зло. [45]

Все научные исследования ничтожны без религиозной основы. Разум человека действует плодотворно только тогда, когда он опирается на данные религии. Только религия, ставя разумные цели, распределяет поступки людей по их значению. [46]

Разумное и нравственное всегда совпадают. [47]

Разумный человек не может быть зол. Добрый человек всегда разумен. [48]

Чем больше слушается человек разума, тем легче ему быть добрым, и чем больше в нём доброты, тем разумнее бывают его суждения. Увеличивай в себе любовь разумом, а разум – любовью. [49]

Настоящее познание (…) даётся сердцем, т. е. любовью. Мы знаем то, что любим, только. [50]

Я представляю себе знания как трубу: если она направлена к свету – она собирает, концентрирует свет, а если её направить в сторону, то она ни к чему не нужна. [51]

…Из всех наук, которые человек может и должен знать, главнейшая есть наука о том, как жить, делая как можно меньше зла и как можно больше добра; и из всех искусств главнейшее есть искусство уметь избегать зла и творить добро с наименьшей, по возможности, затратой усилий. [52]

…Знание того, как должно жить людям, со времён Моисея, Солона, Конфуция считалось всегда наукой, самой наукой наук. И только в наше время стало считаться, что наука о том, как жить, есть вовсе не наука, а что настоящая наука есть только наука опытная, начинающаяся математикой и кончающаяся социологией. [53]

Если бы хоть 1/10 тех сил, которые тратятся теперь на предметы простого любопытства и практического применения, тратились на истинную науку, учреждающую жизнь людей, то у большей половины теперь больных людей не было бы тех болезней, от которых вылечивается крошечная часть в клиниках и больницах; не было бы воспитанных на фабриках худосочных, горбатых детей, не было бы, как теперь, смертности 50 % детей, не было бы вырождения целых поколений, не было бы проституции, не было бы сифилиса, не было бы убийства сотен тысяч на войнах, не было бы тех ужасов безумия и страданий, которые теперешняя наука считает необходимым условием человеческой жизни. [54]

То, что называется наукой, представляет или самую важную человеческую деятельность, когда цель её открыть законы жизни людей, или самое ничтожное и одуряющее занятие – исследование всего того, что может вызвать любопытство праздных людей. [55]

Учёный тот, кто много знает из книг; образованный тот, кто усвоил себе все самые распространённые в его время знания; просвещённый тот, кто понимает смысл своей жизни. [56]

Самое обычное явление нашего времени – видеть то, что люди, считающие себя учёными, образованными и просвещёнными, зная бесчисленное количество ненужных вещей, коснеют в самом глубоком невежестве, не только не зная смысла своей жизни, но гордясь этим незнанием. И наоборот, не менее обычное явление встречать среди малограмотных и безграмотных людей, ничего не знающих о химической таблице, параллаксах и свойствах радия, людей истинно просвещённых, знающих смысл своей жизни и не гордящихся этим. [57]

Много ли железа и какие металлы в солнце и звёздах – это скоро узнать можно; а вот то, что обличает наше свинство, – это трудно, ужасно трудно… [58]

Если человек знает все науки и говорит на всех языках, но не знает, что такое тот бесконечный мир, среди которого он живёт, и не знает, главное, того, зачем он живёт и что от него требуется, то он гораздо менее просвещён той безграмотной старухи, которая верит в Бога, по воле которого она признаёт себя живущей, и знает, что этот Бог требует от неё праведности. Она просвещённее учёного потому, что у неё есть ответ на главный вопрос: что такое её жизнь и как ей надо жить… [59]

Помощь от общения с людьми и чтения книг, разумеется, есть, но всё ничто, если нет в душе источника воды живой. То наборная вода, а то ключевая. И потому я всегда того мнения, что если можно иметь общение и книги, то это очень хорошо, и надо пользоваться этим, но важности в этом нет. Важно одно – это внутренняя работа над собой, состоящая, главное, в соблюдении чистоты своей жизни, (…) в соблюдении себя чистым сосудом. Если только душа человека чиста, то бог поселяется в ней. Бог наполняет всё, и если вынешь из души то, что не божье, то бог наполнит её, и наполнит в той мере, в которой вынуто не божье. [60]

Они, учёные (…), делают некоторое определённое дело, и нужное, они собирают, сличают, компилируют всё однородное. Они, каждый из них, справочная контора, а их труды справочные книги. (…) Cataloque raisonne (толковый указатель (фр.)) и экстракты из книг – полезны, но их воображение, что этими компиляциями, собраниями, каталогами они увеличивают знание, в этом комическое заблуждение. Как только они выходят из области компиляций, они всегда врут и путают добрых людей. [61]

Что такое то я, которое я сознаю в себе отделённым от Всего? Что такое то Всё, от чего я сознаю себя отделённым, и каково отношение моего я ко Всему? т. е. то, что разумеется под словами: учения о душе, учения о Боге и учения о нравственности. Без этих учений о душе, о Всём, о нравственности не может быть ни разумной, ни нравственной жизни людей, не может быть разумного знания.

А эти-то учения вполне отсутствуют в нашем мире. От этого и наша безумная жизнь, и наши праздные упражнения мысли, называемые нами истинной наукой. [62]

То, что должно бы быть основою всех знаний, если не единственным предметом знания – учение нравственности – стало для некоторых не лишённым интереса предметом, для большинства «образованных» – ненужной фантазией отсталых, необразованных людей. [63]

Люди отрицают всякую науку, самую сущность науки – определение того, в чём назначение и благо людей, и это отрицание науки называют наукой. [64]

Совы видят в темноте, но слепнут при солнечном свете. То же бывает и с людьми учёными. Они знают много ненужных научных пустяков, но ничего не знают и не могут знать о самом нужном для жизни… [65]

Способность ума впитывать знания не беспредельна. И потому нельзя думать, что чем больше знаешь, тем лучше. Знание большого количества пустяков – непреодолимая помеха для того, чтобы знать то, что истинно нужно. [66]

Китайцы говорят: мудрость в том, чтобы знать, что ты знаешь то, что знаешь, – и знаешь, что не знаешь, чего не знаешь; я прибавляю к этому: ещё большая мудрость знать, что нужно знать и чего можно не знать, и что знать прежде и что после. [67]

Человеческая мудрость не заключается в познании вещей. Есть бесчисленное множество вещей, которых мы не можем знать. Не в том мудрость, чтобы знать как можно больше. Мудрость человеческая в познании того порядка, в котором полезно знать вещи; она состоит в умении распределять свои знания соответственно степени их важности. [68]

В знании важно не количество знаний, даже не точность их (потому что совершенно точных знаний нет и никогда не будет), а разумная связность их: то, чтобы они со всех сторон освещали мир. [69]

…В области знания существует центр, и от него бесчисленное количество радиусов. Вся задача в том, чтобы определить длину этих радиусов и расстояние их друг от друга. [70]

…Знаете, как я себе представляю знания? В виде сферы, из центра которой идут радиусы. Они могут быть бесконечны… Для верности формы сферы нужно, чтобы радиусы были одинаковы… [71]

Науки человеческие всё подразделяют – чтобы понять, всё убивают – чтобы рассмотреть. В святой науке (…) всё едино, всё познаётся в своей совокупности и жизни. [72]

Д(…) спросил меня, как и чем я различаю разум от чувства; я отвечал ему, что не знаю этого деления, или, скорее, что не признаю этого деления основным. Есть дух, живущий в нашем теле, проходящий через него и, как через призму, проходя через него, раздробляющийся на то, что мы называем разумом, чувством, верою и т. п. [73]

Деление на умственное и духовное мне кажется произвольным. Мне кажется, что то же самое свойство человеческого существа, которое открывает ему Пифагорову теорему, открывает ему и несомненную обязательность любви к ближнему. [74]

Большинство жизненных задач решаются как алгебраические уравнения: приведением их к самому простому виду. [75]

Знание и наука – разница. Знание – всё, наука – часть. Так же, как разница между религией и церковью. [76]

Что теперь считается наукой, то будет считаться в будущем отклонением деятельности ума от здравого смысла. [77]

В чём бы ни полагали люди своё назначение и благо, наука будет учением об этом назначении и благе, а искусство – выражением этого учения. [78]

Не то, что мы назовём наукой, определит жизнь, а наше понятие о жизни определит то, что следует признать наукой. [79]

Религия не есть то, во что верят люди, и наука не то, что изучают люди, а религия то, что даёт смысл жизни, а наука то, что нужно знать людям. [80]

Наука не есть то, что люди назовут этим именем, а то, что составляет высший и нужнейший для блага людей предмет познания. [81]

Исследует человек жизнь только для того, чтобы она была лучше. Так и исследовали жизнь люди, подвигающие вперёд человечество на пути знания. [82]

– 5 –

Религиозное учение должно быть основой воспитания. Воспитание без религиозного учения (…) есть не воспитание, а непременно и развращение, и притупление высших способностей. [83]

…В нашем называемом христианском мире не только опущен, но отрицается тот главный предмет преподавания, без которого не может быть осмысленного приобретения каких бы то ни было знаний. Опущена и отрицается необходимость религиозного и нравственного преподавания, т. е. передачи молодым поколениям учащихся тех, с самых древних времён данных мудрейшими людьми мира, ответов на неизбежно стоящие перед каждым человеком вопросы… [84]

Главное различие людей не в том, как они думают: богаты ли мыслями и широкий ли круг обхватывает их мысль, и много ли они знают, т. е. помнят, а в том, что они думают, что привлекает к себе их мысль и что они знают, т. е. запоминают. [85]

Нельзя заставить ум разбирать и уяснять то, чего не хочет сердце. [86]

Основа воспитания – установление отношения к началу всего и вытекающего из этого отношения руководства поведения. [87]

…Рождение, кормление, возращение детей будет полезно человечеству только тогда, когда она [женщина] будет выращивать не просто детей для своей радости, а будущих слуг человечества; когда воспитание этих детей будет совершаться во имя истины и для блага людей… [88]

Для того, чтобы воспитать человека, годного для будущего, надо воспитывать его, имея в виду вполне совершенного человека, – только тогда воспитанник будет достойным членом того поколения, в котором ему придётся жить. [89]

Воспитание представляется сложным и трудным делом только до тех пор, пока мы хотим, не воспитывая себя, воспитывать своих детей или кого бы то ни было. Если же поймём, что воспитывать других мы можем только через себя, воспитывая себя, то упраздняется вопрос о воспитании и остаётся один вопрос жизни: как надо самому жить? Я не знаю ни одного действия воспитания детей, которое не включало бы и воспитания себя. (…) Два правила я бы дал для воспитания: самому не только жить хорошо, но работать над собой, постоянно совершенствуясь, и ничего не скрывать из своей жизни от детей. (…) Все трудности воспитания вытекают от того, что родители, не только не исправляясь от своих недостатков, но даже не признавая их недостатками, оправдывая их в себе, хотят не видеть эти недостатки в детях. (…) Лицемерие родителей при воспитании детей есть самое обычное явление, и дети чутки и замечают его сейчас же, и отвращаются и развращаются. Правда есть первое, главное условие действенности духовного влияния, и потому она есть первое условие воспитания. [90]

…Если отец сделает ошибку и признается в своей ошибке перед детьми, что он сделал дурно, то этот пример будет полезнее сотен нравоучений. [91]

В воспитании всегда, везде, у всех была и есть одна ошибка: хотят воспитывать разумом, одним разумом, как будто у ребёнка только и есть один разум. И воспитывают один разум, а всё остальное, т. е. всё главное, идёт, как оно хочет. Обдумывают систему воспитания разумом опять, и по ней хотят вести всё, не соображая того, что воспитатели сами люди и беспрестанно отступают от разума. В школах учителя сидят на кафедрах и не могут ошибаться. Воспитатели тоже становятся перед воспитанниками на кафедру и стараются быть непогрешимыми.

Но детей не обманешь, они умнее нас. Мы им хотим доказать, что мы разумны, а они этим вовсе не интересуются, а хотят знать, честны ли мы, правдивы ли, добры ли, сострадательны, есть ли у нас совесть, и, к несчастью, за нашим стараньем выказаться только непогрешимо разумными видят, что другого ничего нет. [92]

Воспитание есть воздействие на сердце тех, кого мы воспитываем. Воздействовать же на сердце можно только гипнотизацией (которой так подлежат дети), гипнотизацией, заразительностью примера. (…) И потому всё, или 0,999… воспитания сводится к примеру, к исправлению и совершенствованию своей жизни. [93]

Стоит заняться воспитанием, чтобы увидать все свои прорехи. [94]

Вспомнил своё отрочество, главное, юность и молодость. Мне не было внушено никаких нравственных начал – никаких; а кругом меня большие с уверенностью курили, пили, распутничали (…), били людей и требовали от них труда. И многое другое я делал, не желая делать – только из подражания большим. [95]

Как смешны требования людей курящих, пьющих, объедающихся, не работающих и превращающих ночь в день, о том, чтобы доктор сделал их здоровыми, несмотря на их нездоровый образ жизни, так же смешны требования людей научить их, как, продолжая вести жизнь не нравственную, можно было бы дать нравственное воспитание детям. [96]