Текст книги "Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня"

Иллюзия личности. Я и не – я.
Тайна сознания

– 1 –

Человека иногда томит, радует живо сознанная им страшная противоположность между чем-то бесконечно великим и всемогущим, которое он сознаёт в себе, и чем-то узким и слабым, которое он чувствует в себе же. [1]

Человек вступает в жизнь с сознанием двух «я». (…) Первое подобно облакам, скрывающим временами небо, второе – небу с своим солнцем, звёздами, которое видно сквозь облака и позади, дальше которого мы уже ничего не можем видеть. [2]

Счастье есть удовлетворение требований существа человека, живущего от рождения и до смерти только в этом мире; благо же есть удовлетворение требований вечной сущности, живущей в человеке. [3]

Бессмертная душа не может удовлетвориться смертным, конечным делом; ей нужно дело бесконечное и бессмертное, как она сама. [4]

Человеку только по недомыслию кажется, что он желает блага себе. Это только кажется: желание блага – это голос живущего в человеке Бога, а Бог желает блага всему; человеку же кажется, что он только себе, своему телу желает блага. [5]

Нет меня, есть только то, что во мне. [6]

Жизнь индивидуальная, личная есть иллюзия, такой жизни нет, есть только функция, орудие чего-то. [7]

Жизнь для себя – мука (…) потому, что хочешь жить для иллюзий, для того, чего нет и что не может быть не только счастливо, но не может быть. Всё равно, как одевать и кормить тень. [8]

Оттого нам жизнь представляется нелепостью, что мы принимаем иллюзию я за нечто реальное. [9]

Заблуждение, в котором мы находимся, считая собой своё отдельное существо, то же, в каком бы был путник, считая одну станцию всем путём, или человек один день всею жизнью. [10]

…Признание собою своего отдельного, телесного существа тогда, когда пробудился в человеке разум, есть заблуждение, подобное тому, в котором находилась бы бабочка, выведшаяся из куколки, продолжая признавать собою свою куколку, от которой она уже отделилась. [11]

Люди надевают на себя ярмо, не по ним сделанное, и впрягаются в воз не по их силам. Ярмо не по себе и воз не по силам – это жизнь для блага своего тела или для телесного блага других людей. [12]

Всё, что люди считают несчастьем, злом, происходит оттого, что человек считает действительно существующей свою телесную личность (…), тогда как телесная личность есть только пределы, в которых существует настоящее, действительно существующее, вечное Всё. Это – обман вроде тех картинок, в которых фигура образуется из пустоты, ограниченной ветвями дерева. Человек может сознавать собою то, что ограничено телом, и может сознавать собою то Всё, что в нём ограничено. В первом случае он – раб, бессилен и подвержен всяким бедствиям; во втором случае он свободен, всемогущ и не знает зла. [13]

…Спокойствие, твёрдость и радость жизни (…) предназначены человеку, если он не ищет того, что ему несвойственно. [14]

Совершенствование человека измеряется степенью его освобождения от личности. [15]

Жизнь человека как личности, стремящейся только к своему благу, среди бесконечного числа таких же личностей, уничтожающих друг друга и самих уничтожающихся, есть зло и бессмыслица, и жизнь истинная не может быть такою. [16]

Многим кажется, что если исключить из жизни личность и любовь к ней, то ничего не останется. Им кажется, что без личности нет жизни. Но это только кажется людям, которые не испытывали радости самоотвержения. Откинь от жизни личность, отрекись от неё, и останется то, что составляет сущность жизни – любовь и благо. [17]

Какая удивительная вещь – работа! Ведь мы думаем, что работаем, чтоб есть, чтоб одеться, чтоб услужить людям, чтоб похвалили; неправда: все мы работаем для того, чтобы уйти из себя в работу. И уходить из себя – счастье – благо. [18]

Говорят: то только настоящее бессмертие, при котором удержится моя личность. Да личность моя-то и есть то, что меня мучает, что мне более всего отвратительно в этом мире. Остаться навеки со своей личностью это действительно мучение Агасфера (Агасфер или Вечный жид – легендарный персонаж, по преданию обреченный скитаться из века в век по земле до Второго пришествия Христа). [19]

Если есть бессмертие, то оно только в безличности. Истинное Я есть божественная бессмертная сущность, которая смотрит в мир через ограниченные моей личностью пределы. И потому никак не могут остаться пределы, а только то, что находится в них: Божественная сущность души. Умирая, эта сущность уходит из личности и остаётся чем была и есть. Божеское начало опять проявится в личности, но это не будет уж та личность. [20]

Все наши горести и страдания – только от признания собою своего телесного я, которого нет и никогда не было. Есть только Начало всего – Бог, и я – Его проявление, и чем больше я сознаю это (а вся жизнь неудержимо ведёт к этому сознанию), тем жизнь моя становится мне понятнее и радостнее. [21]

Если бы человек из всех голосов, говорящих в его душе, мог бы безошибочно узнавать голос своего истинного, вечного я, он никогда бы не ошибался, не делал зла. Для этого-то и нужно знать самого себя. [22]

Когда люди говорят, что мысль, деятельность духовная вообще есть произведение деятельности мозговых клеток, потому что деятельность мысли всегда обусловлена деятельностью мозга, и деятельность эта прекращается, как скоро уничтожен мозг или часть его, они говорят то же, что говорил бы человек, утверждающий, что музыкальное творчество всегда обусловлено деятельностью фортепьяно или оркестра, и деятельность эта прекращается, как скоро уничтожено фортепьяно, оркестр или часть их.

Те, которые говорят так, не знают истинно духовной (высшей) деятельности человека, которая не происходит от телесных условий, а пользуется телесными условиями, пока она связана с телесными условиями. [23]

Человеку кажется, что его животное – это самоё его существо, а духовная жизнь есть произведение этого животного, так же как человеку, плывущему на лодке, кажется, что он стоит, а бежит берег со всей землёю. [24]

Жизнь есть только сознание. То, что физиологи называют жизнью, есть только признаки, предшествующие, сопровождающие сознание и следующие за ним. [25]

Я – не только не я, плотский Иван, Пётр, от рождения и до смерти, но я по телу – только передаточное звено между моими предками и потомками; я, моё телесное я, – только мгновенная вспышка чего-то. Если есть во мне что-нибудь действительно существующее, то очевидно, что это не телесное я. [26]

Самое большое нравственное усилие и единственное, которое может сделать человек, это то, чтобы вспомнить, кто он. «Кто Я». Стоит мне в самые дурные минуты вспомнить это, и всё уясняется, всё тяжёлое, неприятное уничтожается. Кто я? Я – духовное существо, то, которое есть прежде, чем был Авраам (Авраам – библейский персонаж, прародитель еврейского народа. Родился, по традиционной библейской хронологии, в 1812 году до н. э. (XIX век до н. э.), прожил 175 лет и умер в 1637 году до н. э. (XVII век до н. э.)). И для этого существа всё равно, что о нём думают, всё равно, теперь умереть или после… [27]

Испытываю совершенно новое состояние сознания, когда признаю себя не Львом Толстым, а проявлением духовного беспредельного, единого существа: равнодушие к мнению людей, к состоянию тела, даже к своей производительности; испытываю кроткое, любовное бесстрашие всемогущества. – Прекрасная русская пословица: «как перед Богом». Жить перед Богом. [28]

Как хорошо, нужно, пользительно при сознании всех появляющихся желаний спрашивать себя: чьё это желание: Толстого или моё. Толстой хочет осудить, думать недоброе об NN, а я не хочу. И если только я вспомнил это, вспомнил, что Толстой не я, то вопрос решается бесповоротно. Толстой боится болезни, осуждения и сотни и тысячи мелочей, которые так или иначе действуют на него. Только стоит спросить себя: а я что? И всё кончено, и Толстой молчит. Тебе, Толстому, хочется или не хочется того или этого – это твоё дело. Исполнить же то, чего ты хочешь, признать справедливость, законность твоих желаний, это – моё дело. И ты ведь знаешь, что ты и должен, и не можешь не слушаться меня, и что в послушании мне твоё благо.

(…)

Я, Я, только и есть Я, а он, Толстой, мечта, и гадкая, и глупая. [29]

…Стал думать кое о чём тяжёлом, и вдруг мне ясно стало, что то, что тяжело, может быть тяжело для Толстого, но для меня нет и не может быть ничего тяжёлого, трудного, для меня, для моего настоящего Я, всё легко, всё благо.

…Это всё разрешает… (…) …Спроси только у Него, у Я. Он бесповоротно решает, и решения его всегда таковы, что от исполнения их всегда хорошо, радостно. Радостное состояние это ясного раздвоения на два существа: одного жалкого, гадкого, подлого, и другого всемогущего, чистого, святого сделалось со мною (…). Если что представляется запутанным, трудным (…), стоит только ясно разделить эти два, живущие в одном, существа, и всё сейчас же станет легко и просто. [30]

Мне помогает одно: отделение, в (…) минуты упадка, своего истинного, вечного, духовного я от ложного, временного, животного. Я физически трясу головой, чтоб разделить этих слипшихся я и не только не дать животному властвовать над духовным, но, напротив, покорить его под ноги. [31]

…То, что поддерживает в трудные минуты жизни – вера в жизнь вечную, крошечную часть которой составляет эта жизнь, важная только тем, чтобы в ней не изменить познанной нами воле божьей. [32]

Всё чаще и чаще наступают времена, когда ничего не хочется в этом мире для себя и когда совсем ясно видишь (чувствуешь), что ты не то сложное телесное существо со всеми своими воспоминаниями, привычками, страстями, а что ты та духовная сущность, которая заперта в этот со всех сторон окрашенный твоими наклонностями, привычками, страстями фонарь; и что ты не можешь ничего видеть, понимать иначе, как через этот фонарь, и что ты и фонарь – две вещи разные; и что скучно смотреть через этот, тобой же разрисованный, всё тот же фонарь и хочется смотреть в себя, или подняться выше и смотреть через окрашенные стенки туда, где нет преград и лишений. Хочется только помнить бога, быть с ним, и не хочется действовать.

(…)

Если нет энергии внешней деятельности, то есть большое, давно, да и никогда не испытанное прежде спокойствие, отсутствие осуждения и раздражения против людей.

Если не смотришь на мир через надоевшие свои рисунки стёкол, то больше занят разжиганием огня, света, который горит в фонаре. А то смотреть через стёкла на мир – это сновидения действительности, а смотреть на одни стёкла – это сновидения во сне.

Как бы хорошо было для всех, если бы все не думали о последствиях своих дел перед людьми в этом мире, а только о последствиях их перед богом в том. Как бы всем хорошо было. [33]

…Одно из главных, если не главное, сознание, из которого вытекают высшие нравственные состояния, это – сознание своей духовности, божественности, вследствие которой в той мере, в которой сознаёшь её, нельзя ни хитрить, ни скрывать, ни бояться, ни – главное – нельзя не любить кого бы то ни было. – Как практическое правило я применяю его к себе так: как только чего-нибудь страшно, на что-нибудь досадуешь, чего-нибудь хочется, кого-нибудь не любишь, главное, чего-нибудь боишься, вспомни, кто ты, пойми, что ты – свободное всемогущее существо, и всё проходит. Становится ясно, что если чего боишься, желаешь и не можешь, то препятствие в тебе. И как только поймёшь это – сейчас свобода и всемогущество. Всякое неудовлетворение это – только сошествие с истинного пути: бьёшься о стены, прёшь туда, куда не надо. Опомнишься, станешь на путь, и опять со всеми, со Всем, с Богом. – Хорошо. [34]

Если ты чего-нибудь желаешь, чего-нибудь боишься, то это значит, что ты не веруешь в того Бога любви, который есть в тебе. Если бы ты верил в него, то ничего не мог бы желать или бояться, потому что все желания того Бога, который живёт в тебе, всегда исполнятся, потому что Бог всемогущ, и ничего не боялся бы, потому что для Бога ничто не страшно. [35]

…Если бы мы были тем, чем мы хотим быть – христианами, исполняющими главный закон Его, отречения от себя, кто же бы сердился и раздражался в нас. Его нельзя в нас обидеть. Он сам стоял и постоит за себя. [36]

Сущность религиозного сознания в том, что человек перестаёт сознавать себя царём, купцом, отцом, мужем, а сознаёт себя той математической точкой в пространстве и времени, которая имеет смысл только в этой точке, в нематериальном сознании, цель, задача которой одна: исполнить то, что должно. [37]

Еду верхом в глуши и вижу в чаще какие-то созревшие ягоды. И подумал. Никто не увидит этих ягод, никому они не нужны, и им никто не нужен, а они неукоснительно, вовсю делают не своё дело, а то, какое им предназначено, исполняя волю Того «Я», которое в виде отдельного существа живёт в этом растении. [38]

Сущность учения Христа в том, чтобы человек узнал, кто он, чтобы он, как птица, не пользующаяся своими крыльями, бедствующая по зиме, понял, что он не смертное животное, зависящее от условий мира, а как птица, понявшая, что у неё есть крылья и поверившая в них, понял бы, что он, сам он, никогда не рождался и не умирал, а всегда есть и проходит в этом мире только одну из бесчисленных форм жизни для исполнения воли того, кто послал его в эту жизнь. [39]

Если мы сравним свои телесные силы с вещественными силами мира, то мы – ничто. Но если мы посмотрим на свою душу, на своё духовное «я», в котором живёт дух Божий, то мы поймём, что мы не ничто, а то, выше чего мы ничего не можем себе представить. [40]

Как только ты видишь в себе материальное явление, так ты ничто, потому что ты часть бесконечной материи в бесконечном пространстве и времени. Для того, чтобы ты был что-нибудь, тебе надо быть чем-нибудь нематериальным: духовным существом. Но и духовное существо твоё ограничено и составляет как бы ничто в сравнении с ∞, бесконечностью разума, бесконечной любовью. Чтобы быть чем-нибудь, тебе надо быть орудием, органом Сущего, его дифференциалом. [41]

Сначала кажется, что я – материальное (я принимаю свои пределы за себя), потом кажется, что я – что-то духовное, т. е. что-то, как материалисты говорят, что-то из тонкой материи, отдельное. Потом сознаёшь, что ни материального, ни духовного нет, а есть только прохождение через пределы вечного, бесконечного, которое есть Всё само в себе и ничто (Нирвана) в сравнении с личностью.

(…) Живя с сознанием телесности, человек – эгоист, борец за свои радости; живя с сознанием духовного существа, он – гордец, славолюбец; живя в сознании своего участничества в Божестве, он делает то, чего хочет и что делает Бог – блага всем. [42]

Как огонь уничтожает свечу, так добро уничтожает личную жизнь.

Как тает воск от лица огня, так сознание личной жизни уничтожается участием в добре. [43]

Личность – моё «я» должно быть орудием служения. И это можно. Когда же употребляешь это орудие, то является вопрос, кто тот, кто употребляет его? Это тот, кто не есть орудие, кто не материален, кто вне пределов – Бог во мне. Только начни заниматься орудием: чистить, украшать, беречь его, и нет жизни, и подвержен всем мучениям. Только кто употребляет его, живёт и растёт.

(…)

Признание работника, работающего орудием, есть признание Бога. [44]

То, что делаешь для себя или для людей с определённой целью, всегда слабо, и результаты гадательны. То же, что делаешь для души без видимой желательной цели, всегда непреодолимо могущественно и ведёт прямо к своей цели, потому что то, что ты делаешь для души, делаешь уже не ты, а дух, живущий в тебе. [45]

Человек, отрекающийся от своей личности, могуществен, потому что личность скрывала в нём бога. Как скоро он откинул личность, действует в нём уже не он, а бог. [46]

Понять иллюзию своего «я» и вечность я – одно и то же. [47]

Стоит вспомнить о себе в середине речи – и теряешь нить своей мысли. Только когда мы совершенно забываемся, выходим из себя, только тогда мы плодотворно общаемся с другими и можем служить им и влиять на них. [48]

Я убеждён, что в человека вложена бесконечная не только моральная, но даже физическая бесконечная сила, но вместе с тем на эту силу положен ужасный тормоз – любовь к себе или, скорее, память о себе, которая производит бессилие. Но как только человек вырвется из этого тормоза, он получает всемогущество. [49]

Когда мы узнаем новую мысль и признаем её верною, нам кажется, что мы уже давно знали её и теперь только вспомнили то, что знали. Всякая истина уже лежит в душе всякого человека. Только не заглушай её ложью, и рано или поздно она откроется тебе. [50]

Я делаю то, что есть. Это значит то, что жизнь, не только моя вся от рождения до смерти, т. е. я, какой я стал во всю жизнь, но и жизнь всего мира, всё это есть, но мне не видно по моей ограниченности; это открывается мне по мере моего движения в жизни. Это есть, а я делаю это. В этом жизнь.

(…) Жизнь моя открывает мне меня самого. В этом открытии себя и есть жизнь. [51]

На известной степени углубления в себя человек сознаёт в себе нечто сверхчеловеческое. [52]

Душа человеческая однородна с божеством. [53]

Весь смысл и вся радость жизни заключается во всё большем и большем сознании божественности своей природы. [54]

Человек может перенести своё я из области подчинённой, непостоянной и бедственной в то, что свободно, неизменно и радостно: в сознание своей духовной, божественной сущности. [55]

Материальный мир подлежит закону борьбы за существование, ему подлежим и мы, как материальные существа. Но, кроме нашего материального существования, мы сознаём в себе ещё и другое, не только независимое от закона борьбы начало, но противоположное ему начало любви. Проявление в нас этого начала есть то, что мы называем свободой воли. [56]

Если перенёс своё я в духовное существо своё, то почувствуешь такую же боль, нарушая любовь, как чувствуешь боль физическую, когда нарушаешь благо тела. [57]

Величайший акт жизни это сознание своего я, и последствия его благодетельнейшие или ужаснейшие, смотря по тому, на что – на тело или дух будет направлено это сознание. [58]

– 2 –

Высшее религиозное состояние есть духовный эгоизм. Всё – для себя, истинного себя – Бога в себе. [59]

Себялюбие – или великое заблуждение и источник зла, или великая истина и источник блага. Оно источник зла, когда относится к личности, и источник блага, когда относится к тому духовному началу, проявление которого составляет жизнь человека. [60]

Заблуждение всех нас, не воспитанных религиозно людей, одно и то же: сначала жизнь для себя, для своих похотей, своего тела, потом, как поправка к этому, жизнь для блага (опять телесного блага) людей, и потом обращение к внешнему (вне себя) богу, и опять неудовлетворение и разочарование. А между тем теперь мне дело жизни представляется столь очевидным, простым, что удивляешься (теперь), как мог так долго ходить около, не видя его. Жить – значит: желая блага, двигаться вперёд куда-то (невольное представление времени). Сначала естественно блага этого (дети) желать себе, своему телу и вытекающим из него похотям, потом, когда видишь тщету, неудовлетворённость и неизбежность конца – смерть, ищешь спасения в расширении предмета, которому желаешь блага (любовь подсказывает), и является служение людям. Потом ясно, что если земное счастье одного Льва Николаевича гроша не стоит, то так же мало стоит счастье миллиардов Львов Николаевичей, и тогда пробуешь, нельзя ли любить того, кто источник, начало всех этих существ. Но любить того, кого не знаешь и к кому не чувствуешь влечения, нельзя. И выходит, что жить незачем, а надо доживать, пока живётся. А между прочим, как просто. На первой же ступени, когда понял, что любить своё тело и улучшать его, и удовлетворять его желания – тщетно и глупо, надо было не бросать себя, а только понять себя, – кто настоящее я. И, поняв это, перенести всю ту любовь, какую испытывал к телесному я, на это – духовное, и весь труд, все усилия, которые клал на улучшение этого я и на удовлетворение его желаний, положить на улучшение духовного я – освобождения его от всего скрывающего его, на удовлетворение его желаний, и вместо разочарования получается всё большее и большее очарование, и не очарование, а спокойствие, твёрдость и радость. [61]

Самоотречение не есть отречение от себя, а только перенесение своего я из животного существа в духовное. [62]

Самоотречение! Разве можно отрекаться от себя, когда я – только Я. Самоотречение есть отречение от того, что я ошибочно считаю собою. – Самоотречение есть только признание своей божественности, вечности. [63]

…Забота о себе, всё внимание, направленное на себя, очень дурное, ужасное состояние, когда я, на которое направлены забота и внимание, – я телесное со своими чувственными и умственными радостями. Но совсем не то, когда вся забота, всё внимание направлены на я духовное, на я общее всему живому, когда вся забота и внимание направлены на то, чтобы совершенствовать это я, т. е. расширить его, слиться им с Богом и со всем живущим. [64]

Есть одно средство любить Бога: оно состоит в том, чтобы любить себя, своё божественное «я», так же, как мы любим своё телесное «я», т. е. жить для этого «я», руководиться в жизни его требованиями и потому ничем не огорчаться, ничего не бояться и всё считать для себя (этого «я») возможным. [65]

Любовь к своему плотскому «я» есть извращение любви к богу.

Любить в себе того, кто один во всех, значит любить бога. [66]

Чем разумнее и добрее человек, тем больше он узнаёт себя в другом. [67]

…Разумное существо не вмещается в жизни личности, и как скоро оно разумно, так стремится выйти из неё… [68]

Подходят к двери шаги. Я спрашиваю: Кто там? Отвечают: Я. – Кто я? – Да я, – с удивлением, что можно об этом спрашивать. Это мальчик крестьянский. Он знает, что на свете есть только его я. То я, которое во всём. Я же спрашиваю о том окошке, через которое смотрит я. [69]

Дети мудрей людей мира. Ребёнок чувствует, что в каждом человеке живёт то, что и в нём, и ценит не звание людей, а то единое, что живёт в каждом человеке. [70]

Если человек хочет отличиться от других богатством, почётом, чинами, то сколько бы он ни возвеличивался, ему никогда не будет довольно, и он никогда не будет спокоен и радостен. Пойми он, что в нём живёт то, что живёт во всех людях, – и все люди станут ему братья, и он будет спокоен и радостен в своём положении, потому что будет понимать, что в нём есть то, что выше всего на свете. [71]

Для того, чтобы отношения с людьми были всегда радостные, надо, когда сходишься с людьми, помнить, что нужно и важно не то, что мне нужно, не то, что нужно тому человеку, с которым вступаю в отношения, а то, что от нас обоих нужно тому Богу, который живёт в нас обоих. [72]

Смирение нужно не только для жизни, но нужно и для смерти. Надо сделаться малым перед людьми, перед собою, чтобы войти в дом бога. Отрекись от себя, и ты сольёшься с ним. Чем больше отречения, тем ближе к нему, тем легче смерть. [73]

Человек, совершенствующийся в смирении, подобен человеку, выходящему из подземелья. Чем выше он поднимается, тем больше света вокруг него. [74]

Самоуверенность – свойство животного; смирение – человека. [75]

Всё хорошее, что я делаю или говорю, не из меня исходит, а только проходит через меня. Делает и говорит через меня высшая сила. А я воображаю, что так как через меня проходит хорошее, то это значит, что я хорош. [76]

Всякая истина имеет своим началом бога. Когда она проявляется в человеке, то это не показывает того, чтобы она исходила из человека, но только то, что человек имеет свойство такой прозрачности, что может проявлять её. [77]

Сила та, которой мы побеждаем (…), не наша, а сила отца, и чем больше мы себя устраним, тем действительнее эта сила. [78]

Какое заблуждение и какое обычное: думать и говорить: я живу. Не я живу, а Бог живёт во мне. А я только прохожу через жизнь или, скорее, появляюсь в одном отличном от других виде. [79]

Хорошо напоминать себе и друг другу, что как леса только затем, чтобы можно было построить здание, так и тело наше только затем, чтобы выросла жизнь духовная. [80]

– 3 –

Животная личность, в которой застаёт себя человек и которую он призван подчинять своему разумному сознанию, есть не преграда, но средство, которым он достигает цели своего блага: животная личность для человека есть то орудие, которым он работает. Животная личность для человека – это лопата, которая дана разумному существу для того, чтобы ею копать… [81]

Нельзя и не нужно отрекаться от личности, как и от всех тех условий, в которых существует человек, но можно и должно не признавать эти условия самой жизнью. Можно и должно пользоваться данными условиями жизни, но нельзя и не должно смотреть на эти условия как на цель жизни. Не отречься от личности, а отречься от блага личности и перестать признавать личность жизнью: вот что должно сделать человеку для того, чтобы возвратиться к единству и для того, чтобы то благо, стремление к которому составляет его жизнь, было доступно ему. [82]

…Личность есть орудие совершенствования души. Только через личность и работу ею может душа совершенствоваться и приближаться к Богу. И только через мир может душа общаться с другими душами и, соединяясь с ними, подвигать их и самой подвигаться к совершенству. [83]

Я чувствую себя вечным, одним истинно существующим. И я же, когда сужу о себе, вижу себя ничем, бесконечно малой частицей чего-то бесконечно великого. Что же правда: первое или второе? Если второе, то сознание своего первого, вечного «я» – обман. Но этого не может быть, потому что без этого обмана (первого «я») нет жизни, нет ничего, нет, главное, и второго «я».

Если же правда – первое, то второе: вся телесная жизнь есть обман. Но этого тоже не может быть, потому что без телесной жизни я не мог бы делать этих рассуждений. И потому есть и то, и другое: я – духовное, непространственное, невременное существо в телесных, пространственных и временных условиях. [84]

Если бы было одно тело без требований духа, не было бы сознания тела, не было бы его, а если бы был один дух, то точно так же не было бы сознания его, не было бы духа. [85]

Иногда возникает глупый вопрос: зачем всё это? А между тем, если бы я знал, зачем всё это, всего этого не было бы. [86]

Тело – проявление духа. Движение и тело суть необходимые условия сознания. Без тела и движения не могло бы быть сознания. Без сознания не было бы ни тела, ни движения, пространства и времени тоже. [87]

Мы не имеем никакого права говорить о духе и о теле отдельно. Мы не знаем и не можем знать ни того, ни другого в разделении, но мы не можем понимать нашу жизнь без этого разделения, так как знаем, что вся наша жизнь есть неперестающее уничтожение тела и уяснение духа. [88]

Наше постоянное стремление к будущему не есть ли признак того, что жизнь есть расширение сознания. Да, жизнь есть расширение сознания.

(…)

Для того, чтобы могло быть расширение сознания (благо), нужно, чтоб оно было ограничено. Оно и ограничено пространством и временем. [89]

Сознание есть условие отделённости, неполноты, ограниченности. То, что ограничено в человеке, само в себе, не ограниченное, не нуждается в сознании. [90]

Источник того, что мы называем сознанием, есть противоречие требований нашего духа с требованиями тела – сознание нашего несовершенства. У совершенного существа не может быть сознания. [91]

Основа всякому рассуждению о мире, о Боге одна: сознание человеком своего единства с началом всего, своей божественности, и вместе с тем сознание своей отделённости, своей ничтожности. «Я царь, я Бог, я раб, я червь». (…) …Я – и Всё, и ничто. В соединении этих двух есть то, что мы называем и сознаём жизнью. Я – всё, я един, и я отделён. [92]

Человек – всё и ничто, а он думает, что он – что-то. В этом вся ошибка – грех. От этого суеверие личности. [93]

По мере старения всё менее и менее чувствуешь реальность людей. В детстве все люди, которых я знал, были, казалось, неизменны, такие, какие были, но по мере движения жизни они всё более и более изменяющиеся духовные проявления. И теперь для меня маленькая Танечка (внучка Толстого) есть уже не определённое существо, а изменяющаяся форма проявления духа. [94]

Хорошо бы всегда помнить, что жизнь, плотская жизнь отдельного существа не есть состояние, а есть непрестанное движение. Жизнь есть состояние только для сознания духа того самого, по отношению которого жизнь телесная есть постоянное движение. [95]

Я был уже многим. И всё, чем я был, всё это во мне, всё это моё я. И жизнь моя здесь и после смерти будет только приобретением нового содержания моего я. И как бы я ни увеличивался, я никогда не перестану быть ограниченным, ничтожным, потому что Всё бесконечно. [96]

Я есмь вне причины, вне времени и вне вещества, и вне пространства. То, что моё я представляется мне во времени в зависимости от причины и в пространстве, связанным с веществом, происходит оттого, что я живу, то есть постепенно всё больше и больше открываюсь сам себе как невещественное, внепространственное (вездешное), беспричинное, вневременное (вечное) Я. Не будь этого Я или не будь того, что скрывает его, не могло бы быть того, что мы называем жизнью.

Жизнь есть проявление невещественного вечного во временном и вещественном. [97]

Жить этой временной, отдельной жизнью по закону вечной, всеобщей. [98]

Разница от Всего во мне та, что я im wеrden (совершающийся (нем.)), что я делаюсь. А делаться можно только в пространстве и времени (…). При делании человек не Всё и свободен.

(…)

Я делаюсь, но то, что делается – есть одно, есть без пространства и времени. Оно есть Я. И оно творит жизнь. Если представлять себе Бога, то Он разъединён на бесчисленные существа и остался один, и живёт во мне и в ∞ существ. [99]

Вся загадка, вся трудность, весь узел определения жизни в том, что жизнь есть сознание только настоящего мгновения, и вместе с тем моя жизнь есть жизнь всего мира и в пространстве, и во времени… [100]

Движение во времени и вещество в пространстве ограничивают дух – жизнь – Бога в человеке, но они же – движение во времени и вещество в пространстве – дают возможность в своей ограниченности быть свободным СВОБОДНЫМ. [101]

Сознание ограничено пространством и временем, но независимо от них. Оно искра божия. [102]

– 4 –

В сознании своего я есть нечто основное, без чего ничего существовать не может. Я могу допустить, что уничтожится тот мир, который я знаю, но не могу допустить своего уничтожения. [103]

Сознание есть во всяком случае причина и вещества, и движения. [104]