Текст книги "Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня"

– 7 –

Говорят, одна ласточка не делает весны; но неужели оттого, что одна ласточка не делает весны, не лететь той ласточке, которая уже чувствует весну, а дожидаться. Так дожидаться надо тогда и всякой почке и травке, и весны не будет. [197]

Уж как крепок лёд, и как скрыта земля снегом, а придёт весна, и всё рушится. Так и тот, застывший, как будто и не движущийся строй жизни, который сковал нас. Но это только кажется. Я вижу уже, как он стал внутренно слаб, и лучам солнца и всем нам, по мере ясности отражающим эти лучи, надо не уставать отражать их и не унывать. [198]

…Унывать нам нельзя. Сколько бы мы ни падали, ни сбивались с дороги, ни засыпали на ней, мы знаем, что другого пути – другой жизни – нет, как та, которая даёт благо неотъемлемое, и потому не можем не быть радостны и счастливы всякий раз, как вступаем опять в истинную жизнь, из которой нас на время выбрасывают наши слабости, про которые знает тот, кому мы хотим служить, тот, для кого и кем мы живём. [199]

…Между волею бога и существующим порядком полное несогласие, и происходит борьба. Тысячелетия уже идёт эта борьба между законами божьими и человеческими, между любовью и ненавистью, и безостановочно, с каждым веком, с каждым годом, каждым днём и часом свет побеждает тьму, и люди всё более и более приближаются к идеалу, указанному всеми пророками, Христом и нашим сердцем, и исход борьбы несомненен. [200]

Очень тяжёлое время мы переживаем. Грустить не надо. Это как роды; мучения (…) – после них будет радость. Люди переродятся; эти самые несчастья натолкнут их на духовное сознание. [201]

Carthago delenda est (Карфаген должен быть разрушен (лат.).). Жизнь, та форма жизни, которой живём теперь мы (…) – delenda est, должна быть разрушена, говорил я, и буду твердить это до тех пор, пока она будет разрушена. Я умру, может быть, пока она не будет ещё разрушена, но я не один, со мной стоят сотни тысяч людей, со мной стоит истина. И она будет разрушена, и очень скоро. [202]

Знаю я, что я не увижу последствий (…) моего воззвания, но знаю так, знаю вернее смерти, что последствия эти будут. Будут не в том смысле, что сложится такой или иной мною предвидимый и желаемый строй жизни, а будут в том, что уничтожится то безумие и зло, в котором живут теперь люди христианского мира. Это будет, я вернее смерти знаю, что это наверно, неизбежно будет. [203]

Уничтожиться должен строй соревновательный и замениться должен коммунистическим; уничтожиться должен строй капиталистический и замениться социалистическим; уничтожиться должен строй милитаризма и замениться разоружением и арбитрацией; уничтожиться должен сепаратизм узкой национальности и замениться космополитизмом и всеобщим братством; уничтожиться должны всякие религиозные суеверия и замениться разумным религиозным нравственным сознанием; уничтожиться должен всякого рода деспотизм и замениться свободой; одним словом, уничтожиться должно насилие и замениться свободным и любовным единением людей. [204]

Одно я знаю, и это несомненно, что та истина, которой я живу всё больше и больше, будет завоёвывать мир и завоюет его весь… [205]

Всё в тебе

– 1 –

Большая ошибка думать, что Царство Небесное там, за гробом, и такая же большая ошибка думать, что оно здесь. Оно внутри, а когда внутри, то здесь и там нераздельно. [1]

…Люди, созерцая идеал, всегда надеются найти его где-нибудь и спешат искать. Они не знают и не хотят верить, что его не надо искать там и здесь, в пространстве и времени, а что идеал затем дан, чтобы его осуществлять сейчас, здесь. Царство Божие внутри нас и достигается усилием. [2]

Ты ищешь рая, хочешь быть там, где нет страданий и вражды – освободи своё сердце, сделай его чистым и светлым, и тебе уже и здесь будет тот рай, которого ты желаешь. [3]

…Всякое занятие делом, имеющим определённую цель, достижение этой внешней цели есть пьянство; пьянство в том смысле, что цель внешняя никак не может быть серьёзной, заправдочной целью человека. (…) Людям всем дано только одно дело: соблюдение своей души. Искание того Царства Божия, которое внутри нас, и остальное всё не приложится, а само вытечет из этого искания… [4]

…Всё яснее и яснее мне становится то, что только единое на потребу – одно нужно: блюсти в себе своё божественное «я» и растить его, с тем, чтобы перенести его в другую жизнь возращённым, – след же, который оно оставит в этой жизни, есть только неизбежное последствие этого возращения, совершенствования. Я боюсь, что это покажется словами только: для меня это дело, не только дело, но единственная связь моя с жизнью. Только этим можно жить бодро, энергично, после того, как в сознании, по крайней мере, отказался от земных внешних радостей как цели жизни. Земные радости, когда их не ставишь целью, прикладываются. [5]

Стоит человеку отвернуться от разрешения внешних вопросов и поставить себе единый, истинный, свойственный человеку внутренний вопрос, как ему лучше прожить свою жизнь, чтобы все внешние вопросы получили наилучшее разрешение. [6]

…Совершить нельзя, да и не нужно никакого дела, а нужно только свои силы прилагать наилучшим образом к вечному божьему делу… [7]

…Жизнь, по определению Христа, т. е. истины, не есть нечто моё, не включает в себе никакой задачи для меня, никакого цельного дела, исполнимого здесь, а что жизнь есть иго или крест, есть нечто, чем я везу, или нечто, что я несу, и что всё моё внимание должно быть устремлено не на то, чтобы сделать что-то, а на то, чтобы не переставать делать дело божие, вечно нескончаемое и неохватываемое, и не понимаемое моим разумом, но участие или неучастие в котором всегда сознаётся мною. При этом думаю иногда, что при всякой деятельности настоящей важно не то, что из неё вышло, а усиление того, кто в ней участвует. Человек вытащил другого из огня. Тут дело божие не в спасении человека (он может быть не нужен или вреден, себе даже), а в том росте духа, который совершился, когда спасавший боролся, т. е. рос духовно и вырос – решился. Не то дело, что стирается брусок, а то, что точится лезвие. [8]

Недовольство, усталость, уныние, потребность того, чего нет, всё это оттого, что мы составляем планы, что хотим достигнуть чего-то видимого. Стоит только ясно понять, что я ничего удовлетворяющего меня, видимого достигнуть не могу, и что потому большее или меньшее достижение теперь безразлично, а что дело только в том, насколько я не спускаю постромки и везу, что успокоение моё не в том видимом, чего я достиг, а в том, что я знаю и люблю общее дело божье и своей жизнью участвую в нём, и делается хорошо и радостно. [9]

Нам кажется, что настоящая работа – это работа над чем-нибудь внешним – производить, собирать что-нибудь: имущество, дом, скот, плоды, а работать над своей душой – это так, фантазия, а между тем всякая другая, кроме как работа над своей душой, усвоение привычек добра, всякая другая работа – пустяки. [10]

Не цели, общие с окружающими тебя людьми, должны определять твою деятельность, а назначение твоей жизни, одинаковое с назначением всех людей мира. [11]

Страшно и жутко отречься от видимого представления о жизни и отдаться невидимому сознанию её, как страшно и жутко было бы ребёнку рождаться, если бы он мог сознавать своё рождение, – но делать нечего, когда очевидно, что видимое представление влечёт к смерти, а невидимое сознание одно даёт жизнь. [12]

Привыкли думать, и так учат враги истины, что совершенствование есть эгоизм, что, живя для совершенствования, уходишь от жизни. Это великая неправда. Совершенствоваться можно только в жизни, в общении с людьми. И если человек, живя среди людей, полагает свою главную цель в совершенствовании перед богом, он в практических делах достигнет бóльших результатов, чем человек, ищущий одного успеха внешних дел. [13]

Не заниматься собой, а работать внешнюю работу, которую я считаю нужной, всё равно, что рубить тупым топором. Только испортишь топор и размочалишь и расщеплешь то, что рубишь, а ничего не сделаешь, не построишь. [14]

Все мы думаем, что наша обязанность, призвание – это делать разные дела: воспитать детей, нажить состояние, написать книгу, открыть закон в науке и т. п., а дело у всех нас только одно: делать свою жизнь, сделать так, чтобы жизнь была цельным, разумным, хорошим делом. [15]

Не стараться делать добро надо, а стараться быть добрым; не стараться светить надо, а стараться быть чистым. Человек носит в себе алмаз, призму которого он может очистить и не очистить. Насколько очищен этот алмаз, настолько светит через него свет и Бог, светит и для самого человека, и для других. И потому всё дело человека внутренно не в делании добра, не в свечении людям, а только в очищении себя. И свет, и добро людям – неизбежные последствия очищения. [16]

Доброе (…) дело не в том, чтобы накормить хлебом голодных, а в том, чтобы любить и голодных, и сытых. И любить важнее, чем кормить, потому что можно кормить и не любить, т. е. делать зло людям, но нельзя любить и не накормить. (…) …Доброе дело только дело любви, а дело любви – всегда дело жертвы. [17]

Накормить голодного, одеть голого, посетить больного – всё добрые дела, но несравнимое со всем этим доброе дело – освобождение брата от заблуждения. [18]

…Не говорите о нужде бедных материально и о помощи им. Нужда и страдания не от материальных причин. Если помогать, то только духовными дарами, нужными одинаково и бедным, и богатым. [19]

Добро нельзя измерять ни нуждой получающего, ни жертвою дающего, а только тем общением в боге, которое устанавливается между дающим и получающим. [20]

Служить людям? но как, чем служить? Не деньгами, не услугами телесными даже: расчистить каток, сшить сапоги, вымыть бельё, посидеть ночь за больным. Всё это и хорошо, может быть, и лучше, чем делать это для себя, но, может быть, и дурно и, в сущности, бесполезно. Одно полезно, одно нужно – это научить (…) жить добро. А как это сделать? Одно средство: самому жить хорошо. [21]

Дал одному, 3-м, почему не 20-и, 1000, миллиону. Очевидно, нельзя дать, отдав и всё. Что же делать? Чем помочь? Только одним: доброй жизнью. Всё зло не от того, что богатые забрали у бедных. Это маленькая часть причины. Причина та, что люди и богатые, и средние, и бедные живут по-зверски, – каждый для себя, каждый наступая на другого. От этого горе и бедность. Спасенье от этого только в том, чтобы вносить в жизнь свою и потому других людей другое – уважение ко всем людям, любовь к ним, заботу о других и наибольше возможное отречение от себя, от своих эгоистических радостей. [22]

…Ничто так не убивает внутреннее, как внешнее, и ничто так не развивает лицемерие (самого страшного врага истины), лицемерие, гордость, неуважение к людям, как приписывание значения внешним формам жизни. [23]

…Помочь (…) человеку можно только тем, чтоб переменить его миросозерцание. А чтобы переменить миросозерцание другого человека, надо самому иметь своё лучшее миросозерцание и жить сообразно с ним… [24]

Назначение человека в том, чтобы служить Богу – миру. А человек начинает служить себе и, разумеется, портит свою жизнь. Испортив свою жизнь, начинает служить обществу, чтоб ему было лучше. И ещё больше портит себе. А служить надо Богу в себе, или себе в Боге. [25]

Служить Богу и людям. Но как? чем? Может быть, нет этой возможности. Неправда. Эта возможность всегда дана тебе – делаться лучше. [26]

Чем больше занят собою, своей душою, тем меньше занят внешним миром, и тем больше добра вносишь в мир. И наоборот. [27]

Для животного существа в человеке нужно счастье извне, для разумного, духовного существа нужно только усилие (усилие сознания) изнутри. [28]

…Счастье человеческое никогда не было и не может быть в каком-либо определённом положении. (Так оно представляется только самым грубым людям: покой, праздность, богатство.) Счастье не может состоять в каком-либо определённом состоянии, как бы оно, это состояние, ни казалось нравственно и утончённо; счастье состоит в радостном исполнении своего дела жизни, радостного, спокойного, твёрдого ответа на все те требования, какие заявляет жизнь. [29]

Все различия наших положений в мире – ничто в сравнении с внутренними силами власти над собой. Всё равно как безразлично, упал ли человек с корабля в Азовское, Чёрное, Средиземное море или в океан, в сравнении с тем, что умеет он плавать или нет. Сила не во внешних условиях, а в умении владеть собой. [30]

Благодарю Тебя, Господи, за то, что одно, единственное одно, что нужно мне, в моей власти. [31]

Много, мне кажется, совершается перемен во всём. Это, должно быть, во мне перемены, а мне кажется, что вне меня. Серьёзнее и важнее всё стало. [32]

…Думать, что внешними условиями можно изменить свою жизнь, всё равно, что думать, как я, бывало, маленький, что, севши на палку и взяв её за концы, я могу поднять себя. [33]

Перемена внешних условий есть напрасная трата сил, долженствующих быть направленными на внутреннюю работу. А если внутри всё в порядке, то везде хорошо. Как в индийском изречении сказано: «Искать улучшения жизни вовне всё равно, как пастуху искать потерянного ягнёнка, когда он у него за пазухой». [34]

Только спокойнее, покорнее несите те условия жизни, в которых вас ставит судьба, и условия эти изменятся. [35]

…Как только любовь к ближнему станет для человека естественной, новые условия христианской жизни образуются сами собой, совсем как в жидкости, насыщенной солью, образуются кристаллы, как только перестают её взбалтывать. [36]

…Когда положишь все силы на внутреннюю работу (…), то или внешняя жизнь сложится, как мы желаем, или то, что она не такова, как мы желаем, перестанет тревожить нас. [37]

На вопрос ваш, как вам устроить свою жизнь? – отвечаю отрицанием самого вопроса: устраивать нашу жизнь не в нашей власти, и попытки такого устроения только нарушают то её устройство, которое предстоит нам, о котором мы не знаем и которое самое лучшее и для нас, и для всех соприкасающихся с нами. (…) Только положите все силы на это усилие, то усилие, которым берётся царство божие внутри нас, всякую минуту настоящего насколько можно больше употребляйте на эту внутреннюю работу совершенствования – освобождения, и жизнь сложится так, как она должна сложиться, и, по всем вероятиям, не так, как вы бы того хотели, но сложится наилучшим образом. [38]

…Вам не нужно бросать семью или ослаблять свою заботу о ней, но нужно внести в семейную жизнь и заботу тот идеал, к которому вы стремились и который не осуществили, но который был несомненно истинен. Нужно соединить служение людям и служение семье не механически, распределяя время на то и другое, а химически, придав заботе о семье, воспитанию детей идеальное, служебное людям значение. [39]

Чтобы выполнить, насколько в наших силах, долг истинного христианина, совершенно бесполезно менять окружающую обстановку. Идеал человека, просветлённого истинным учением Христа, есть не что иное, как постоянное нравственное совершенствование; это значит – стараться стать лучше, растить в себе любовь к Богу и людям. Совершенствование возможно при всяких условиях. [40]

Да, не важно то место, на котором находится человек в данное время, а то направление, в котором он движется, и быстрота, энергия движения. [41]

Я гадаю, спрашивая: если я буду действовать как должно, то будет ли всё хорошо, уничтожатся ли все препятствия? Вопрос этот – плеоназм, это вопрос о том: что, когда я буду действовать в области, где нет препятствий, будут ли препятствия? [42]

Не ждите от жизни ничего: лучше того, что у вас есть теперь, и момента более серьёзного и важного, чем тот, который вы теперь переживаете, не может быть, потому что он настоящий и один в вашей власти. Не думайте тоже о форме жизни, иной, более желательной: все безразличны. Лучше только та, в которой требуется наибольшее напряжение духовной силы. [43]

Из письма:

«Не делайте планов, не предполагайте, что есть время, место и люди, которые могут быть нужны и важны для Вашей жизни, и что есть место, время и люди, среди которых Вы не можете быть хорошей и потому вполне счастливой…» [44]

Те условия, в которых мы находимся, представляют из себя тот материал, над которым мы призваны работать. [45]

Мне думается иногда, что мы мало внутренно движемся от того, что суетимся внешне: только что начнётся внутренняя работа, которую надо вытерпеть, выжить, – мы засуетимся и не разродимся новым состоянием. [46]

Когда в раздумье – не знаешь, что хорошо, что дурно, нужно войти в себя; не искать спасения при внешнем свете, а потушить этот внешний свет. Он один мешает видеть то, что добро и что зло. [47]

Сказано: все страдания от незнания. Спасение от страданий – знание. Истинное знание достигается совершенствованием. И потому спасение от страданий одно: совершенствование. Совершенствование же достигается работой в тиши над собой, а никак не внешними изменениями форм жизни. [48]

Главное – надо переменить не занятия, а понятия. Раз переменятся понятия, занятия переменятся сами собой. [49]

Все великие перемены в жизни людей совершаются только в мысли. Если в сознании человека происходит перемена, действие его неизбежно отразит направление мысли, подобно барке, следующей за поворотом руля. [50]

…Я нахожу бесполезным и часто даже вредным проповедовать известные поступки или воздержание от поступков (…). Нужно, чтобы все действия происходили не из желания следовать известным правилам, но из совершенной невозможности действовать иначе. [51]

Как колёса машины нельзя повернуть силой, они все связаны с шестернями и другими колёсами, а пустить и не пустить пар, который задвигает их, легко, так точно страшно трудно изменить самые внешние условия жизни, но быть добрым или злым легко. [52]

Пусть только каждый приводит своё сознание в наибольшую ясность и жизнь в наибольшее соответствие с требованиями этого сознания. [53]

Надо ясное общее начало, и тогда подробности сложатся сами собой. Мы не можем никаких форм осуществлять, а можем только стремиться к идеалу. [54]

Никакое положение не важно и ни одно не лучше и не хуже другого: важно ясность сознания истины и неизбежно вытекающее из этого исполнение её. [55]

Я себе всегда в упрёк ставлю, что слишком много говорил об изменении форм жизни. Всё временное, внешнее, то, что будет, и то, что есть, не зависит от нас. Человек должен только стремиться к тому, что он считает правдой, а что выйдет из этого, не в его власти. [56]

Всё хочется написать и всё забываешь, что надо написать на сердце своём, и что если там будет твёрдо написано, то уж отпечатается там, где нужно. [57]

Надо, чтоб в деятельности нашей были корни. [58]

Если хочется иметь больше значения в мире, славу, то это значит, что не живёшь духовной жизнью. Для духовной жизни нет большего и меньшего. Есть только единение с Богом, исключающее область большего и меньшего. [59]

Любовь людей – самая большая радость в жизни. Но странное дело: ищи любви людской – и не получишь её. Не думай о любви людской, не ищи её, думай только о том, чтобы угодить Богу – и получишь любви людской больше, чем ожидаешь. [60]

Угождай людям, забывая бога, и люди не будут любить тебя; угождай богу, забывая о людях, и люди полюбят тебя. [61]

Берегите себя прежде всего – для себя, тогда и людям много останется. [62]

– 2 –

Дела человека хороши не сами по себе, а по чувствам, которые им руководили. [63]

Факт греха ведь не грех, самый грех это то душевное состояние, которое его вызывало. (…) …Грех есть только неизбежное последствие (…) ложного душевного состояния. [64]

Ужасны не грабежи, не убийства, не казни. Что такое грабежи? Это переходы имуществ от одних людей к другим. Это всегда было и будет, и в этом нет ничего страшного. Что такое казни, убийства? Это – переходы людей от жизни к смерти. Переходы эти всегда были, есть и будут, и в них нет ничего страшного. Страшны не грабежи и убийства, а страшны чувства тех людей, которые грабят и убивают. [65]

Да, как ни ужасны самые дела, нравственное, духовное, невидимое зло (…) без сравнения, ещё ужаснее. [66]

…Дурно, что ты раскаиваешься в поступках, а не в том чувстве, которое ими руководит. [67]

Поступок самого низшего порядка, но совершённый вполне правдиво, только для бога, без сравнения, дороже, т. е. принесёт больше блага себе и другим, чем поступок самый возвышенный, самоотверженный, совершённый для людей, который не сделан бы был, если бы люди не знали про него. [68]

Дело не в том, что вы сделали, а в том, что у вас в душе; важна та работа, которая совершается в душе, приближая нас к богу (…). Поступок и то положение, в которое становится человек вследствие совершённого поступка, не имеет само по себе никакого значения. Всякий поступок и положение, в которое становится вследствие его человек, имеет значение только по той борьбе, которая происходила в душе… [69]

…Деятельности самой по себе никакой нет ни хорошей, ни дурной; есть только хорошие или дурные побуждения. [70]

Думаю, что мы будем судимы нашей совестью и Богом не за последствия наших поступков, которых мы не можем знать, но за наши намерения. [71]

– 3 –

…Изменение (…) безумных и безнравственных условий жизни не в моей власти, тогда как в полной моей власти только моя жизнь и моя деятельность, во всякую минуту настоящего, и (…) моя деятельность, направленная на самого себя, есть вместе с тем единственное средство воздействия моего на условия внешнего мира. Моя деятельность, направленная на самого себя, это тот рычаг, посредством которого только я могу содействовать превращению дурных условий в хорошие. Правда, перемены этой не только я в свои 82 года, но и молодой человек может не увидать, но всякое внутреннее совершенствование каждой личности неизбежно вносит и зачатки изменения общего строя. [72]

Политического изменения социального строя не может быть. Изменение только одно нравственное, внутреннее человека. Но каким путём пойдёт это изменение? Никто не может знать для всех, для себя мы все знаем. И как раз все озабочены в нашем мире этим изменением для всех, а только не для себя. [73]

Изменять формы жизни, надеясь этим средством изменить свойства и мировоззрения людей, всё равно, что перекладывать на разные манеры сырые дрова в печи, рассчитывая на то, что есть такое расположение сырых дров, при котором они загорятся. [74]

Устройство внешних форм общественной жизни без внутреннего совершенствования – это всё равно, что перекладывать без извёстки, но на новый манер, разваливающееся здание из неотёсанных камней. Как ни клади, всё не будет защищено от непогоды и будет разваливаться. [75]

Сближение как между людьми, так и между народами достигается не выражениями желания сближения, а стремлением как каждого отдельного человека, так и всякого народа к познанию истины и исполнению её в жизни. Только при таком стремлении истинно и прочно сближаются люди, если бы даже никогда они и не думали о сближении. Истина неизбежно сближает их. Истина же добывается усилием мысли. [76]

…Единение возможно только в истине. Для того, чтобы найти единение с людьми, не нужно идти навстречу друг другу, навстречу людям, а нужно всем идти к богу, или истине. Там только единение, и не с тем, с кем я хочу или предполагаю, что у меня должно быть единение, а с тем, кто пришёл туда же, куда и я. [77]

Драгоценна не та община, которую мы образуем в Т(…) или С(…) из близких по времени и пространству людей, хотя и такая община может иметь своё место и значение, но драгоценна та община людей всех времён и народов, которые сходятся в единой истине, в которой я встретился с такими далёкими мне по месту и по времени людьми (…). Община, предстоящая теперь человечеству, составляется не из людей, которые соберутся вместе для того, чтобы осуществить известные экономические, выгодные для них самих, цели (…); а из тех людей, которые рассыпаны везде и навсегда отреклись от всяких мирских целей и посвятили свою жизнь одному служению богу. [78]

…Объединение может произойти только внутренним образом (…), и единственное средство, которое может произвести это объединение, это искреннее искание каждым человеком своего отношения к миру, к бесконечному, к богу. [79]

Хочешь соединиться с людьми – не соединишься; живёшь только для себя, для души, не думая о соединении, – и соединишься с китайцем, индусом, с человеком 25 столетия. [80]

…Только по мере глубины, до которой мы доходим в сознании себя, мы и сближаемся с другими. [81]

– 4 –

Главная ошибка борющихся с существующим злом та, что хотят бороться извне. Перестроится мир не извне, а изнутри. И потому вся энергия на внутреннюю работу. [82]

…Если хочешь бороться с каким-нибудь злом, то нужно бороться с его причиной. [83]

Направляйте свои усилия не на борьбу с определёнными врагами, а на общее совершенствование, и вы наверное победите всех врагов… [84]

Бороться надо с самим собою, покоряя свои пороки и грехи, и наверно поборешь не только себя. [85]

– 5 –

Нам всё дано, чтобы быть счастливыми. [86]

Просить Бога о том, чтобы кто-то дал нам благо в этой жизни – всё равно, что человеку, сидя над источником, просить источник о том, чтобы он избавил его от жажды. Полное благо дано нам. Надо только уметь пользоваться им. [87]

Люди молят Бога помочь им извне, а Он, всегда готовый помочь им, в них самих. Только бы они поверили в Него, в этого внутреннего Бога, и дали бы Ему возможность помочь им. А то они не дают Ему этой возможности: хотят, чтобы Он помог им, как они этого хотят, а не так, как Он этого хочет. Всё равно, как сумасшедший, который, желая выйти, захлопывает ту дверь, которую отворяют ему. [88]

Дайте величайшие блага, те самые, которых он желал бы, человеку, нарушающему закон своей жизни, закон бога, и он будет несчастным. Отнимите у человека, положившего своё благо в исполнении закона, всё то, что считается людьми благом, и он всё-таки будет счастлив. [89]

…Жизнь дана всем людям для блага, и если люди не испытывают этого блага, то виноваты только они сами. [90]

Живём мы только для того, чтобы пользоваться благом жизни. Весь смысл жизни, доступный нам, только в том, чтобы мы имели возможность участвовать в божеской жизни; и потому мы должны быть счастливы. Если мы несчастливы, то это значит только то, что мы делаем не то, что должно, или не делаем того, что должно. Так что не только благо есть последствие исполнения долга, но наш долг в том, чтобы мы испытывали благо. [91]

Мне кажется, что человек должен за первое правило себе поставить – быть счастливым и довольным. Надо стыдиться, как дурного поступка, своего недовольства и знать, что если у меня или во мне что-нибудь не ладится, то мне не рассказывать надо об этом другим и не жаловаться, а поскорее постараться поправить то, что не ладится. [92]

…Человек обязан быть счастлив, как обязан быть чистоплотен: как он замечает, что он грязен – ему надо помыться, как чувствует, что несчастен – ему надо почиститься нравственно… [93]

Будь кроток и смирен сердцем, будь доволен всем, согласен на всякое положение, и исполнишь волю Отца. Так что волю Отца чтоб исполнять, надо узнать не что делать, а надо узнать, как делать то, что приходится делать. [94]

Когда разумный человек завязнет в снегу, то он не обвиняет дорогу, а себя, стараясь выбраться на настоящую дорогу, с которой он сбился. То же и в жизни. Люди собьются с пути и, вместо того, чтобы искать свою ошибку, обвиняют и людей, и жизнь, и бога, только не одного виноватого во всём – себя. [95]

Если жизнь не представляется тебе великой, незаслуженной радостью, то это только потому, что разум твой ложно направлен. [96]

Мы не имеем никакого права быть недовольными этой жизнью. Если нам кажется, что мы недовольны ею, то это значит только то, что мы имеем основание быть недовольными собою. [97]

Добрым так же трудно предполагать зло в других, как злым предполагать доброе. [98]

Человек испортил себе желудок и жалуется на обед. То же и с людьми, недовольными жизнью. [99]

Человек сам делает зло, сам и страдает. Сам делает добро, сам и радуется. Сам своими усилиями делает себя чистым и нечистым, сам губит или спасает себя. Ошибается человек, надеющийся найти благо вне себя, как в этой жизни, так и в будущей. [100]

Чем больше будут верить люди в то, что они могут быть приведены чем-то внешним, действующим само собою, помимо их воли, к изменению и улучшению своей жизни, тем труднее совершится это изменение и улучшение. [101]

– 6 –

Из всякого трудного положения сейчас же выйдешь, если только ясно сознаешь то, что в тебе живёт Бог. [102]

…Благо наше зависит не от внешних условий, а от степени сознания и слияния своего я не с своим животным существом, а с своим общим всем людям духовным началом, которое мы называем богом… [103]

Только человеку, не признающему своей зависимости от высшей воли, может придти та удивительная мысль, что он знает лучше, чем тот вечный хозяин жизни, какою она должна быть и каким средством она должна быть исправлена. [104]

Я твёрдо верю, что если я посвящу все мои силы на исполнение воли Хозяина, так ясно выраженной в его словах и в моей совести, – хотя бы я и не вполне верно представлял себе цели и намерения Хозяина, которому я служу, – он меня не оставит и устроит всё к моему благу. [105]

…Исполнять волю Отца, выраженную в Евангелии. Не изменять рассудочно своего положения внешнего, а всеми силами разжигать в себе свет истинного разумения и в свете этом действовать. [106]

…Всё больше и больше приучаюсь к тому, чтобы не предпочитать никаких одних внешних условий другим и не заботиться о них, а заботиться о том, чтобы в данных условиях соблюсти данную мне божественную искру и исполнить всю волю Отца. (…) …Знаю, что в этом одном и успокоение, и разрешение всех и отвлечённых, и самых практических задач… [107]

…Жизнь не может быть ни хороша, ни дурна от внешних условий. Всё в тебе. Живёшь с богом и в боге, и всё и везде хорошо. Живёшь без бога, и всё и везде дурно. [108]

Человек запутался так, что что́ ни сделай, всё дурно, как перекрёсток дорог сказочного богатыря. Кажется, что выхода нет, и куда ни пойди – всё будет худо. И вот, если только найдёт на него внутреннее просветление, и он поймёт, что ему выбирать ничего не нужно, а нужно только сознать в себе Бога и отдаться Ему, т. е. отдаться любви. И тогда не нужно ничего выбирать. Иди по какой хочешь дороге – на всех благо. [109]

…Дело божие, служение ему не может и не должно опираться ни на что, а всё остальное должно опираться на сознание необходимости и радости этого служения. [110]

Если человек знает, что он такое, знает, что в нём есть божественное начало, какая ему ещё нужна поддержка? То, что он может получить от других, относится к тому, что он имеет в себе, как одна миллионная, как одна стомиллионная. [111]