Текст книги "Полынный мой путь (сборник)"

Этим отличаются книги Мурада Аджи, у них не самые слабые тылы.

Еще в аспирантуре я усвоил: география – наука аналитическая. Она открыла мне тюркский мир и Великое переселение народов, потому что законы развития общества проявлялись во все времена, у всех народов. Так же, как влияние природной среды на жизнедеятельность общества… Тем и живу – географией.

А вот поездками за рубеж похвастаться не могу, их было мало. Почему? Вспомните Антуана де Сент-Экзюпери, его «Маленького принца», что сказал географ? Скажу то же: я анализирую, а не собираю информацию. Путешественники, историки, археологи, филологи, теологи, культурологи, этнографы, журналисты собирают сведения о народе, о стране, о времени. Географ сводит эти сведения воедино, таков его удел – анализировать.

Проиллюстрировать свой метод познания хочу еще одним очерком о Кавказе, стране, о которой известно все-таки очень мало. Ведь Кавказскую Албанию я нашел и вычислил, не зная о ней практически ничего, как Менделеев вычислил свойства трех неоткрытых элементов – германия, скандия и галлия. Логически, не визуально.

У меня долг перед Кавказом, поэтому вновь приглашаю туда читателя.

Ноев ковчег (художник Э. Хикс). Фрагмент

Украшение седла. Дерево. Находка из кургана. Алтай.

Апокалипсис (художник А. Дюрер). Фрагмент

Предложение из Нахичевани казалось случайным. Даже неправдоподобным. Меня приглашали в экспедицию «Ной–2005». Звучало заманчиво, но скучновато, вызывая недоумение: все равно, что искать следы ковра-самолета или сапог-скороходов, подумал я тогда.

Имя Ноя в моем сознании, как у большинства людей, было связано с Араратом, где обнаружены остатки судна, один фрагмент, как говорят, даже хранится среди реликвий Армянской церкви. Горячие головы убедили общественность в том, что Ной едва ли не армянин. А здесь какая-то Нахичевань… Лезть в споры двух враждующих соседей мне не хотелось, и я отказался от приглашения. Но, поразмыслив, изменил свое решение.

Легенда о Ное исподволь овладевала мною, моими мыслями. Я интуитивно понял: сообщение о потопе, вошедшее в Библию и Коран, несет в себе нечто важное, скрытое, вернее сказать, несет недоступную нам информацию, исток которой забыт, но символы ее сохранились – значит, их, как буквы на странице книги Времени, можно прочитать! Если, конечно, узнаешь правила прочтения «текста».

Мой интерес к теме просыпался не сам собой. Я знал, что по древним символам и легендам ученые Индии нашли истоки истории своей страны, ведь на Востоке к древним мифам самое серьезное отношение, там мифология – реальное звено исторической науки, она помогает понять то, что вроде бы исчезло, подзабыто, но веками хранилось в народной памяти. Неосознанно. Искаженно. Однако хранилось. И сохранилось! Эпос, в отличие от надуманных продуктов мифотворчества, – это трамплин, с которого порой начинался полет удивляющих мыслей, он – точка опоры, способная при умело подобранном рычаге перевернуть мир незнания… В народном эпосе все строго, да и просто по-человечески интересно, ибо речь идет не столько о восточной сказке, сколько о восточной традиции в хронологии. Отсюда, от этой традиции, сохранились пронесенные через тысячелетия «Манас», «Олонхо», другие жемчужины тюркской древности, которые мы и сегодня можем читать почти в их первозданном виде.

Почти… Погрешность информации минимальная, лишь в мелких деталях, хотя текст хранился в устном виде – в памяти поколений сказителей (акынов). Они представляли особый клан в обществе, считались едва ли не монахами, людьми замкнутыми, с феноменальной памятью, их готовили с детства, они жили среди легенд и историй, эти безымянные «архивариусы» Востока. То, что говорил акын в своих песнях, исполнялось перед царями и каганами, и было сущей правдой, а искажение любого исторического факта стоило сказителю языка. Ответственность, кстати, налагалась и на слушателей. Равнодушных осуждало Небо. Все знали, что у человека, не подбодрившего акына, ребенок или заболеет, или станет плешивым. Малейшая ошибка омрачала память ушедших предков, а это у тюрков считалось грехом, за который строго наказывали. Такое отношение говорит о многом.

Выходит, легенда – некий образ Времени, готовая его модель, его лик, и притом более достоверный, чем иной научный трактат или даже летопись, которые все-таки подпитывала и поддерживала политика, призванная восхвалять правителя, оправдывать его поступки. Легенда же не имела ни автора, ни редактора, потому что ее автор – народ и Время, они «шлифовали» текст.

Понятно, лишь несмышленый ребенок верил в натуралистическую реальность легенды, там все куда глубже, почти как в поэзии, где свои правила изложения мыслей и чувств. У восточной легенды особые меры весов и событий, своя иносказательность, которая, собственно, держит закодированную информацию на плаву в реке Времени.

Только самое главное, самое сокровенное доверял своему эпосу народ…

Заинтересовавшись Всемирным потопом и плаванием Ноя, я, человек, дорожащий своей репутацией, сначала подумал о сугубо земном, например, откуда было взяться воде, чтобы залить всю сушу? И куда потом делась та вода? Как Ной собирал «каждой твари по паре» и чем кормил их, если корм и все остальные твари были под водой? Что поделать, я прагматик, «сухарь», ищу даже в легенде корни физико-географического свойства, они мне понятнее, ближе, не дают оторваться от земли, от природных законов, которые никто никогда не отменял, потому что по этим законам живет мир, созданный Всевышним. Они, законы, – это Его законы, «начало начал»… Поэтому на чудеса смотрю с улыбкой. Не верю людям, особенно чудотворцам и фокусникам разных мастей.

Действительно, кто видел, что фрагмент именно ковчега Ноя попал в реликвии Армянской церкви?.. И как это доказали без соответствующего анализа?.. Все-таки наука есть реальная часть нашей жизни, она призвана освобождать общество от предрассудков и лжецов… Разные вопросы занимали меня, они рождаются сами собой, когда ты увлекся темой… Словом, я почувствовал, что не могу не принять предложение нахичеванцев, согласился, но с одним-единственным условием – без политики.

Мне обещали карт-бланш.

Оказывается, к прочтению легенды о Всемирном потопе я шел много лет, и в Нахичевани почувствовали это после знакомства с моими книгами раньше меня самого, оттого позвали в экспедицию, которую организовали местное отделение Национальной Академии наук Азербайджана и Нахичеванский Государственный университет… Словом, отступать было некуда, я поехал покупать билет на самолет.

Три часа лету – и уже там.

Город Нахичевань удивительный, буквально дышит историей, это бросается в глаза, он пропитан прошлым, а имя Ноя здесь на слуху, но его запрещали замечать. Такова была установка Москвы, которая почти два века, с 1813 года, определяла научную мысль Азербайджана и других российских окраин. Колониальная политика диктовала, что можно, а что нельзя знать аборигенам о своем прошлом: с этого и начиналась несвобода.

А достаточно сказать, название города с тюркского переводится как «пристанище Ноя» или «место, где объявился Ной», топониму, по самой-самой скромной мерке, более двух с половиной тысяч лет, а люди обжили это место того раньше, что уникально само по себе. Но об этом как раз и запретили помнить.

До советских времен худо-бедно сохранялась могила Ноя, целый пантеон, который за века посетили миллионы паломников, но его взорвали, когда коммунистическая Москва боролась «с пережитками прошлого» – людьми и памятниками. Нахичеванский край объявили режимным районом, приехать сюда мог не каждый. Только по специальным пропускам… Теперь о могиле говорят лишь старинные картины, уцелевшие после террора, сами люди плохо помнят о ней, потому что воспитаны советские поколения, для которых история – это предмет школьной программы. Или – объект политики. Не более…

Могила была около старого города, рядом с оборонительной стеной. Но я увидел там лишь непроходимые заросли кустарника и глыбы взорванного пантеона. Сюда уже не ходят люди, только птицы прилетают сюда.

Забыто, что о Нахичевани (Нуксуане) упоминал древнегреческий ученый Клавдий Птолемей, упоминал как о земле Ноя, или Нуха (так на Востоке произносят имя пророка). По преданию, он остался жить здесь, открыл соляные копи, которые поныне несут славу городу. О пророке говорят название окрестной горы – Гора Ноя и селение Ной, где в курганах, по легенде, похоронены его потомки, и об этом было известно всегда. Еще есть там гора Гямигая (Гора-Ковчег), к которой, по легенде, «пристало» судно Ноя… Все эти сведения очень и очень интересные, но о них дальше Нахичевани теперь не знают. Кто-то десятилетиями игнорировал их, утверждая свою точку зрения на легенду о Ное.

Однако времена меняются: Азербайджан стал независимым, ему правда о себе даже важнее, чем экономическое процветание, ибо сегодня просыпается память народа, возрождается дух молодого государства, входящего в мировое сообщество. Свободные люди должны иметь правдивую биографию, а не ту, что придумала им Москва. Таково одно из условий независимости, но его не понимают в Баку. Бакинские историки, воспитанники советской школы, ничего не заметили, никаких перемен. Они по привычке не видят Парфию – древнее государство, прародину Азербайджана и первых тюрков Кавказа. По-советски убого смотрят на Кавказскую Албанию, преемницу Парфии. Об исторической концепции своей молодой страны вообще ничего не говорят… Кормят общество старыми объедками, и общество молчит.

По-моему, история на постсоветском пространстве должна стать идеологическим ресурсом, который дороже нефти, дороже всего золота мира, потому что он и есть свобода. Для одних это свобода от имперского прошлого, для других – от имперских привычек.

Демократия при всех ее недостатках разрешила людям вслух говорить правду о себе, о своих предках, этим я объясняю возросший интерес к прошлому. Народы как бы вспоминают себя! Значит, можно надеяться, у них будет будущее, потому что рано или поздно проснется гордость за предков, за свою страну, в общество придет новая мораль – созидательная, уже не батрацкая… Но официальный Баку глух к моим словам.

Не стану описывать впечатления, которые оставил Нахичеванский край. После вялого московского лета местная жара тогда не сразу пришлась по душе, как и ход экспедиции, надо было втягиваться в походную жизнь, знакомиться с коллегами, а это с возрастом дается труднее, мешают привычки и убеждения, которые с годами крепнут в каждом из нас. Увы, привычки сделали нас такими, какие мы есть – себе врагами… Иногда бы смолчать, а не получается. До сих пор не улеглись чувства, рожденные после общения с азербайджанской наукой. Впечатление, как от прокисшего вина. Это – не порыв настроения, а моя личная обида и боль. Ведь наша экспедиция, о чем я узнал лишь в Нахичевани, по примеру армянских археологов не имела плана действий и была нацелена на поиск материальных находок, а их близко быть не должно.

Найти на горе обломки ковчега, все равно, что встретить в лесу живого мамонта или динозавра. Теоретически нельзя! За тысячелетия они истлели бы в прах, если и были когда-нибудь наяву.

Легенды не рассматривают натуралистическим глазом, надо понимать, что перед тобой всего лишь легенда – древняя форма записи информации. Миф. Умело придуманная сказка, но у которой свои правила прочтения. Соблюдая эти правила, из текста можно извлечь ценную информацию… Пришлось устраивать импровизированную лекцию и рассказать о том, как фрагмент ковчега стал реликвией Армянской церкви.

Оказывается, его «обрел» один монах, который вопреки запрету решил подняться на гору Арарат, но не поднялся, и тогда ему явился ангел, который принес доску от обшивки судна, якобы лежащего на вершине… Вот, собственно, и вся история с обретением. О находке упомянуто в записках Гильома де Рубрука, западного путешественника, монаха-францисканца, в XIII веке побывавшего в тех краях. Но те слова явно поздняя приписка, хотя считаются едва ли не первыми свидетельствами очевидца, в действительности очевидцем он быть не мог – на Кавказе до XV века (1441 года) не было Армянской церкви, армяне тогда еще не жили здесь!

История с ангелом, щедро наградившим армянского монаха, нехитрая и абсолютно неправдоподобная, с какой стороны ни посмотри, однако с нее начались другие истории, связанные с Араратом. Это и разрекламированные «научные» экспедиции ХХ века, и шумные статьи в прессе, и превращение Ноя в объект коммерции и товарный бренд. Все смешали в мутных потоках слов, которые надиктовала политика.

Но… никто не подумал о мифологии, о том, что ангел не смог бы оторвать доску от судна и принести ее, потому что ангел – бесплотное, бестелесное существо, призванное служить Богу, нести Его волю стихиям и людям. В том назначение ангелов! Так учит наука мифология, и ее постулаты не опровергнуть. Если же ангел совершает что-то иное, физическое, например, отрывает доску от остова судна, он становится материальным и превращается в беса – врага Бога и людей. Это тоже аксиома в мифологии…

Такова вкратце была суть моей импровизированной лекции.

В заключение я предложил коллегам самим ответить на вопрос, «что есть что» в истории обретения иных церковных реликвий, мягко напомнив: я приехал искать не следы потопа, не остов мифического ковчега, Ной мне интересен в первую очередь как страница непрочитанной тюркской истории. Именно тюркской, потому что легенда о потопе родилась на Древнем Алтае, оттуда пришла в мир. Сначала в Северную Индию, потом на Средний и Ближний Восток. Своей лекцией я, кажется, озадачил коллег, ведь они о том даже не слышали.

Об алтайских корнях легенды о потопе я узнал из записок русских священников Стефана Ландышева и Василия Вербицкого, которые в XIX веке насильно христианизировали население Алтая. Можно лишь догадаться, каково было их удивление, когда в глухом краю они, «представители высокой цивилизации», услышали от «диких» аборигенов о Всемирном потопе, о сотворении планеты за семь дней, о вечной душе человека, о небесных ангелах.

То был мир тюрка, забытый его уголок, он, как осколок Неба, по-прежнему жил теми же образами, что и три тысячи лет назад!

Алтайцы пересказывали и рассуждали об иных сюжетах Библии и Корана, то есть книг, которых они не знали, но пересказывали, потому что исповедовали веру, предшествовавшую христианству, исламу, индуизму, всем другим религиям. В их устах и жила – вернее, доживала! – философия Древнего Алтая, с которой люди планеты начали познание Бога Небесного, тогда были написаны первые строки Ветхого Завета, ставшие потом частью Библии. (111)

Действительно. Скажите, о какой еще нагорной стране скотоводов и землепашцев могла идти речь в библейской Книге Иудифи, если не о Древнем Алтае? Или – что за всесокрушающее «железо северное» упомянуто в другой книге, Книге пророка Иеремии? (112) Оно было у жителей той далекой «Нагорной страны», а железо – бесспорный признак алтайской культуры. Может быть, слово Божие и олицетворяло его, это всесокрушающее северное железо?.. К сожалению, мы немного знаем о той древней стране и ее философии, хотя есть работы ученых, в том числе западных, посвященные духовной культуре Центральной Азии, они практически неизвестны.

Однако это отнюдь не пустая страница науки – запретная ее страница. Христианское и мусульманское духовенство принимают в штыки и подавляют любую информацию о вере древних тюрков, желая тем самым скрыть исток своих религий. Но и лиса в норе не спрячется, если к хвосту колесо привязано. Так, толкователи Библии, не задумываясь, относят ту Нагорную страну к «высоким плоскогорьям западного Ирана», а это же и есть Парфия, прародина Азербайджана – вторым Алтаем величали ее. В топонимике и географии Ирана и Кавказа (его считали частью Алтая) таятся и многие тайны тюркской истории, думается мне…

В книге В.И. Вербицкого «Алтайские инородцы» я встретил пересказ, возможно, самого раннего текста легенды о потопе. Впрочем, о том же говорят легенды Индии, куда в 1-м тысячелетии до новой эры пришли тюркские орды, начавшие Великое переселение… «Что, маршрут Ноя – путь миграции древних тюрков, их культуры?» – осторожно подумал я. И осекся.

Признаюсь, сам вздрогнул от неожиданной мысли. Но позже убедился – легенда о потопе связана именно с Великим переселением народов и распространением религии. То есть с верой в Бога Небесного, поэтому ее философия вошла в священные книги едва ли не всех народов Евразии, которые соприкоснулись тогда с тюркской культурой. (113)

Ной (у алтайцев – Намо) первым принял Единобожие, он и стал первым в мире тюрком, отсюда бессмертие его деяния, отмеченное легендой. А память народа – это же музыка его жизни, ее нельзя придумать и нельзя забыть, она существует не в сознании отдельно взятого индивидуума, существует в легендах народа, его поэтических образах, в живописном искусстве, словом, в культурном наследии.

Показательно, термин «тюрок» при Ное становится духовным термином, «душой, наполненной Небом», ведь знаком Неба был равносторонний крест – «тэре», видимо, отсюда и шло имя, смысл которого очень глубок. (114)

Постепенно слово «тюрки» стало этническим именем народов, исповедовавших веру Древнего Алтая.

Да, конечно, вера – условие очень хрупкое, невидимое, но ее феноменальную объединяющую силу исследователю важно почувствовать и принять, чтобы отличать оттенки иных исторических событий. В оттенках, с моей точки зрения, и вырисовывается смысл легенды о Всемирном потопе. Повторю, в древних тюрках видели не племена варваров-завоевателей, а носителей веры в Бога Единого, и в этом состояла главная особенность Великого переселения народов – им руководила не алчность завоевателя, а вера друга! Отсюда и объяснение антропологического разнообразия, которое отличало тюркский мир, придавало ему многоликость. То был союз народов, внешне не похожих друг на друга, но связанных верой сильнее, чем кровным родством.

Во внешней многоликости и внутреннем единстве состояло величие тюркского мира, он духом питал и собирал людей. Вера в Бога тянула к себе, защищала, давала надежду. Следы ее поистине неземной притягательной силы зафиксировала даже средневековая географическая карта, на которой Алтай показан Эдемом, то есть раем земным. Та карта издана в XIII веке в Англии и предназначалась паломникам… Это ли не еще один знак времени и событий, о которых я веду свой рассказ из Нахичевани?

На Алтае посвящение в веру сопровождал обряд ары-алкын – троекратное погружение в воду, он не забыт и ныне. Крещение водой перешло в христианство. Омовение присутствует у мусульман, которые, как и христиане, в Средневековье по-своему развили каноны тюркской религии. Как видим, ничто не проходит бесследно, культура народа не исчезает, она лишь обретает новые формы, новые традиции – и в том ее вечность.

Разве не омовение планеты, принимавшей веру в Бога Единого, символизировал потоп? Это литературный образ, наполненный глубоким философским смыслом, понять его без знания тюркской истории невозможно… Планета погрузилась в воду по воле Неба и вышла из воды очищенной, просветленной. Ну, не планета, конечно, а сам человек, его сознание, его мир.

О том и говорит название горы Арарат – по-тюркски Агры даг (или Арыг даг), она хорошо видна и из Нахичевани тоже. В топониме скрыта память об обряде ары-алкын (арыг-алкын). Напомню: в древнетюркском языке «арыг» значило «чистый», «святой», «праведный», а «даг» – «горы». Не потому ли столько внимания к той горе и к Кавказу?

Но Кавказ, как выясняется, не единственное место на планете, где «побывал» ковчег Ноя. И доказательства тому, разумеется, не только в топонимике.

Спор о ковчеге и о горе, к которой он пристал, начался, наверное, при жизни Ноя, такие уж мы, тюрки, любители споров и опровержений… Южные алтайцы указали бы мне на гору со сходным названием близ реки Чемала, где якобы уцелели обломки ковчега. Северные алтайцы утверждали бы: нет, ковчег у них, на снежной вершине Улудаг, там видели (разумеется, очами воображения!) огромные гвозди от него. У казахов своя версия события, у хакасов – своя… Что сказать? Картина знакома. Не зная сути, мы любим спорить. И чтобы спор был до хрипоты. До драки… К примеру, пассажиры ковчега, чем не повод для спора? Кто они?

Начнем?.. Для кого-то это просто животные, для меня – тотемы, ведь каждый род у тюрков имел защитника в образе животного или птицы. Это традиция. Из алтайского варианта легенды следует: на палубу Ной вошел «со своим семейством и друзьями», потом пришли животные и птицы. Но какие? Те, что красовались на тотемных знаменах. Не было слонов, белых медведей, бегемотов, были только «свои» звери и птицы, которых знал Алтай. Иначе говоря, представители его фауны… Чем не тема исследования для зоолога и историка? (115)

Конечно, и это я прекрасно понимаю, принятие новой веры – шаг рискованный, он сродни плаванию в бушующем океане, когда не знаешь, к какому берегу вынесет. Не всем риск был по душе. Первым отказался от Бога Небесного род ворона, Ной выпустил эту птицу с ковчега, и та полетела клевать падаль. Потом ковчег покинули ворона и сорока, и они вернулись к прежней жизни.

Голубь показал Ною преданность. Видимо, поэтому до сих пор он в почете у тюрков, ибо Ной велел ему: «Ты мой верный слуга, благословляю тебя до скончания века жить вместе с моими потомками»… Никогда прежде я не понимал, почему от стаи летящих голубей оживает небо, почему радость щемит сердце. Оказывается, всему есть причины, даже радости, при которой оживает память. Вот она, улыбка спящей памяти, напоминающая о далеком прошлом – о наших предках. И о том, что мы их потомки.

Еще деталь, которую тоже нельзя оставить без внимания: после легендарного «плавания», то есть после обряда ары-алкын, Ной (Нама) стал зваться по-новому – Яячи-хан, или Хан-Творец. И сыновья его сменили языческие имена. Соозун-уулу стал Таулье, Сар-уулу – Шаулье, а Балыке – Тирле. У них были теперь тюркские имена и тюркская вера, с них начались наши тухумы и орды! Тут интересно все, и то, что, по преданию, Всевышний благословил только двух сынов Ноя: «От вас произойдет народ благоразумный, книжники и пророки, цари и ханы…» Почему двух? Ответить, думаю, не сложно, если знаешь историю этой почетной семьи.

От Сар-уулу произошли цари. Бог, посмотрев на него, сказал: «Я пошлю вам царя с неба, он будет царем царей, сила его будет велика, никто его не одолеет… Он не будет воевать против царей. Все народы без войны покорятся ему». Обратите внимание, читатель, на сказанное! В этих словах, по-моему, раскрыт ход Великого переселения и распространения веры в Бога, а главное – указаны те же истоки царского титула, о которых я говорил ранее: разговор о царях и не мог быть торопливым, неким «одновариантным» утверждением. (116)

Царь был только у тюрков, подтверждает народный эпос!

Тогда – а не могилы ли потомков Ноя покоятся в Нахичевани, у селения Ной? Те, расположенные в строгом порядке царские курганы, что видел я? Все сходится… Правда, в Библии сыновья пророка названы другими именами, но и это не тайна, а своя традиция, объясненная в мифологии, – таким легким способом меняли «хозяина» легенды, что позволяло по-иному трактовать события, дополнять или сокращать их, не искажая фабулы повествования. (117)

Мне рассказывали, однажды царские курганы у селения Ной привлекли к себе внимание ученых из Баку, хотя местные старики предупреждали об опасности… Когда археологи начали работы, средь бела дня блеснула молния, от горы Ноя отделилась тучка, и началась страшнейшая гроза, заставившая бросить все и бежать. Молнии били прямо в раскоп. Лишь по счастливой случайности никто не пострадал.

Я читал, нечто подобное случилось и на Алтае: когда археологи вскрыли царский курган, тоже появились страшные молнии на чистом небе, они целили в людей. Тогда были жертвы… Не потому ли древние тюрки не беспокоили сон ушедших в мир иной? Знали тайну, о которой мы не догадываемся.

Узнав об этом случае, я задался вопросом: не самые ли древние курганы в мире находятся около селения Ной? Конечно, ответа найти не смог, но отметил – много новых штрихов обрел быт людей после Ноя, много новых – уже тюркских – традиций началось именно тогда. «Новизна» эта за века превратилась в этническую метку нашего народа. Ной, например, велел отмечать сорок дней после смерти человека, потому что сорок дней продолжалось плавание самого Ноя. Таково, по мнению пророка, время пути в мир иной!

Сорок дней выдерживали и при крещении (после оглашения), то есть при посвящении в веру.

Чтобы очистить жилище покойника, к постели умершего привязывали петуха. С тех пор петухов приносят в жертву и редко употребляют в пищу… Или – прежде бытовало поверье, что умерший уводит с собой скот в страну мертвых. Чтобы впредь не случалось той беды, Ной велел приносить весной в жертву ему белую овцу. Причем приносить на высокой горе, обратившись к востоку. С принятием христианства эта тюркская традиция не забылась, а в исламе она обрела иной, удобный исламу подтекст…

Обращаю внимание читателя на овцу, которую стали приносить в жертву, к этой теме мы еще вернемся, а пока вновь о Нахичевани.