Текст книги "Философия. Конспекты + Шпаргалки. Две книги в одной!"

47. Позднее Средневековье: Роджер Бэкон

Роджер Бэкон (1214–1292) внес существенный вклад в развитие естествознания и философии позднего Средневековья. Исходные принципы его философии состоят в том, чтобы преодолеть преграды в сознании людей. По Р. Бэкону, существуют четыре величайших препятствия к постижению истины, которые не позволяют людям достичь подлинной мудрости: пример жалкого и недостойного авторитета, постоянство привычки, мнение несведущей толпы и прикрытие собственного невежества показной мудростью. Ими опутан всякий человек и охвачено всякое состояние, ибо в жизни, науках и всяком занятии для одного и того же вывода пользуются тремя наихудшими доводами: это передано нам от предков; это привычно; это общепринято, следовательно, этого до́лжно придерживаться. От этой «смертоносной чумы» происходят все бедствия человеческого рода, поскольку остаются непознанными величайшие свидетельства мудрости и тайны всех наук и искусств. Люди, слепые от мрака этих четырех препятствий, погрузившись в глубочайший мрак заблуждений, не ощущают собственного невежества, но, напротив, полагают, что находятся в полном свете истины.

Отвергнув догмы, основанные на преклонении перед авторитетами и схоластическими умозрениями, он призывал к опытному исследованию природы – к разработке оптики, механики и астрономии. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. Схоластическим дедукциям он противопоставил метод познания, основанный на эксперименте и математике. В своем учении об опыте как основе познания Р. Бэкон различал два вида опыта: внутренний – мистическое «озарение», объект которого – Бог, и внешний – чувственное знание, открывающее тайны природы. Р. Бэкон высказал немало смелых, опережающих свою эпоху научных и технических догадок, например, о телескопе и даже летательных аппаратах. Но его учение было осуждено, а его самого отстранили от преподавания в Оксфордском университете, а затем заточили в монастырскую тюрьму, где он провел 14 лет, но и там умудрялся заниматься экспериментами.

48. Позднее Средневековье: Иоанн Дунс Скот

Иоанн Дунс Скот (ок. 1265–1308) – выдающийся мыслитель Средневековья. Он развивал оригинальное учение, в котором подверг критике воззрения Фомы Аквинского, Роджера Бэкона, сторонников Аверроэса и других средневековых мыслителей. Для него главным был вопрос об отношении богословия к философии, веры к знанию. Иоанн Дунс Скот считал, что предмет богословия – Бог, а предмет философии – бытие.

Философия может постигать Бога не в качестве Бога, а лишь в качестве бытия. Однако и в этом смысле философское познание Бога ограничено: человеческий ум постигает в бытии лишь то, что он может отвлечь от чувственных данных, поэтому у человека не может быть понятия о нематериальных субстанциях, таких как Бог или ангелы. Эти идеи были направлены против рационального знания о Боге. В бытии наличное существование может принадлежать лишь единичному бытию. В категории бытия последнее мыслится как нечто запредельное и неопределенное – общее, но не в смысле особого вида реальности и не в логическом смысле понятия. Вслед за Ибн Синой он учил, что любая «природа» ни всеобща, ни единична.

В телесных вещах материя характеризуется изначальной неопределенностью. Лишь благодаря соединению с различными формами она способна принимать конкретные способы бытия, или модусы.

Душа, как считал мыслитель, едина, и ее отдельные способности различны не сами по себе, а по различию предметов, на которые они направлены: способности, направленные на чувственные предметы, называются чувственными, направленные на умозрительные предметы, – мыслительными. Связь души с телом осуществляется посредством особой формы – формы телесности, которая отличается от самой души.

В учении о познании Скот подчеркивал активность познавательной деятельности: знание не есть ни чистая восприимчивость, ни чистая активность – оно всегда складывается и из того, что идет от нас, и из того, что идет от познаваемого предмета. Особенно велика зависимость от предмета при познании Бога, которое осуществляется в откровении.

49. Позднее Средневековье: расцвет номинализма

Расцвет номинализма приходится на XIII–XIV века. Главные представители – Уильям Оккам (ок. 1285–1349), Жан Буридан (ок. 1300–ок. 1358), Николай из Отрекура (ок. 1300–после 1350) и др.

В номинализме определяющее значение получает идея божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт божественной воли. Здесь номиналисты опираются на учение Иоанна Дунса Скота, который обосновал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Однако номиналисты пошли дальше Скота. Согласно Уильяму Оккаму, идеи не существуют в божественном уме в качестве прообразов вещей: сначала Бог творит вещи своей волей, а идеи возникают в его уме уже после вещей, как представления вещей.

Номиналисты дают свою интерпретацию учения Аристотеля о первичной сущности как единичном. Согласно Оккаму, реально существует лишь единичное; любая вещь вне души единична, и только в познающей душе возникают общие понятия. Номиналисты пропагандируют равный интерес ко всем деталям и подробностям эмпирического мира. Ориентация на опыт – характерная черта номинализма.

Номинализм формирует новое представление о познании и природе познающего ума. Поскольку познание направлено не на сущность вещи, а на вещь в ее единичности, то оно есть интуитивное познание (созерцание отдельных свойств вещи). Знание трактуется как установление связи между явлениями. В номинализме формируется представление о субъекте, противостоящем объекту, как особого рода реальности, и о познании как субъект-объектном отношении. Возникает субъективистское истолкование ума, человеческого духа, рождается убеждение, что явления психического ряда достовернее физических, поскольку даны нам непосредственно, тогда как физические – опосредованно. В теологии при этом подчеркивается приоритет веры над знанием, воли – над разумом, практически-нравственного начала – над теоретическим. В целом номинализм в значительной мере определил направление и характер развития как философии, так и экспериментально-математического естествознания XVI–XVII веков.

50. Теоцентризм средневековой философии. Патристика и схоластика

Специфической чертой Средневековья был теоцентризм – идея, согласно которой реальностью, определяющей все сущее, является Бог, а не природа. В основе лежат два тесно переплетающихся друг с другом принципа – идея творения и идея откровения.

Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (бытия), а идея откровения составляет фундамент учения о познании (гносеология). Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии.

В средневековой философии выделяют два основных направления – патристику и схоластику.

1. Патристика (основатель – Аврелий Августин (354–430)).

Патристика была направлена на борьбу с различными, враждебными христианству, учениями.

Внешние враги – варвары (языческие племена).

Внутренние враги – течения, которые переняли язычество с разными признаками христианства и претендовали на роль учений (гностицизм, манихейство).

Центр философского мышления – Бог. Бог первичен, это высшая сущность, он единственный, существование его независимо, все остальное существует благодаря божественной воле.

2. Схоластика (Пьер Абеляр (1079–1142), Иоанн Росцелин (1050–1110) и ключевая фигура Фома Аквинский (1225–1274)).

Схоластика (школа) была направлена на христианское учение.

Цель: поиск рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашает вера.

Задача: упорядочить и сделать доступной для необразованных людей данную догматическую конструкцию. Отсюда следует не поиск истины, а поиск способов изложения и доказательства этой истины.

Задача науки – объяснение закономерностей мира (философия). Над философией находится богословие (наука о Боге), мышлением сюда проникнуть нельзя, это сверхъестественные истины как божественное откровение (учение), которое содержится только в вере. Поэтому философия должна служить вере – теологии – тем, что религиозные истины представлены в категориях разума, и если их опровергать как ложные аргументы, то это будет выпад против веры.

51. Антропоцентризм эпохи Возрождения

В период позднего Средневековья возникает период Возрождения (приблизительно XIV–XVI века). В эпоху Возрождения формально остается в силе центральное положение Бога, но действительным объектом философского интереса становится человек (антропоцентризм), возрождаются признаки гуманизма. Благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов формируется новое философское мировоззрение.

Николай Кузанский (1401–1464) – кардинал. Развил теорию предельного перехода, которую проиллюстрировал математическими примерами. Часть окружности (дуга) при увеличении ее радиуса максимально приближается к ее касательной (прямой) и, наконец, совпадает с ней; две стороны треугольника при уменьшении угла между ними объединяются в одну прямую и т. д. Во вселенском масштабе абсолютным пределом всего является Бог, в нем максимум и минимум сливаются воедино. Значение философии Кузанского состоит в попытке судить о мире на основе принципа посюсторонности, опираясь на математические истины.

Марсилино Фичино (1433–1499) возглавлял во Флоренции академию Платона, которого почитали наравне с Христом. В академии высоко ценились дискуссия и литературный вкус. Центральными философскими темами являлись: достоинство человека, его стремление к нравственному совершенству, платоническая любовь, литературное мастерство.

Леонардо да Винчи (1452–1519) – чрезвычайно разносторонний мыслитель, превосходивший своих современников особенно в понимании философии естествознания. Леонардо указывал на необходимость выявления динамических причин явлений в опыте, их математическое описание в соответствии с определенной теорией. Считал, что в основе практики должна лежать «хорошая» теория, при этом ученый руководствуется нормами этики.

Мишель Монтень (1533–1592) – автор знаменитых «Опытов», этик. Стремился обнаружить наипростейшие истоки человечности. Достойными титула человечности считал такие добродетели, как нравственная простота и чистота, порядочность, благородство, отвага, милосердие. Монтень придает этике, прежде всего, земное, посюстороннее, измерение.

52. Становление науки Нового времени

В XVII веке происходило крушение средневековой картины мира, которое началось с изменения отношения к природе. Ее стали рассматривать как объект пользы. Возникают различные новации – были изобретены часы, весы, барометр, подзорная труба, телескоп, микроскоп. Была активизирована познавательная деятельность. Развивалась тяга к эксперименту, расцвели алхимия и астрономия. Н. Коперник занимался астрономией и гаданием по звездам. Толчком для развития науки была магия. В XVII веке появилась другая форма мыслительной познавательной деятельности. С возникновением науки не исчезают ни мифологическое, ни философское сознание. Создается научное течение герметизм (линия магической практики), и наука Нового времени зарождается и развивается в форме диалога с герметизмом. Появилось течение герменевтика – искусство понимания знака. Это искусство толкования текстов, учение о принципах их интерпретации. Современная философия рассматривает герменевтику как метод философии, метод исследования. В период Нового времени возникает выдающееся учение Рене Декарта, согласно которому животные не обладают душой, а все движения в живой природе связаны с механизмом. Таким образом, в философии возникла так называемая механистическая картина мира. Главной фигурой, придающей движению толчок, главным механиком считается Бог. Возникает новое течение – деизм. Суть: Бог, «создав толчок», завел механизм, а все происходящее на Земле впоследствии – это действия человека. Таким образом, ученые начали искать в мире целесообразность и стали видеть в природе скрытые механизмы. Механика (наука, которая занималась изучением механизма в природе) в XVII веке считалась единственной наукой. В 1686 году этому была посвящена работа Ф. Ж. Бернара «Рассуждение о множестве миров», в которой говорится о бесконечности перехода от замкнутого мира к открытому, о том, что человек – не единственное существо в космосе и жизнь может быть разной.

53. Фрэнсис Бэкон – основатель эмпиризма

Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – английский философ, родоначальник методологии опытной науки. В своих исследованиях он обратил внимание на необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, возможное лишь при подчинении законам природы. Ученый, по Бэкону, должен идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, то есть применять индуктивный метод познания. Бэкон развил новое понимание задач науки, ввел методологию экспериментального естествознания. Следуя этой методологии, можно создать много научных открытий, при этом надо учитывать, что опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных суждений. Не ссылаться ни на какие авторитеты – таков принцип науки Нового времени.

Рассуждениям о Боге Бэкон противопоставил доктрину «естественной» философии, которая базируется на опытном сознании. Бэкон утверждал, что чувственный опыт отражает в познании только объективно существующие вещи. В эмпиризме рационально-познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми трудностями выделения исходящих компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм сознания. Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса эмпиристы были вынуждены выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (такими как память, активная деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к категориям логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретических знаний. Попытки эмпиристов обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели полный провал.

54. Философия Дж. Локка

Джон Локк (1632–1704) – английский философ – был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть… Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство… Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья».

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – «чистая доска», на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. «Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении», – таков основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности к той или иной деятельности.

Он выделил три вида знания: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например, через сравнение и отношение понятий; высший вид – интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Локк оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии.

55. Эмпиризм Дж. Беркли

Джордж Беркли (1685–1753) – наиболее значительный представитель английского эмпиризма. Беркли полагал, что существование вторичных и первичных качеств предметов обусловлено нашим восприятием. Он считал, что все качества предметов являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, величина предметов – это не нечто объективное, а определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Иными словами, величина предметов – это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств.

Так же Беркли рассуждал и при рассмотрении понятия материи. Он полагал, что существование абстрактно-общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т. д.

Тем самым он и не признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой.

Из этих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция – это носитель свойств, качеств, то, значит, все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли «быть – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi).

Беркли также утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. Так, Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой – что они продолжают существовать в нашей мысли.

56. Рене Декарт – основатель рационализма

Рене Декарт (1596–1650) – французский математик и философ. Сводил роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Источником познания и критерием его истинности признавал разум (мышление).

Он стремился разработать универсальный дедуктивный метод для всех наук, исходя из наличия в человеческом уме врожденных идей, которые во многом определяют результаты познания. Декарт отталкивался от «принципа очевидности», при котором всякое знание должно быть проверено, а все суждения, принятые на веру (например, обычаи, примеры как традиционные формы передачи знаний) не принимаются в расчет.

По Декарту, научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием случайных истин. Самое первое достоверное суждение, по Декарту, – мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно. Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который «вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей…» Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию, «вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и… стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам…»

По Декарту, мир – механизм, наука о нем – механика, а процесс познания есть конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил свой метод, в основу которого легли следующие правила:

начинать с простого и очевидного;

путем дедукции получать более сложные высказывания;

действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена (непрерывность цепи умозаключений). Для этого нужны интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия из них.