Текст книги "Философия. Конспекты + Шпаргалки. Две книги в одной!"

67. Диалектика Гегеля

Гегель дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона.

1. Закон перехода количественных изменений в качественные. Категории: качество, количество, мера. Качество – это внутренняя определенность предмета, явление, которое характеризует предмет или явление в целом и определяется через его свойство. Количество – внешняя для бытия определенность, нечто относительно безразличное для той или иной вещи. Например: дом остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше. Мера – единство качественной и количественной определенности предмета.

Качеству принадлежат не каждые, а лишь определенные количественные значения.

2. Закон о взаимопроникновении противоположностей. Гегель оперирует категориями: тождество, различие, противоположности, противоречия. Тождество выражает равенство объекта самому себе или нескольких объектов друг другу. Различие – отношение неравенства объекта самому себе или объектов друг другу. Противоположность – взаимоотношения таких сторон объекта или объектов друг с другом, которые коренным образом отличаются друг от друга. Противоречие – это процесс взаимопроникновения и взаимоотрицания противоположностей.

Противоположности в любой форме их конкретного единства находятся в состояние непрерывного движения и такого взаимодействия между собой, которое ведет к их взаимным переходам друг в друга, к развитию взаимопроникающих противоположностей, взаимопредполагающих одна другую и в то же время борющихся, отрицающих друг друга.

3. Закон отрицания отражает общий результат и направленность процесса развития.

Отрицание – единство трех основных моментов: преодоление старого, преемственность в развитии, утверждение нового. Отрицание отрицания в двойном виде включает в себя эти три момента и характеризует цикличность развития, которую Гегель связывал с прохождением в процессе развития трех стадий: утверждение или положение (тезис), отрицание или противоположение этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез).

68. Антропологический материализм Фейербаха

Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872) был первым немецким философом, подвергшим развернутой критике идеализм. Он говорил, что в основе философии – знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Первейшая задача философии – критика и разоблачение религии. Для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек – не творение Бога, а часть вечной природы. Материализм Фейербаха неслучайно трактуется как антропологический. Он существенно отличается от материализма XVIII века, так как не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а, скорее, как организм. В центре внимания Фейербаха – не отвлеченное понятие души и тела, а человек как психофизическое единство. Дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа трактуется преимущественно биологически. В теории познания Фейербах выступает как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Антропологический материализм Фейербаха возникает как реакция на идеализм и, прежде всего, на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единым было утрировано. Фейербах встал на защиту природно-биологического начала в человеке.

Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841 году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Он пишет, что его первой мыслью был Бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек. Теизм неприемлем, ибо не Бог творит человека, а человек создает Бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего и что созданное религией божественное существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности.

69. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса. Завершающий этап развития немецкой философии

Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895) считали человека частью природы и ее продуктом. Специфичность бытия человека, отличие человека от животного в их отношении к материальному миру, к природе проявляются в труде. Человек имеет дело не только с предметами природы, он обязательно использует орудия труда, систему знаний и другие продукты человеческой деятельности.

Одно из важнейших открытий, сделанных К. Марксом и Ф. Энгельсом, – материалистическое понимание истории. Идеи и теории не могут служить причинами исторических изменений реальности, они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены только тогда, когда в этой реальности создаются благоприятные возможности.

На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали учение об идеологии. Идеология отражает действительные противоречия исторического процесса, но в тех их проявлениях, когда господствует отчуждение, когда действительные отношения переворачиваются с ног на голову.

Главный фундаментальный принцип философской системы Маркса и Энгельса – принцип практики. Практика – это процесс труда в единстве социально-исторических условий, его функционирования и носит общественный характер.

Цель познавательных усилий – достижение истины. Истина – соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной деятельности. Маркс и Энгельс учили, что любая истина объективна. Абсолютная истина недостигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем.

Практическая проверка истинности знаний может носить многообразные формы в соответствии с особенностями тех сфер знаний, которые требуют проверки. Такой формой может быть непосредственная реализация замысла в природной и социальной реальности. В науке формой практической проверки является эксперимент. Эксперимент – форма материального взаимодействия вещей, при котором они искусственно становятся человеком в определенные взаимоотношения, и на основе этих взаимоотношений выявляются их те или иные свойства.

70. Постклассическая философия XIX–XX веков

Постклассическая философия XIX века – этап развития философской мысли, непосредственно предшествующий современной философии.

Одной из основных характеристик этого периода философии стал иррационализм – представление о том, что решающий фактор в познании, поведении людей, мировоззрении и истории не разум, не рациональное начало, а иррациональное (бессознательное).

Центральными аспектами духовной жизни становятся воля, чувство, интуиция, бессознательное, воображение, инстинкт и т. п. Представители иррационализма – А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше и др.

Другое влиятельное философское направление данного периода – позитивизм: источником подлинного (положительного), «позитивного» знания служат отдельные конкретные (эмпирические) науки.

Философия не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основатель позитивизма – Огюст Конт. Позитивизм выразил стремление усилить эмпирико-научный аспект философии вплоть до растворения ее в «позитивных» науках. Собственно философский предмет и метод исследования позитивисты подменили конкретно-научным. Они отрицали весь предшествующий период развития философии и сводили ее к конкретным наукам. Вообще позитивизм возник как негативная реакция на гегелевскую философию, с ее спекулятивностью, отрывом от фактической реальности.

К иррационализму по идейному содержанию близка философия жизни – философское направление конца XIX – начала XX века. Основное понятие и предмет философии это направление видело в понятии «жизнь».

Жизнь – это органическая целостность и творческая динамика бытия. Представителями данного философского направления являются Ф. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер. Жизнь находится в процессе непрерывного становления. Ее нельзя познать рациональными, односторонними методами науки. Жизнь для человека – предмет переживания. Неуправляемость жизни не становится фактором пассивности человека. Он стремится выйти за границы своего бытия, прежде всего социального, возвыситься над собственной судьбой.

71. Философия А. Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788–1860) – немецкий философ, один из первых представителей иррационализма. Шопенгауэр полагал, что сущность личности составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а именно – человека. Она представляет собой проявление некой космической силы, мировой воли, составляющей истинное содержание всего сущего.

Особенность его учения – волюнтаризм. Воля – это начало любого бытия, она порождает явления, или «представления».

Интересы воли – это практические интересы, в удовлетворении этих интересов и состоит цель науки. Совершенным познанием выступает созерцание, которое свободно от интересов воли и не имеет отношения к практике. Областью созерцания является не наука, а различные виды искусства, опирающегося на интуицию.

Шопенгауэр сформулировал учение о свободе и необходимости. Воля, являясь «вещью в себе», свободна, в то время как мир явлений обусловлен необходимостью и подчиняется закону достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже подчиняется закономерностям эмпирического мира.

Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в категориях желания и удовлетворения. По своей природе желание – это страдание, поскольку удовлетворение потребности приводит к пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье – это не блаженное состояние, а только избавление от страдания, но это избавление сопровождается новым страданием, скукой.

Страдание – это постоянная форма проявления жизни, человек может избавляться от страдания лишь в конкретном его выражении.

Таким образом, в мире господствует мировое зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание неотвратимо, оно коренится в самой «воле к жизни». Поэтому для Шопенгауэра существующий мир – «наихудший из возможных».

Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в аскетизме. Шопенгауэр был сторонником полицейского государства, применяющего насилие.

72. Философия С. Кьеркегора

Серен Кьеркегор (1813–1855) – датский философ, предшественник экзистенциализма.

Основная позиция философии Кьеркегора – абсолютная свобода личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей: от природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность.

Свобода – это свобода решения выбора «или – или». Сделав выбор, «душа остается наедине с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзых небесах самое Вечную Силу» (то есть Бога).

Кьеркегор выдвигает свою, качественную, диалектику, которая должна учитывать лишь качественные неисчисляемые и невыразимые предпосылки, так как они являются интимно-личностными переживаниями. К ним, прежде всего, относится страх как начальная характеристика бытия, противопоставляемая свободе. Страх выражает сущность личности, ее свободу перед лицом смерти. Он – интимнейшее переживание и является истинным существованием личности. Истинное существование личность не может передать никому другому, а неистинное может разделить с другими.

Качественная диалектика рассматривает основой личности иррациональное содержание, определяемое через отношение личности к Богу. По Кьеркегору, на пути к Богу человек проходит три стадии существования: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниями минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, религиозную, когда живет ощущением вечности.

На эстетической стадии человек в силу отчаяния и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего познания и обретения истины своего существования, достигая тем самым цельности и остроты эмоционального наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной стадии, на которой он осознает религиозное значение своей личности.

73. Философия Ф. Ницше

Фридрих Ницше (1844–1900) рассматривается как предтеча философии жизни. Центральной для него является проблема воли. Ницше видел средство спасения жизни в «воли к власти». «Воля к власти» у Ницше – это, прежде всего, вопрос о значимости любого из явлений общественной жизни. «Воля к власти» – это основа права сильного. Подрывают волю к власти доминирование интеллекта, мораль, проповедующая любовь к ближнему, социализм, декларирующий равенство между людьми.

В этических вопросах Ницше занимает позицию нигилизма. Мораль выступает как разлагающий элемент культуры, она является послушанием, инстинктом толпы. В основе «морали господ» лежат следующие положения: ценность жизни, понимаемая как «воля к власти»; природное неравенство людей, которое опирается на различия в жизненных силах и «воли к власти»; сильный человек не связан никакими моральными нормами.

Субъектом морали выступает сверхчеловек как определенный тип людей, а также как высший биологический тип, который относится к человеку в том же отношении, в каком человек относится к обезьяне. Ницше, хотя и усматривает свой идеал человека в отдельных выдающихся личностях прошлого, все же рассматривает их как прообраз будущего сверхчеловека, который должен появиться, его необходимо вырастить. Сверхчеловек превращается у Ницше в культ личности, культ «великих людей» и является основой новой мифологии.

Концепция о сверхчеловеке связана с его другой концепцией – учением о «вечном возвращении». Ницше пишет, что в силу того, что время бесконечно, а количество возможных комбинаций и положений различных сил конечно, то наблюдаемое развитие должно повториться. Ницше относительно этой идеи говорил: «Против парализующего ощущения всеобщего разрушения и неоконченности я выдвинул вечное возвращение».

Относительно христианской религии Ницше говорил, что она исчерпала себя и не способна решить кардинальные проблемы жизни.

Философия Ницше оказала значительное влияние на философию жизни – прагматизм, экзистенциализм.

74. Позитивизм О. Конта

Огюст Конт (1798–1857) – основатель позитивизма – философского течения, утверждающего, что позитивное знание может быть получено как результат сугубо научного (не философского) познания и должно быть подвергнуто процедуре проверки посредством опыта. Он также является основоположником социологии.

Конт призывал к соединению философии с жизнью и конкретному анализу фактов и явлений. Задачу исследователя видел в том, чтобы описывать и систематизировать то, что мы получаем в ощущении. При этом он отказывается от поиска причин явлений. Он полагал, что достигнуть абсолютных знаний невозможно. Много места в своих произведениях Конт уделял классификации наук. Он отвергал принцип классификации наук по различным способностям человеческого ума, а полагал, что принцип деления наук должен «вытекать из изучения самих классифицируемых предметов и определяется действительным сродством и естественными связями, которые между ними существуют». Считал, что все науки объединяет глубокая внутренняя связь.

Он придерживался взгляда на общество как такой организм, развитие которого определяется формами мышления. Общество проходит в своем развитии, согласно Конту, три стадии: теологическую, на которой люди объясняют все явления, исходя из религии, посредством действия сверхъестественных сил; метафизическую, на которой эти явления объясняются действием различных сущностей и причин; позитивную, на которой все явления объясняются научным образом, с позиций позитивизма. Позитивная наука занимается тем, что выявляет порядок, законы природы и общества. Метафизические проблемы, то есть вопросы бытия и его сущности, объявляются неразрешимыми. Наука и философия должны познавать законы природы и общества. На позитивной стадии преодолевается разрыв между теорией и практикой, который был на предыдущей стадии. Решающая сила развития общества по пути прогресса – это прогресс знаний.

Идеи позитивизма получили широкую популярность между естествоиспытателями XIX века. Последователями Конта были Дж. Ст. Милль, Г. Спенсер.

75. Философия прагматизма: Ч. Пирс

Прагматизм (от греч. pragma – «дело», «действие») – направление в философской мысли, которое считает, что философия должна иметь практическую направленность.

Чарлз Сандерс Пирс (1839–1914) – основоположник прагматизма, крупнейший американский философ.

Предпосылка теории прагматизма – понятие веры. Пирс считал, что вера – это осознанная, выработанная у человека привычка действовать определенным образом.

Сознание человека заполнено всевозможными верованиями, которые обеспечивают спокойное состояние ума. Однако состояние веры может смениться сомнением, которое приостанавливает действия. Сомнение может быть вызвано различными причинами: теоретическими трудностями, противоречивыми мнениями и другими психологическими и интеллектуальными причинами. Так как сомнение – беспокойное состояние сознания, то мы стремимся освободиться от него. Это усилие Пирс называет исследованием, которое он отождествляет с логическим рассуждением. Цель исследования (или мышления) состоит в освобождении от сомнения и достижении верования. Пирс подчеркивает, что главное – это устранить сомнение, а каким образом это будет достигнуто, не имеет значения.

Пирс выдвинул свою концепцию истины. Для каждого человека истина – это во что он не может не верить. Нам кажется, будто мы стремимся к истинному мнению, на самом же деле мы стремимся лишь к твердому верованию, независимо от того, истинно оно или нет. Конечно, мы при этом думаем, что каждое наше верование истинно. Любой человек, в том числе и ученый, стремится не к истинному мнению, а к устойчивому верованию.

При этом Пирс указывал, что истина в науке одна, она не изменяется. И все же в науке существуют заблуждения. Пирс считал, что, несмотря на то что мы можем думать о возможной ошибочности наших убеждений, до тех пор, пока мы верим в них, они будут для нас абсолютной истиной. Истина для Пирса – это то верование, к которому в конце концов придет большинство ученых.

76. Философская антропология М. Шелера

Макс Шелер (1874–1928) – немецкий философ. Он полагал, что определение личности через разум обезличивает человека. Разум и деятельность у людей слишком идентичны. Личность полнее определяется присущими только ей эмоциями духа, чувствами, предпочтениями, любовью и ненавистью. Эти эмоции мало связаны с разумом, а относятся к так называемой «логике сердца». Каждый человек уникален. Основанием отношений людей должна быть «симпатия». В основе «симпатии» лежит чувство любви. Любовь к природе, личности, Богу не знает границ и преодолевает все барьеры. Человек интуитивно признает наличие абсолютного существа (Бога), он верит в божественную благодать как высшую ценность своего бытия. Интуитивно ценности людей делятся на: «чувственные» (радость – наказание, удовольствие, боль); «гражданские» (полезные, вредные); «культурные», «спекулятивные» (ценности познания) и главные – «религиозные» (священное, мирское). Этим ценностям соответствуют различные типы людей: «Весельчак», «Техник», «Мудрец» и «Святой».

Религиозное знание (знание о спасении души и Высшем существе) важнее всех других форм знания (научного и технического в том числе). Главную задачу своей философской антропологии Шелер мыслил как ответ на вопрос: «Что есть человек?» Человек – это «порыв и дух». В человеке сталкиваются начала мертвой материи, безудержного потока жизни – «Порыв», – и высшие, идеальные, эмоционально-ценностные формы личностных измерений духа и измерения культуры – «Дух». Основные определения человека как духовного существа связаны со свободой, независимостью от опосредованного инстинктами собственного интеллекта, с выходом к «божественной благодати». Притом человек не просто творение Бога, но и «партнер», «соавтор» великого синтеза «порыва и духа». Человеческий дух способен к «дистанции», то есть к отрыву, отрешению от конкретной действительности. Эту способность возноситься в царство чистых сущностей, пропускать в основу бытия Шелер считает главной и определяющей способностью человека, обусловившей центральное положение человека в космосе.