Текст книги "Философия. Конспекты + Шпаргалки. Две книги в одной!"

57. Монадология Г. В. Лейбница

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) – чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания. Однако наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в платоновском наследии.

Учение Лейбница – монадология. Монада (одно, единое) – это наименьшая, далее неделимая, часть мира, обладающая психическими свойствами. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, – духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его «виновником и господином». Единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармонии». Так, «низшим» монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находятся неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления. Каждая монада отражает мир, все они одинаковы и отражают переживания мира. Но нужна еще одна монада, которая творит изменения в мире. Это – Бог. Он творит свои переживания и отражает сам себя. Ближе всего к Богу монада человеческой души.

Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой – защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.

Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, Лейбниц рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющих друг друга явлений, или состояний, тел. Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как о концентрированном мире, зеркале единой и бесконечной Вселенной.

58. Французский материализм: Д. Дидро

Дени Дидро (1713–1784) – знаменитый мыслитель, ученый-энциклопедист, драматург, поэт, автор романов, теоретик искусства и художественный критик.

В механистическое материалистическое понимание природы внес элементы диалектики – идеи связи материи и движения, связи протекающих в природе процессов, вечной изменчивости природных форм. Дидро высказал мысль о всеобщей чувствительности материи. Наметил материалистическую природу психических функций, предвосхитившую последующее учение о рефлексах.

Дидро считал, что от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чувствительность. Он утверждал, что душа – продукт единства организма, его целостности.

Особое внимание Дидро привлекала проблема материалистического истолкования ощущений. Наметил теорию о психических функциях. Наши чувства – клавиши, по которым часто ударяет окружающая нас природа и которые сами часто по себе ударяют. Отсюда следует, что человек заключает в своей организации нечто автоматическое. Этот автоматизм не лишен одушевленности и предполагает способность к ощущению. Признание существования не зависимого от сознания внешнего мира, а также признание способности ощущений отражать свойства внешних вещей не означает, однако, будто ощущения есть зеркальные копии предметов. По Дидро, между большинством ощущений и их причинами не больше сходства, чем между самими представлениями и их названиями. Дидро различает в вещах первичные качества (существование в самих вещах и независимо от сознания) и вторичные (заключающиеся в отношении предмета к другим вещам или к ним самим).

Дидро высказал идею, ставшую предвестием эволюционной теории в мире живого. По его мысли, все изменяется, исчезает, только целое остается. Мир беспрерывно зарождается и умирает. Дидро глубоко понимал природу движения, различая внешнее (пространственное перемещение) и внутреннее (молекулярное).

59. Французский материализм: П. Г. Д. Гольбах

Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723–1789) – французский философ – материалист. В своем главном сочинении «Система природы» Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела, что приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель, по Гольбаху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения. Счастье заключается в удовольствии.

Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она – своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Гольбах дал «классическое» определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения. Подобно тому как удары пальцев музыканта по клавишам рождают музыкальные звуки, так и воздействия предметов на наши органы чувств рождают ощущения всевозможных свойств. Гольбах весьма упрощенно трактовал процесс познания, хотя ранее на этот счет было высказано множество гениальных мыслей.

Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Материальные процессы являются строго необходимыми, случайность и целесообразность исключаются. Учение о необходимости распространяется и на человека. Материя состоит из неизменных и неделимых атомов, свойствами которых являются протяженность, вес, фигура, непроницаемость. Из действия и противодействия всех существ получается ряд движений, подчиненных постоянным и неизменным законам.

Различаются два рода движения:

1) движение масс, благодаря которому тела переносятся с одного места на другое;

2) внутреннее и скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии.

Гольбах доказывает универсальность движения в природе. Сущность природы в том, чтобы действовать. Природа получила свое движение от себя самой (никаких первотолчков), ибо природа есть великое целое, вне которого ничто не может существовать. Движение есть необходимый способ существования материи.

60. Философия XVIII–XIX веков: Просвещение и романтизм

Просвещение – философское направление, возникшее в Англии и Франции (Д. Локк, В. Руссо, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо).

В эпоху Просвещения главная роль отводилась науке. Человек изучался как объективное природное существо и определялся с точки зрения его места в обществе и рода его занятий. Общество рассматривалось как машина, в которой нет незаменимых деталей (людей).

Суть просвещения в объединении идей, касающихся общественного устройства, морали, науки, культуры. Возникли идеи либерализма: общество должно «договариваться с властью», государство должно служить гражданам. Возникает теория естественного права человека: человек от природы – существо свободное, при рождении он наделяется естественными правами (право на жизнь и т. д.).

Романтизм – последнее европейское движение в культуре, возникшее как художественная реакция на социальную действительность, бурно развивающийся капитализм (эксплуатация, детский труд, эксплуатация женщин). Представлен во всех странах Европы и Америки (Д. Байрон, В. Гюго, Ф. Шеллинг, И. Фихте). В России к романтизму испытывали тяготение Ф. Тютчев, Ю. Лермонтов, А. Пушкин. XVIII–XIX века связаны с ростом национального самосознания, особенно в России, – поиск идеала человека, нравственное совершенствование.

Романтизм пропагандирует идеалистическое отношение к природе. Мир не может быть понят как механизм. Окружающую природу нужно чувствовать. Большое значение придавалось воображению, интуиции. Ведущая роль отводилась человеку, способному к созданию, а не постижению окружающей действительности. Романтики считали искусство, а не науку, высшим видом культуры. Главные условия – свобода творчества, гениальность. Ведущая идея – субъективность творчества (основа лирической поэзии), при условии которой человек выражает свое «Я» и внутренние скрытые духовные процессы.

Романтики не признавали общественного устройства, уравнивавшего людей. Считали, что каждый человек образует целостность общества, каждый народ являет собой индивидуальность и движется по своему пути.

61. Немецкая классическая философия XVIII–XIX веков

Немецкая классическая философия – этап развития философии, представленный следующими течениями.

1. Дуализм (Кант) рассматривает познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Специфика познающего субъекта – главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения человека как такового).

2. Субъективно-идеалистическое течение (Фихте) предполагает наличие некоего абсолютного субъекта, который наделяется бесконечной активной деятельностью и который творит мир. Исходная «Я» – нравственная деятельность сознания. Из него вытекает отдельное «Я» – ограниченный человеческий субъект, которому противостоит природа. Разумное познание, по Фихте, происходит через непосредственное созерцание истины умом, или «интеллектуальную интуицию». В этике центральным вопросом ставит вопрос о свободе, в которой видит не беспричинный акт, а действие, основанное на познании непреложной необходимости.

3. Объективный идеализм (Шеллинг, Гегель). Шеллинг стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея Мировой души, пронизывающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Гегель доказывал, что происхождение многого из единого является предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой – понятие. В основе рационального познания лежит логика, а двигателем служит противоречие.

4. Материализм (Фейербах) возник как реакция на идеализм Гегеля. В центре внимания Фейербаха – человек как единство души и тела. Критикуя абстрактное мышление, Фейербах полагает, что только то, что дано через органы чувств, обладает подлинной реальностью. Фейербах отвергает возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума.

62. Теория И. Канта об объективности знания

Иммануил Кант (1724–1804) – родоначальник немецкой классической философии. Достоверность научного знания Кант обосновывает как объективное знание. Объективность отождествляется с всеобщностью и необходимостью, то есть для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания, согласно Канту, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надиндивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные, доопытные формы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые: пространство, время, формы рассудка.

Пространство и время, согласно Канту, – это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а, напротив, – субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества. Пространство – это врожденная, доопытная, форма внутреннего чувства (или внешнего созерцания). Время – это врожденная форма внутреннего чувства (или внутреннего созерцания). Рассудок – это познавательная способность, мышление, оперирующее понятиями и категориями.

Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка понятия и категории конструктируют предмет, поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать только то, что сами создали, считает И. Кант.

Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы, таким образом, обусловливает объективность знания. Что же тогда создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это сведено с особенностями субъекта.

63. Теория познания И. Канта

Теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют «вещи сами по себе», через каналы органов чувств, форму чувственности и рассудка они становятся достоянием сознания субъекта, и он может делать о них определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл «явлениями». Человек знает о вещах только в той форме, в какой они даны его сознанию, но каковы их качества и свойства их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может.

Кант ограничил познавательные возможности субъекта миром «явлений». Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, умопостигаемый мир, может быть доступно только разуму. Разум – это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями, а идеи – это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Доказательством того, что идее разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антимониях разума. Антимонии – это противоречивые, взаимоисключающие положения. Антимонии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мере опыта, а о мире «вещей самих по себе». Мир «вещей самих по себе» закрыт для теоретического разума, науки. Однако это не значит, что этот мир недоступен человеку. Кант выдвинул новую концепцию субъекта. На основе этой концепции он провел разделение бытия на мир природы и мир человека. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно воспринимаемый мир – это мир природы. Умопостигаемый мир – это мир свободы. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум, так как его главное назначение – руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является воля, которая определяется не внешними причинами, природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит перед собой.

64. И. Г. Фихте. Преодоление кантовского дуализма

Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814) ставил перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и «явлений». Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам устанавливает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума свободы он стремится вывести и теоретический разум познания природы. Познание в системе Фихте представляет собой лишь подчиненный момент единого, практически нравственного действия, и философская система Фихте строится на признании активной практически деятельной сущности человека. Фихте стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира, пытается обосновать существование и дать определения всем «не Я».

Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно – для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». С одной стороны, «Я» – это конкретный индивид, с присущими ему волей и мышлением, а с другой стороны, «Я» – это человечество в целом, то есть абсолютное «Я». Взаимоотношения индивидуального «Я» и абсолютного «Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я», по Фихте, то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я», но достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. А потому и вся человеческая история – лишь приближение к идеалу.

Фихте обосновывал существование всех «не Я» правовым принципом признания «Я»: гражданин государства признает существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служило, по Фихте, условием возможности существования самого «Я» как разумного, свободного существа.

65. Философия Ф. Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) развил идеи Фихте. В его учении преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного, деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, то есть тождестве субъекта и объекта. Абсолютный объект, связанный у Фихте с индивидуальным «Я», в системе Шеллинга превращается в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку «безразличия» их обоих.

Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который является предметом особого рода иррационального познания интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, – высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно само развертывание тождества.

Шеллинг стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Он пытался изучить природу с точки зрения развития от простого к сложному. У него природа развивается от неорганического мира к органическому. Шеллинг полагал, что природа представляет собой не просто объект, а носитель бессознательной жизни разума. Он опирается на диалектический метод познания и разрабатывает диалектическую картину мира. Шеллинг подчеркивает целесообразность в основе жизни.

Мировая душа обеспечивает единство природы и ее целесообразность в развитии. В природе происходит борьба противоположных сил. В натурфилософии Шеллинга была возрождена неоплатоническая идея Мировой души, пронизывающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений.

66. Абсолютный идеализм Г. Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и абсолютного «Я». Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит все те этапы, которые прошло человечество на протяжении всей своей истории. В процессе воспитания и образования каждый человек, по мнению Гегеля, становится способен посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившийся мировой истории, «мирового духа». Поэтому противоположность субъекта и объекта снимается и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Движение сознания, по Гегелю, – это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себя все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком, уровне.

Первая ступень – сознание: на этой ступени предмет противостоит человеку «Я» как внешняя данность; сознание является созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Вторая ступень – самосознание: сознание практически действующее, желающее и стремящееся. Высшая ступень – «дух»: сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности.

С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и др.

Гегель стремился охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким понятием является для Гегеля «Абсолютная идея» – это разум, мышление, разумное мышление.

В процессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.

Основой самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика – научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Необходимым средством развития «Абсолютной идеи» выступает природа, которую Бог создал с той целью, чтобы из нее возникли человек и человеческий дух.