Текст книги "Философия. Конспекты + Шпаргалки. Две книги в одной!"

77. Философия западного экзистенциализма

Экзистенциализм – философское течение, считающее своим предметом человеческую жизнь, человеческое существование.

Развитие экзистенциализма связано с именами М. Хайдеггера и К. Ясперса в Германии, Ж.-П. Сартра и А. Камю во Франции. Для философского стиля мышления экзистенциализма, часто использующего для своего выражения язык искусства, характерно стремление «понять» бытие как нечто непосредственное и преодолеть рационалистическую ограниченность интеллектуализма.

Родоначальником немецкого экзистенциализма стал Мартин Хайдеггер (1889–1976). В своей основной работе «Бытие и время» основу человеческого существования он определяет как конечность, вневременность. Пока человеческое существование длится, есть мир, оно исчезнет, исчезнет и мир. Время же понимается им как переживание человеческим существованием своей ограниченности и протекает между рождением и смертью.

К. Ясперс большое значение придавал коммуникации. Но он наталкивается на противоречие, так как если главной ценностью в человеке является его неповторимая индивидуальность, то коммуникация, даже и подлинная, оказывается для нее опасной, наносит вред.

Французский философ Сартр (1905–1980) представляет атеистическое направление экзистенциализма. В своей работе «Экзистенциализм – это гуманизм» он пишет, что экзистенциализм «есть лишь попытка извлечь все выводы из последовательной атеистической позиции». Мир, по Сартру, – «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям. Мир – «в себе бытие» и противостоит человеку как «для себя бытию». Неустранимый антагонизм между ними порождает метафизическую тоску как самое глубокое переживание человеком своего положения в мире. Человек привносит в мир свою свободу, свободно организует свой собственный, значимый, мир. Он должен быть свободным, чтобы действовать, иначе им будут манипулировать. Следовательно, человек ответствен за все происходящее в мире. А потому человек должен действовать. В этом Сартр видит гуманизм экзистенциализма.

78. Философия М. Хайдеггера

Экзистенциализм (от нем. existieren и франц. exister – «существовать») – обращен не к выяснению сущности человека, а к его повседневному бытию.

Мартин Хайдеггер (1889–1975) – философ, основоположник экзистенциализма.

Хайдеггер рассматривал бытие как некое непредметное начало, фундирующее весь мир вещей. Это «имманентный трансцендент». Имманентен же он потому, что мы знаем его изнутри собственной жизни, бытие не надо искать далеко, это – ближайшее для человека. Бытию противостоит «сущее» – предметная действительность. Мир – это место, где взаимодействуют бытие и сознание.

Хайдеггер считал, что в мире вещей есть единственное сущее, с которого можно считать смысл бытия. Это человеческая жизнь. Поэтому необходимо описать «мирскость мира».

Человеческое бытие – это Dasein – «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – экзистенция – открытость, устремленность к иному, выход к Ничто (за пределы всякого сущего, всякой предметности). Устремленность к Ничто – выражение нашей конечности, временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие, по сути, есть Бытие к смерти.

Существование человека в повседневном мире может быть охарактеризовано как «собственное» и «несобственное». «Несобственное бытие» – это жизнь «по типу других». В «неподлинном бытии» человек полностью погружен в сущее, и он не помнит о собственной смерти, потому что его мир обезличен.

«Собственное бытие» связано с осознанием своей смертности. В смерти человек – не функция, не предмет среди предметов. Здесь он уникален. Осознавший смерть – экзистирует, он всегда впереди себя.

Важное место в творчестве М. Хайдеггера занимает тема нигилизма. Нигилизм для Хайдеггера – это судьба новоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда от сверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстное целедостижение. Быть на земле означает для человека строить, жить, мыслить.

Хайдеггер рисует образ человеческого существования «на земле». Это истинное существование – патриархальный крестьянский быт.

79. Экзистенциализм К. Ясперса

Карл Ясперс (1883–1969) – немецкий философ-экзистенциалист. Ясперс выступал против субстанциализма в понимании человека и истории. Он отказывался признать наличие в человеке некоторой неизменной природы. Выступал и против понимания мировой истории как хаотического скопления случайных событий. Он настаивал на единстве всемирно-исторического процесса. Задача философии истории, по Ясперсу, решается в поисках этого единства, смысла, структуры мировой истории.

Ясперс утверждал, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Основой этого единства может стать лишь «философская вера», черпающая свои истины из библейской религии. Только библейская религия является всеобъемлющим историческим пространством, из которого каждое вероисповедание извлекает нужное ему содержание.

«Философская вера», по Ясперсу, есть вера в «коммуникацию». Истину, которую человек теряет в одиночестве и своеволии, можно найти, установив связь между людьми, осуществив «подлинные отношения», или «экзистенциальную коммуникацию». Вступление в подлинную коммуникацию возможно только в том случае, когда человек как бы разрывает свои социальные связи и отношения, мешающие установлению коммуникации, основанной на взаимной любви и безграничном доверии.

Таким образом, экзистенциальная коммуникация служит своеобразным заменителем религиозного общения.

Философская вера, как ее мыслит Ясперс, находится на границе между верой религиозной и научным знанием. Философская вера «хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя». Она есть продукт размышлений, а не откровения. Философствование любого человека имеет целью достижение истинной «коммуникации», то есть реальной возможности быть услышанным и высказаться самому (в процессе общения «в» и «по поводу» истины). Философская вера дает ответы на все «экзистенциальные вопросы». Вопросы о бытии в целом, человеке, вопросы о мире, о душе, Боге, являясь недоступными науке, могут быть разрешены с помощью веры.

80. Особенности развития русской философии

В русской философии воплотились творческие поиски русского народа, проявились своеобразные черты национального характера и мышления. Философские идеи русских мыслителей (Н. Бердяев, Вл. Соловьев, Ф. Достоевский, Л. Толстой, М. Бакунин и др.) являют собой самостоятельное, обладающее неповторимым национальным своеобразием философское направление.

С принятием христианства на Руси в мировоззренческом отношении монопольное положение заняла византийская христианская теология. Освоение античного наследия совершалось опосредованно, преломлялось через призму этого вероучения. Религиозная борьба между православием и католичеством, продолжавшаяся на протяжении нескольких столетий, также свела к минимуму философские контакты с Западной Европой.

Процессы освобождения от религиозного контроля общественной жизни, начатые Петром I, привели к тому, что русская философская мысль стала развиваться в тесной связи с философией западноевропейских народов. На протяжении всего XVIII века русская мысль вынуждена была в кратчайшие сроки наверстывать «упущенное» через овладение научными и философскими результатами, достигнутыми к тому времени в странах Европы. Поэтому русская философская мысль развивалась под преимущественным влиянием французского материализма XVIII века, классической немецкой философии и немецких философов-романтиков первой половины XIX века, прежде всего Ф. Шеллинга.

Свой вклад в своеобразие направленности и стиля философствования внесли и затяжной характер крепостничества в России, и самодержавие. Речь идет об идеологии дворянских радикалов-революционеров, о радикальном крестьянском демократизме, включая народничество, славянофильство – почвенничество, западничество и толстовство. Те же обстоятельства привели к значительной роли в истории русской философии православного христианства, к выработке национальной религиозно-философской традиции. Специфика социального развития России породила и особый слой людей, более нигде не встречавшихся, а именно – интеллигенцию.

81. Идеи западноевропейской философии в русском приложении

Освобождение России от религиозного контроля, начатое Петром I, привело к тому, что русская философская мысль стала развиваться в тесной связи с философией западноевропейских народов. Первоначально эта связь была более или менее односторонней, так как, естественно, предполагала овладение научными и философскими результатами, достигнутыми к тому времени в странах Европы.

Русские философы использовали мыслительный материал, возникший на более развитой социокультурной основе, включили его, при этом соответствующим образом переработав, в структуры национального происхождения. Главными моментами в этом процессе стали:

теории естественного права и договорного происхождения государства, принятые в России задолго до постановки задач антифеодальных преобразований и истолкованные в широком диапазоне программ нескольких политических направлений (консервативных, просветительных, радикальных);

теории утопического социализма, возникшие в начале XIX века как альтернатива развивающемуся капитализму и взятые на вооружение либеральным и радикальным дворянскими движениями, народниками, революционными демократами конца XIX – начала XX века, непримиримо относившимися к идее последовательного развития России;

антропологический материализм, который в России превратился в главную теоретическую систему почти всех направлений революционного движения;

идеалистическая диалектика, подвергнутая материалистической обработке и понятая как метод революционного отрицания;

мистические религиозно-философские системы, прежде всего Ж. де Местра и Я. Беме, перенесенные на почву русского православия.

Проникновение в Россию передовых философских идей Европы, их творческая переработка на национальной почве, своеобразие которой основывалось на неповторимости русской истории и оригинальном восприятии и интерпретации христианского вероучения, вызванных противостоянием русского православия всем остальным христианским церквам, и породило тот феномен, который мы сегодня называем русской философией.

82. Объяснение практической направленности философско-социальных теорий

Стремление к преодолению отсталости, борьба за уничтожение крепостничества, а затем и самодержавия, растянувшаяся на многие годы, обусловили тесную связь философско-социальных теорий с практикой революционного движения. Поэтому в русской философии почти полностью отсутствуют так называемое системотворчество и отвлеченное философствование. Все философы были включены в сферу практически-политических вопросов, волновавших современников. Конечно, наклонности к умозрительным спекуляциям имели место, но далеко не в том виде и не в той мере, как это было, например, в Германии. Поэтому отношение к философии со стороны правительства было весьма настороженным. Считалось, что «польза от философии не доказана, а вред возможен». Философия в России подверглась систематическим гонениям, а с середины XIX века было запрещено ее преподавание во всех высших учебных заведениях страны. Поэтому философия искала выход в публицистике, литературной критике, в искусстве, тесно переплетаясь с другими формами общественного сознания, особенно с литературой. Как заметил в свое время А. Герцен, у народа, «лишенного общественной свободы, литература – единственная трибуна, с высоты которой он заставляет услышать крик своего возмущения и своей совести».

Русская философская литература была насыщена полемикой, острой критикой существующих порядков, сопровождающейся выдвижением разнообразных позитивных социальных программ. Но в то же время она самокритична, поскольку вынуждена была оперативно реагировать на все изменения в социальной и политической жизни страны, а значит, исключался застой мышления. Но при этом сохранялся догматизм по отношению к своему «символу веры», то есть к избранному направлению общественной мысли.

Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России раньше, чем где бы то ни было, философия оказалась сознательно подчинена решению насущных задач, стоящих перед обществом.

83. Области философских интересов русских просветителей второй половины XVIII века

Для понимания философского процесса в России в содержательном плане большое значение имеет прослеживание концепции и проблем, последовательно проходящих через несколько исторических периодов. Они порождали многообразные комбинации мировоззрения, использовались одновременно всеми борющимися партиями, течениями, направлениями (разумеется, в несовпадающих интерпретациях и выводах). Сейчас невозможно проследить все сквозные концепции и проблемы, но некоторые из них, достаточно актуальные и сегодня, имеет смысл осветить. Это и проблема соотношения России и Запада, и социальная проблематика, и др.

Наивысшего своего развития, становления своих течений и школ, выхода на мировую арену ее наиболее значительных представителей, полнокровной реализации ее национальных особенностей русская философия добилась в три последних века своего существования – XVIII–XX века.

Русские просветители второй половины XVIII века (А. Н. Радищев, Я. П. Козельский, Д. С. Аничков, И. А. Третьяков, С. Е. Десницкий и др.) продолжили такие передовые традиции русского просветительства, как отделение философии от богословия, связь философии с естествознанием, общественными науками и жизнью. Они постоянно подчеркивали общественный, гражданский характер философии.

Другой областью их философских интересов была гносеология, или «познание истины», то есть проблемы происхождения, развития и совершенствования человеческого знания, характер этого знания, происхождение и соотношение души и тела и т. д.

Наконец, много внимания просветители уделяют проблеме человека, синтезирующей два первых их интереса.

Идеалистический взгляд на взаимоотношения души и тела ими отвергался. В тех случаях, когда медицина, физиология, психология не давали оснований для материалистических утверждений, они путем отказа от решения проблемы объявляли ее идеалистическую интерпретацию несостоятельной (Я. П. Козельский в «Философических предложениях», А. Н. Радищев в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии»).

84. Западники и славянофилы

XIX век – новый, значительный этап развития русской философии. Высшей точкой развития русской общественной мысли в первой четверти XIX века были политические программы, философия и социология декабристов.

Развитие философии в последекабристский период прошло под воздействием диалога между славянофилами и западниками. К нему в той или иной степени имели отношение все русские философы XIX века начиная с 1840-х годов. В этот период русская философия теоретически начала осваивать проблему «Россия и Европа», осмысливать «русскую идею». Основные варианты ее решения предложили как западники (П. Чаадаев, Т. Грановский, В. Белинский, А. Герцен и др.), так и славянофилы (И. Киреевский, А. Хомяков, Ю. Самарин и др.).

Среди западников наиболее выдающимся и уникальным мыслителем, был декабрист П. Я. Чаадаев (1794–1856). Его первое «Философическое письмо» взбудоражило Россию и обессмертило его имя. При помощи истории он пытался решить основные мучившие его вопросы о причинах отсталости России, существования крепостничества и абсолютизма. Причины эти он связывал с православием, которое шло на поводу у царизма, в то время как католичество было независимо, по его мнению, от власти и государства. Главную задачу России Чаадаев видел в воссоединении ее с другими народами, культурами и с человеческим родом в целом.

Оппонентами П. Чаадаева выступали славянофилы. Славянофильство не было однородным: в него входили как идеологи «официальной народности» А. Шишков, М. Погодин и др., так и те, кто составил его славу, – А. Хомяков, И. Киреевский, Ю. Самарин. Несмотря на значительные расхождения по целому ряду вопросов, славянофилы сходились в главном:

1) в утверждении православной религии важнейшим условием исторического развития России;

2) в мысли, что Запад заканчивает свое историческое развитие и, следовательно, теряет роль лидера в общечеловеческом шествии прогресса;

3) в признании мессианской роли России, которая должна прийти на смену Западу и встать во главе человечества.

85. Философия В. С. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) – основоположник русской, христианской философии как самобытного целостного направления мысли. Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего». Необходимость принципа всеединства (целостности) обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга и каждый из них есть совокупность определенных сторон, связей и т. д. Даже наша Вселенная, замечает В. Соловьев, не есть «хаос разрозненных атомов», а представляет собой единое, связное целое.

Отсюда следует, что, постигая истину в своей теоретической деятельности, познающий субъект должен брать сущее не только в его данной действительности, но и в его целостности, универсальности, то есть стремиться к познанию «всего во всем».

«Безусловное всеединство» (как совершенный синтез истины, добра и красоты) постигается, по Соловьеву, лишь «цельным знанием». Цельное знание – синтез теологии, философии и опытной науки. Центром каждого из этих элементов соответственно являются абсолютное существо (Бог), общая идея и реальный факт. Только такой органический синтез названных компонентов представляет собой цельную истину знания как такового.

Философ считал, что постоянное сотрудничество стран в области науки, техники и т. д. делает из культурного человечества одно целое, которое действительно, хотя бы и невольно, живет одной общей жизнью. Конкретные страны и национальности должны существовать и развиваться в своих особенностях, как «живые органы человечества», без которых его единство было бы пустым и мертвенным.

С точки зрения В. Соловьева, общее направление всемирно-исторического процесса состоит в последовательном возрастании (экстенсивном и интенсивном) реальной – хотя не всегда осознаваемой – солидарности между всеми частями человеческого рода. Действительное движение истории состоит в созидании и постоянном усовершенствовании форм жизни, в передаче многообразных «культурных начал» – экономических, религиозных, научных, философских и других.

86. Русская философия XX века

Русская философия XX века, испытав несомненный взлет в начале века, после революции 1917 года постепенно утратила национальное своеобразие, превратившись в интернациональную марксистско-ленинскую философию.

Идеалистическими направлениями русской философии XX века культивировались не политические, а нравственные или религиозные пути спасения России. Эта направленность русской философской мысли могла быть осмыслена в категориях свободы, совпадения идеала и действительности.

Как материалистические, так и идеалистические течения русской философии были философией жизни. Для них характерно преимущественное внимание к проблемам философии истории, социологии, проблеме человека, этики, то есть тем, которые напрямую выводили на решение животрепещущих проблем современности. Русская философия утверждает нерасчлененность субъекта и объекта. Субъект познания в ней выступает как факт внутри бытия. Русская философия осмысливает объективную реальность не как безличную, противостоящую реальности, а переживает ее как свою судьбу, сопрягая, таким образом, гносеологию с оценкой и моралью. Это, правда, не означало, что в русской философии не разрабатывались так называемые метафизические проблемы онтологии, методологии, гносеологии.

Антропологическая ориентация русской философии является общепризнанной ее национальной особенностью. На протяжении всей своей истории она демонстрировала неизменное внимание к проблемам сущности и существования человека, предлагая большой спектр их решения. Начиная с середины XIX века вопросы существования человека, его ценности, свободы выходят в русской философии на первое место; она вся проникнута тревогой в связи с осознанием несовершенства бытия, наличия в нем иррациональных начал.

Именно русская философия в начале XX века сформулировала и предложила решение основных вопросов философии существования – экзистенциализма, став как бы предтечей ее европейских течений. Развитие экзистенциализма в России связано с именами Л. Шестова и Н. Бердяева.