Текст книги "Философия. Конспекты + Шпаргалки. Две книги в одной!"

87. Философия Л. Шестова

Лев Шестов (Шварцман) (1866–1938) был философом, для которого философия была не просто академической специальностью, а делом жизни и смерти. Он был однодум. Поразительна была его независимость от окружающих течений времени. Он искал Бога, искал освобождения человека от власти необходимости. Философия его принадлежала к типу философии экзистенциальной, то есть не объектировала процесс познания, не отрывала его от субъекта познания, связывала его с целостной судьбой человека. Этот тип философии предполагал, что тайна бытия постижима лишь в человеческом существовании. Для Льва Шестова источником философии выступали человеческая трагедия, ужасы и страдания человеческой жизни, переживание безнадежности. Свою философию Шестов называл «философией трагедии».

Мыслитель выдвигает тезис о принципиальной несовместимости философии и науки. В философии исходным пунктом должен быть человек, вопросы о месте и назначении человека в мире, о его правах и роли во Вселенной. А объективная наука не может решить проблем, стоящих перед человеком, так как человек вообще недоступен научному познанию как таковому. Философия, считает он, должна исходить из предпосылок, прямо противоположных научным. Она – искусство, «стремящееся прорваться сквозь логическую цепь умозаключений и вносящее человека в безбрежное море фантазии, фантастического, где все одинаково возможно и невозможно». Кроме того, философия должна быть философией человека, а его можно понять, лишь живя всей его жизнью, понимая и разделяя все его как положительно, так и отрицательно окрашенные чувственные переживания (любовь, ужас отчаяния).

Кроме того, Л. Шестов борется с всемогущей, равнодушной к судьбам человека необходимостью. В мире, где ничто не может произойти вопреки необходимости, люди чувствуют себя «бессильными колесиками» одной большой машины.

Задачу человека Шестов видит в том, чтобы освободить живое и чувствующее существо от власти мертвой необходимости и подчинить ее себе, то есть вновь обрести свободу.

88. Философия Н. А. Бердяева

Н. А. Бердяев (1874–1948) – русский философ, значительная часть мировоззренческой эволюции которого проходила в рамках религиозного экзистенциализма.

Н. А. Бердяев осуществил попытку создать объективно-идеалистическую «свободную христианскую философию», чуждую научности. Философия, в представлении Бердяева, есть учение о духе, то есть о человеческом существовании, в котором раскрывается смысл бытия. Философия должна быть основана на духовном опыте; она субъективна, а не объективна.

По Бердяеву, экзистенциальная философия есть утверждение познания мира в человеческом существовании и через человеческое существование.

Главным онтологическим началом в философии Н. А. Бердяева является свобода. Она абсолютна, иррациональна и несоизмерима ни с какими другими категориями; она добытийственна и существует как нечто, представляющее иррациональную субстанциональную силу, способную творить из ничего.

Основная онтологическая категория в философии Н. А. Бердяева – человек, поскольку он стоит в центре мира «и судьба человека определяет судьбу мира, через него и для него». Человек и мир обогащают божественную жизнь, потому что «Бог с человеком есть нечто большее, чем Бог без человека и мира». Человек является единственным носителем духа (духовным существом), носителем добра и красоты, реализует высшую божественную правду. Он – высшая материальная структура (микрокосм), содержащая все элементы мира (макрокосма).

Главенствующее место человека в мире определяется тем, что он является носителем добытийной свободы. Он, кроме того, экзистенциальный субъект, некая данность, стремящаяся к самоутверждению. Это объясняет происхождение зла в мире и возможность творчества и новизны в мире. Подлинное бытие человека (экзистенция) первично к любому возможному вне его бытию как природному, так и социальному. Этот мир объективирован, материализован экзистенцией. Поэтому мир человека есть объективированная его духовность. Каков дух человека, таков и его мир. Стать личностью – задача человека.

89. Русские космисты

В начале XX века в европейской философии существовали две противоположные точки зрения: космоцентризм (человечество – ничтожная сила, несравнимая по масштабам с космическими силами) и антропоцентризм (возникновение человечества неслучайно, а как бы входит в программу саморазвития космоса; лишь на первых ступенях возможности человечества малы, но в перспективе, по мере роста научного знания и технической мощи, оно станет силой, определяющей направление и характер космических процессов).

Русским философам удалось преодолеть эти крайности. Их позицию можно назвать «антропокосмизмом»: возможности человечества влиять на ход космических процессов возрастают. Человек и космос – это, в перспективе, два равноправных «партнера», уважительно относящихся друг к другу.

Философы-космисты призывали к осторожности и благоразумию, суть которого – не навредить природе, не уничтожить среду своего обитания; жить в единстве и гармонии с космосом, а не со стремлением непременно «покорить» его.

Человечество может попасть в ловушку собственной самонадеянности. Желая выйти из плена «первой природы» (естественной), люди могут оказаться в плену «второй природы» (техногенной, созданной самими людьми). Человек может улететь на другие планеты, писал К. Э. Циолковский; для этого у него достаточно ума. Но он не может улететь «от собственной глупости». Вместо того чтобы быть «частью природы», люди считают себя «господами над природой».

Русский философ и естествоиспытатель В. И. Вернадский вводит в научный оборот понятие «ноосферы» (сферы разума) – высшей стадии биосферы (сферы жизни), связанной с деятельностью человечества. Зародившись на Земле, ноосфера имеет тенденцию к постоянному расширению, превращаясь, таким образом, в особый, структурный, элемент космоса. Влияние человеческого общества на ход космических процессов осуществляется и усиливается именно посредством ноосферы. В свою очередь, воздействие космоса на жизнь людей также происходит (и усиливается!) через ноосферу.

90. В. И. Ленин – представитель марксизма

Материалистическая линия развития русской философии XX века связана с распространением в России марксизма, выдающимся представителем которого был В. И. Ленин.

В. И. Ленин был марксистом, то есть знатоком теории Маркса, продолжателем его дела. В теоретических построениях обоих мыслителей было много общего: диалектико-материалистическое видение мира, признание исторически преходящего капитализма, обоснование революционно-преобразующей роли пролетариата как могильщика капитализма и др. Однако была и большая разница. Если К. Маркс к этим идеям пришел из немецкой классической философии, классической политэкономии и утопического социализма, то для В. И. Ленина и большинства марксистов теория Маркса была, прежде всего, социалистической доктриной, в основе которой лежит идея всемирно-исторической роли пролетариата, его диктатуры и необходимости ликвидации частной собственности. О философских основаниях этих идей речи не шло. Кроме того, Маркс был по преимуществу теоретиком, а для Ленина теория была руководством к действию – он был в основном практиком революционного движения. Создание революционной организации рабочих, политическая борьба с меньшевиками и другими противниками большевизма, первая русская революция – все это выносило на первый план отнюдь не философские проблемы. «Философией заниматься в горячке революции приходилось мало», – признается Ленин в письме к Максиму Горькому от 25 февраля 1908 года. Эта самооценка весьма характерна и важна. Ленин подчеркивает, что философские прения его интересовали в сугубо партийном, то есть политическом, плане. Указанный аспект, главный во всей ленинской интерпретации марксизма, определял и его понимание философии марксизма, да и философии вообще. Онаучивание и жесткая политизация марксизма Лениным, взгляд на марксизм как на социальный проект, подлежащий практической реализации в России, породили особую интерпретацию, версию марксизма, ставшего на долгие годы единственной идеологической доктриной.

91. Философия неопозитивизма

Неопозитивизм (20-е годы XX века) фиксирует внимание на проблеме языка, стремясь прояснить его структуру и тем самым провести границу между его идеалом и таким употреблением, которое чревато метафизикой. Неопозитивисты обратили внимание на недостатки обыденной речи, в которой правильная лингвистическая форма предложения может затемнять его логическую структуру. Бертран Рассел (1872–1970) сформулировал идею создания идеального языка путем исключения из состава предложений науки таких, которые не могут быть отнесены ни к ложным, ни к истинным, поскольку лишены смысла.

Все высказывания неопозитивисты делят на логико-математические (аналитические), эмпирические (синтетические) и метафизические (научно не осмысленные). Научно значимыми признавались первые – отвечающие правилам логики и математики – и вторые – фиксирующие непосредственный чувственный опыт, а последние считались метафизическими и бессмысленными. Для того чтобы снять это противоречие, неопозитивисты выдвинули принцип верификации, который гласит: теория выполнима, имеет смысл, если ее положения переводятся как язык наблюдения, опыта. Критерий истинности – в согласовании суждений с «фактами».

Дальнейшее развитие этой концепции связано с «философией лингвистического анализа». Ее автор, австрийский философ Людвиг Витгенштейн (1889–1951), выдвинул целостную концепцию языка. В структуре языка он различал аналитические и синтетические предложения. Аналитические предложения – это те, в которых предикат вытекает из субъекта (тавтологии типа «2 +2= = 4», «Сократ смертен»). В синтетических предложениях предикат содержит новое знание, которое черпается из чувственного опыта (например, «Роза красна»). Те предложения, которые не могут быть отнесены ни к разряду аналитических, ни к разряду синтетических предложений, объявляются метафизическими, лишенными смысла. Отсюда следует, что мировоззренчески важные вопросы о смысле жизни, о сущности добра и зла и т. д. оказываются «ненаучными», бессмысленными, относящимися, по мнению Витгенштейна, к сфере «мистического».

92. Философия постмодерна XX века

Крупнейшими постмодернистами являются французские философы Жак Деррида, Жан Лиотар, много сторонников постмодернизма также в США.

Постмодерн – это, прежде всего, философия, которая направлена против философии Нового времени. Постмодернисты стремятся расшатать все то, что сжимает человека в «объятиях тоталитаризма»: жесткие логические схемы, окончательные выводы, всяческий поиск устойчивого, преклонение перед авторитетами, властные структуры, в том числе науку и технику, поиск единообразия, насаждение необоснованных ценностей, стремление к непременному согласию между людьми, умаление эмоционального и чувственного, культивирование устаревших эстетических и моральных идеалов.

Призыв постмодернистов таков: больше хаоса, дискретности, плюрализма, чувственности, кризиса авторитетов, интуитивизма, поиска нестабильности, несогласия, нигилизма, отсутствия единообразия, иронии по отношению к признанным ценностям, калейдоскопичности, символичности, неустойчивости.

Свой призыв постмодернисты реализовывали при помощи лингвистической философии. В центре философствования – письменный текст. Считалось, что в речи человек уже определил свою позицию, от него труднее дождаться желаемого плюрализма. Письмо же открыто для самых различных интерпретаций. Ж. Деррида предложил метод деконструкции, суть которого заключалась в поиске заменителей для каждого слова, высказывания, в переписывании мысли, широко используя метафоры, символы, описания слов в словарных статьях. Смысл – рисковать в поисках красоты.

К этой точке зрения близок французский философ и писатель Ролан Барт, который считал, что текст должен доставлять наслаждение.

Ж. Лиотар развивает теорию эстетики возвышенного. Эстетика возвышенного состоит в том, чтобы «зримыми представлениями намекнуть на непредставимое». Увидеть можно лишь красивое и прекрасное, но не возвышенное. Так, квадрат Малевича не является иллюстрацией к геометрии, он намекает на то неуловимое, которое как раз и вызывает чувство возвышенного.

93. Понятие бытия. Основные формы бытия

Понятие «бытие» объединяет по признаку существования все бесконечное многообразие вещей, явлений, предметов, процессов, их свойств, связей и отношений. Философия объединяет их в различные группы.

Бытие вещей. «Первая» природа существует до, вне и совершенно независимо от сознания человека, независимо от его воли и субъективных желаний. «Первая» природа является реальностью объективной и первичной.

Человек, не удовлетворенный тем, что ему дает «первая» природа, соединяя свой труд с веществом природы, создает «вторую» природную – комплексную (природно-духовно-социальную) реальность. Она также объективна, воплощает в себе, опредмечивает человеческие идеи, цели.

Бытие человека. Бытие отдельного человека – единство тела и духа. Существование человека не надприродное, но и не только природно-телесное. Специфика существования человека в переплетении, взаимодействии трех разных бытийственных измерений заключается в том, что:

1) отдельный человек реально существует как данная мыслящая и чувствующая вещь (тело);

2) человек существует как индивидуальная особь, принадлежащая к виду Homo Sapiens и взятая на данном витке его эволюции;

3) человек существует как социально-историческое существо.

Бытие духовное. Различают два вида. Индивидуализированное духовное бытие включает в себя сознание и бессознательное. Результаты деятельности сознания и вообще духовной деятельности конкретного человека могут отделяться от него самого, и тогда возникает объективированное (внеиндивидуальное) духовное бытие. Оно материализируется в словах, звуках, знаках естественного и искусственного языков (книги, чертежи, формулы, проекты, ноты и звучание музыкальных инструментов).

Бытие социальное. Включает в себя и материальную, и духовную жизнь общества (общественное бытие и общественное сознание). Основу социального бытия составляет практика как специфически человеческий способ бытия в мире, суть которого в преобразовании материального мира как природного, так и социального.

94. Философское понимание пространства и времени

Пространство и время – важнейшие атрибуты бытия. В мире нет материальных систем, не обладающих пространственно временны́ми свойствами. Пространство характеризует протяженность, структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах. Время – форма бытия материи, выражающая длительность ее существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии материальных систем.

В истории философии существуют различные концепции пространства и времени. Их можно разбить на два больших класса: субстанциальные и реляционные. Субстанциальная концепция рассматривает пространство и время как особые сущности, которые существуют сами по себе, независимо от материальных объектов. Они служат вместилищами, в которых находятся объекты и разворачиваются процессы. При этом пространство и время могут существовать независимо от объектов и процессов.

Реляционная концепция (Лейбниц) заключается в том, что пространство и время – это особые отношения между объектами и процессами и вне них не существуют.

Достижения современной науки свидетельствуют о предпочтении реляционного подхода к пониманию пространства и времени. Например, теория относительности, в которой раскрывается неразрывная связь пространства и времени как единой формы существования материи (пространство – время), единство пространственно-временно́й и причинно-следственной структуры мира, относительность пространственно-временны́х характеристик объектов.

Свойства пространства: протяженность, трехмерность, симметрия и асимметрия, внешняя форма и размер, местоположение, распределение вещества и поля, граница, отделяющая их от других систем.

Свойства времени: длительность, неразрывная связь с движением систем, а также с пространством.

К всеобщим свойствам пространства и времени относятся: объективность, зависимость от движущихся систем, прерывность и непрерывность, бесконечность (времени) и безграничность (пространства).

95. Сознание как философская проблема

Сознание предстает в качестве универсальной способности человека приобретать знания, преобразовывать, хранить и воспроизводить их, вновь обеспечивать регуляцию и ценностные ориентации людей, общаться и обмениваться опытом и передавать его от одного поколения к другому. Сознание интегрирует творческие возможности человека, реализуемые во всех видах его жизнедеятельности (поиск способов существования и свободного развития личности, производство новых знаний, создание произведений искусства, прогнозирование будущего, принятие решений и др.). Свойства сознательного, рационального поведения человека определяют отличие его образа жизни от образа жизни остальных живых существ.

Сознание – сложное системное образование, совокупность весьма разнородных идеальных процессов – мыслительных, чувственных (ощущения, восприятия, представления), эмоциональных, волевых и мнемических (процессы памяти), а также процессов воображения, интуиции, воспоминания, достигается за счет таких качеств, как его связность и согласованность.

Многообразие отдельных состояний сознания образует еще одну группу его значений.

Они проявляются в состояниях сомнения, убеждения, веры (уверенности), страха, подавленности, вины, радости, возбуждения, желания и многих других. Подобные состояния сознания часто обнаруживают смысловые оттенки, порождаемые бессознательными, неосознаваемыми или телесными факторами. Вот почему широко распространены значения направленности сознания – «сознание на… (на что-то, на кого-то)», «сознание о… (о чем-нибудь, о ком-либо)». Признаки направленности сознания указывают на его предметы, цели, содержание, средства, формы, условия и т. п. Другими словами, сознание всегда есть осознание бытия в любых его проявлениях. При этом следует различать направленность сознания «вовне» и «вовнутрь». Сознание может быть ориентировано как на внешний мир бытия человека, так и на его внутренний мир. В последнем случае направленность сознания фиксируется в актах интроспекции (самонаблюдения): самосознания, самоанализа, саморефлексии, самооценки, саморегуляции и т. п.

96. Вопрос о происхождении сознания

В философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа.

1. Сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение: сознание существует само по себе, независимо от его материальных носителей – живых организмов, человека. Сознание «исходит» непосредственно из космоса, и оно неделимо, едино, цельно по своей сути. Частицы «мирового сознания» рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека.

Существуют близкие к космической теории происхождения сознания:

теория монад (Лейбниц): в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных первичных духовных единиц (монад), в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи;

теория Толбета: Вселенная – гигантский разум, сознание – результат взаимодействия полей, которые образуют материю;

теория психосферы Рейзера: Галактика – громадный разум, который вступает в контакт с человеческим мозгом и «заряжает» его разумом.

2. Сознание – порождение живой природы и присуще всем живым организмам. Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:

жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;

инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;

животное в течение жизни накапливает и умело использует опыт;

многие действия, совершаемые животным, сложны (охота) и требуют большой работы сознания;

животным присущи свои «мораль», правила поведения, привычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и др.

3. Сознание – продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами.

Однако новейшие научные исследования свидетельствуют о том, что животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта. Животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне), имеют склонность к достаточно высокой «социальной» организации, с распределением ролей.