Текст книги "Актуальные проблемы политической экономии"

Считая предметом познания и источником знаний не чувственно конкретные вещи, а идеи, общие понятия, Платон утверждал, что чувственные восприятия не имеют никакого отношения к содержанию знаний человека. Более того, он характеризовал ощущения и восприятия как препятствия на пути к истинному знанию, т. е. к знанию идей. Определяя мышление как разговор души с самой собой, Платон указывал, что душа в процессе мышления должна отрешиться от всего телесного, от всех чувственных восприятий. Познание, по его мнению, является успешным лишь тогда, когда душу не смущает ничто чувственное: ни слух, ни зрение, ни печаль, ни удовольствие и т. п. Все значение чувственных восприятий для познания заключается лишь в том, что они дают толчок мышлению как процессу воспоминания.

С критикой теории познания Платона выступил Аристотель – «величайший мыслитель древности»[353]353
  Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 419.


[Закрыть], «могучий голос которого оглашал целые столетия»[354]354
  Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956. С. 79.


[Закрыть]. «Он, – писал Г. Гегель, – был одним из богатейших и глубокомысленнейших из когда-либо явившихся на арене истории научных гениев, равного которому не произвела ни одна эпоха»[355]355
  Гегель Г. Соч. Т. X. М., 1939. С. 224.


[Закрыть]. Аристотель «в продолжение многих веков был учителем всех философов»[356]356
  Гегель Г. Соч. Т. X. М., 1939. С. 225.


[Закрыть].

Характерной чертой философской системы, созданной Аристотелем, является колебание между материализмом и идеализмом. С одной стороны, он признавал существование бога как первичной по отношению к природе духовной творческой силы, а с другой – критиковал учение Платона об идеях как первопричине чувственных вещей. Многие философские вопросы Аристотель истолковывал то с идеалистических, то с материалистических позиций. Отмечая эту особенность философии Аристотеля и сопоставляя ее с идеализмом Платона, В. И. Ленин в конспекте книги Гегеля «Лекции по истории философии» писал: «Идеализм Аристотеля Гегель видит в его идее бога… (Конечно, это – идеализм, но он объективнее и отдаленнее, общее, чем идеализм Платона, а потому в натурфилософии чаще = материализму)»[357]357
  Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 29. С. 255.


[Закрыть].

Аристотель признавал существование материального мира, природы как бесконечной совокупности чувственно воспринимаемых вещей и явлений. Но в отличие от последовательных материалистов, считавших понятия природы и материи тождественными, Аристотель проводил между этими понятиями существенное различие. Согласно Аристотелю, понятие материи уже понятия природы. По его мнению, природа – это совокупность вещей и явлений, представляющих собой конкретные виды органического единства материи и формы. Материей же Аристотель считал не конкретные вещи и явления природы, а лишь их субстрат, основу, из которой они образуются. По Аристотелю, материя представляет собой то вечное, из чего возникают вещи. Однако сама по себе материя лишена всякой определенности каких бы то ни было свойств, которые характерны для образовавшихся из нее конкретных чувственно воспринимаемых вещей.

Вечно существующая первоматерия, учил Аристотель, не является бытием, действительностью, а представляет собой лишь возможность бытия. Действительностью материя становится лишь тогда, когда она оформляется, т. е. проявляется в виде разнообразных конкретных вещей. Материя превращается из возможности в действительность, становится конкретной определенностью, той или иной вещью лишь благодаря деятельности формы. По Аристотелю, каждая вещь обязана своим существованием лишь форме и представляет собой единство материи и формы. Любая конкретная вещь, например медная статуя, есть единое целое, состоящее из материи, в данном случае из меди, и из формы, т. е. определенных очертаний образа. Материя – медь – из возможности вещи становится действительностью, медной статуей только благодаря форме как активной, деятельной стороне. Материя – начало пассивное, форма же – начало активное, творческое. Из материи и формы как двух противоположных начал возникают, согласно его учению, все тела природы.

Колебания Аристотеля между материализмом и идеализмом проявились и при рассмотрении им вопросов гносеологии. Разрабатывая свою теорию познания, он исходил из материалистического положения о первичности предметов и явлений внешнего мира и вторичности знаний человека, заявлял, что познаваемое существует ранее, чем знания о нем. Приобретаемые знания, подчеркивал Аристотель, всегда являются знаниями об уже существующих предметах и их свойствах. Если познаваемые предметы и явления перестанут существовать, то не будет и знания о них. В то же время Аристотель утверждал, что отсутствие знания о существующих объектах еще не может служить основанием для заключения об их небытии. Если познающие живые существа будут упразднены, то, конечно, не будет никакого знания, однако объекты познания, предметы и явления внешнего мира сохранят свое бытие.

Согласно Аристотелю, познание человека начинается с ощущения, с чувственных восприятий, вызываемых внешними предметами и явлениями, которые предшествуют чувственным восприятиям так же, как движущее всегда предшествует движимому. Воспринимаемое первично, оно существует раньше, чем восприятие, и обуславливает последнее. Для того чтобы возникло восприятие, необходимо наличие его объективного источника – соответствующего предмета или явления внешнего мира. Человек не может произвольно вызвать то или иное ощущение, восприятие, ибо они всегда представляют собой результат внешних воздействий. Способность ощущать Аристотель считал свойством живых существ, их органов чувств. Ощущения, учил он, возникают в живом существе в результате внешнего побуждения. Чем богаче и разностороннее особенности и свойства бытия, внешнего мира, тем полнее и многообразнее ощущения человека. Аристотель выделял такие основные виды ощущений, как осязательные, вкусовые, обонятельные, слуховые и зрительные.

Кроме ощущений и восприятий, Аристотель исследовал и такие формы познания, как представление и понятие, не игнорировал роли абстрактного мышления в процессе познания. Указывая на достоверность показаний органов чувств, Аристотель считал, что ошибки человека в характеристике предметов и явлений внешнего мира связаны не с восприятием, а с абстрактным мышлением, с процессом образования понятий, суждений и умозаключений.

Аристотель обращал внимание на то, что чувственное восприятие является лишь началом познания, поскольку здесь человек познает только единичные, индивидуальные предметы и явления. Познание же общего в них, т. е. подлинно научное знание, как утверждал он, может быть достигнуто лишь с помощью абстрактного мышления. Подобная правильная постановка вопроса о чувственном и рациональном моментах процесса познания не получила, однако, у Аристотеля материалистического обоснования и оказалась для него камнем преткновения. Решая этот вопрос, Аристотель пошел по пути идеализма и метафизики, оторвал познание общего от познания отдельного, абстрактное мышление от его источника – показаний органов чувств.

Чувственному познанию, имеющему свой источник во внешнем мире, он метафизически противопоставил разумное познание, увидев источник последнего целиком в разуме как некой абсолютно самостоятельной, чистой форме форм. Аристотель стал доказывать, что познание общего, являясь подлинно истинным познанием, есть познание понятий как «бестелесных форм». Это познание, по его мнению, ограничено чисто идеальной, духовной сферой, в которой мыслящее и мыслимое, познающее и познаваемое в конечном итоге суть одно и то же. По Аристотелю, общее как объект истинного знания абсолютно самостоятельно, не имеет никакой связи с вещами внешнего мира и находится в самой душе человека в качестве субстанции. Поэтому Аристотель стал утверждать, что если ощущения и восприятия человека зависят от ощущаемого внешнего объекта, то его мысли зависят только от него самого.

Таким образом, и в теории познания колебания Аристотеля между материализмом и идеализмом завершились идеалистической трактовкой сущности познания. В этой связи В. И. Ленин писал: «Нет сомнения в объективности познания. Наивная вера в силу разума, в силу, мощь, объективную истинность познания. И наивная запутанность, беспомощно жалкая запутанность в диалектике общего и отдельного – понятия и чувственно воспринимаемой реальности отдельного предмета, вещи, явления»[358]358
  Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 29. С. 326.


[Закрыть].

Особенно большую научную ценность представляют труды Аристотеля по вопросам логики как науки о законах и формах мышления. В том виде, какой ей придал Аристотель, она в основном дошла и до нашего времени. Следовательно, Аристотель является основоположником ныне существующей формальной логики.

В античную эпоху Аристотель дал наиболее глубокое и систематическое исследование основных форм мышления: понятий, суждений и умозаключений (силлогизмов). Ему принадлежит также выявление таких основных законов мышления, как закон тождества, закон противоречия, закон исключенного третьего. Это позволило Аристотелю разработать дедуктивный метод научного познания, т. е. такой метод, который позволяет чисто логически выводить новое знание из ранее известного.

Наряду с исследованием законов и форм мышления, Аристотель сделал также предметом специального систематического изучения философские категории – основные, наиболее общие понятия о формах и отношениях бытия. Он выделил и проанализировал десять категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Однако, формально ограничив число категорий этими десятью, Аристотель в своих сочинениях в той или иной мере затрагивал почти все категории, которыми оперирует современная философия.

Значительный вклад в разработку методов научного познания внесли философы Нового времени, связанного с утверждением в гносеологии двух основных течений – эмпиризма и рационализма. Основоположником английского материализма и эмпиризма является Ф. Бэкон. Критикуя средневековую схоластику и, по существу, направляя свою философию против религиозно-идеалистического мировоззрения, он выступал за тесный союз философии и естествознания. Ф. Бэкон указывал на огромное значение естествознания в изучении законов природы. Но, чтобы оно могло успешно развиваться, необходимо освободиться от «идолов», или заблуждений, которые обволакивают ум человека и мешают познанию природы.

Ф. Бэкон различал четыре вида «идолов», препятствовавших достоверному познанию. Во-первых, это «идолы рода», находящие основание в самой природе человека или в самом роде людей, которые отражают вещи в искривленном и обезображенном виде. Во-вторых, это «идолы пещеры», которые представляют собой заблуждения отдельного человека, происходят от особых прирожденных свойств каждого или от воспитания и порождают у него привычки судить обо всем с точки зрения самого себя и своей «особой пещеры». В-третьих, это «идолы площади», представляющие собой заблуждения, основанные на взаимной связанности и сообщества людей и выражающиеся в неверном понимании речи, в неверной или неточной терминологии, способной порождать ложные понятия. И, наконец, в-четвертых, это «идолы театра», или заблуждения, основанные на преклонении перед авторитетами, в частности авторитетами общепринятых философских учений, а также перед многочисленными началами и аксиомами наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности.

Критика Ф. Бэконом человеческих заблуждений, направленная против схоластики и пустой силлогистики, имела огромное методологическое значение, поскольку она обосновывала необходимость подлинного научного подхода к вопросам познания, которое рассматривалось философом как источник могущества людей. Последние, по его мнению, должны быть господами и хозяевами природы. Однако степень господства человека над силами природы зависит от уровня развития его знаний. Поэтому человечеству нужна «новая наука», предметом которой была бы природа и которая привела бы к превращению природы в «царство человека» и установлению господства человека над силами природы.

Источник знаний о природе и критерий их истинности Ф. Бэкон видел в опыте. Познание является не чем иным, как отображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных восприятий. Но последние нуждаются, в свою очередь, в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении. Как бы ни были точны показания органов чувств о вещах и явлениях природы, всегда необходимо иметь в виду, отмечал философ, что данные опыта по своей полноте и точности намного превосходят непосредственные показания чувств. Подчеркивая решающую роль опыта в познании, Ф. Бэкон указывал, что судить о самих вещах и явлениях природы необходимо лишь на основании данных опыта. «… Непосредственному восприятию чувства самому себе, – писал он, – мы не придаем много значения, но приводим дело к тому, чтобы чувство судило только об опыте, а опыт о самом предмете»[359]359
  Бэкон Ф. Новый Органон. М., 1938. С. 20.


[Закрыть].

В теоретическом обосновании экспериментального пути познания природы и создания опытных наук, освобожденных от пережитков схоластики, Ф. Бэкон видел основное назначение своей философии. Вместе с тем он считал, что познание не может и не должно ограничиваться непосредственными чувственными данными, простым их описанием. Задача познания состоит в раскрытии законов природы, внутренних причинных связей вещей и явлений, а этого можно достигнуть только путем обработки непосредственных показаний органов чувств и данных опыта разумом, теоретическим мышлением.

Подчеркивая единство чувственного и рационального моментов в познании, Ф. Бэкон критиковал как узких эмпириков, недооценивавших роль разума, теоретического мышления и абсолютизировавших значимость чувственного опыта в процессе познания, так и в особенности рационалистов, игнорировавших роль чувственных показаний и данных опыта и считавших разум человека источником знаний и критерием их истинности. «Эмпирики, – писал Ф. Бэкон, – подобно муравью, только собирают и пользуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, из самих себя создают ткань. Пчела же избирает средний способ, она извлекает материал из цветов сада и поля, но располагает и изменяет его собственным умением. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание нетронутым материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме»[360]360
  Бэкон Ф. Новый Органон. С. 78.


[Закрыть].

В единстве опыта и умозрения, в правильном сочетании показаний органов чувств и теоретического мышления Ф. Бэкон видел основу научного познания, залог прогресса знаний и увеличения власти человека над природой.

Ф. Бэкон первый в философии Нового времени поставил чрезвычайно важный вопрос о необходимости единства чувственного и рационального моментов в познании и внес этим весьма ценный вклад в развитие материалистической гносеологии. Однако, будучи эмпириком по складу ума, он не смог правильно решить этот вопрос. Ф. Бэкон не понимал истинного значения теоретического мышления в процессе познания, недооценивал его роль как в историческом, так и в методологическом аспектах.

В этой связи основой своего научного метода Ф. Бэкон провозгласил индукцию, которую он резко противопоставлял дедукции. Посредством последней обычно дело велось таким образом, писал Ф. Бэкон, что «от чувства и частного сразу воспаряли к наиболее общему, словно к твердой оси, вокруг которой должны вращаться рассуждения; а оттуда выводилось все остальное через средние предложения: путь, конечно, скорый, но крутой и не ведущий к природе, уклоняющийся к спорам и приспособленный для них. У нас же (в индукции. – Н.С.) постоянно и постепенно устанавливаются аксиомы, чтобы только в последнюю очередь прийти к наиболее общему; и само это наиболее общее получается не в виде бессодержательного понятия, а оказывается хорошо определенным и таким, что природа признает в нем нечто подлинно ей известное и укорененное в самом сердце Вещей»[361]361
  Бэкон Ф. Новый Органон. С. 18–19.


[Закрыть].

Следовательно, Ф. Бэкон считал индукцию ключом к пониманию природы, методом, помогающим разуму человека анализировать, различать и разделять природу на отдельные части, открывать присущие ей общие свойства и законы. Преувеличивая значение индукции и рассматривая ее как единственный и непогрешимый метод познания, он вместе с тем недооценивал и игнорировал при этом роль дедукции, не понимая того, что «надо стараться применять каждую на своем месте, а этого можно добиться лишь в том случае, если не упускать из виду их связь между собой, их взаимное дополнение друг друга»[362]362
  Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 343.


[Закрыть].

Продолжателем философских и гносеологических идей Ф. Бэкона был английский мыслитель Т. Гоббс. Признавая познаваемость мира, он видел источник знаний человека в объективной действительности. Согласно Т. Гоббсу, процесс познания начинается с ощущений. Они являются результатом воздействия внешнего мира на органы чувств. Более того, у человека нет не только ни одного ощущения, но и ни одного понятия в уме, которое не было бы порождено в органах чувств. Но, материалистически решая вопрос об источнике ощущений, Т. Гоббс, будучи механистом, не смог подняться до правильного понимания ощущения как субъективного образа объективного мира, как специфического свойства и функции нервной системы. В противоположность этому он полагал, что ощущение есть не что иное, как движение телесных частиц в организме, вызванное движением внешнего объекта.

По Т. Гоббсу, процесс познания, начинаясь с ощущений, завершается в разуме. Если посредством чувств человек получает целостные образы вещей, то благодаря деятельности разума он познает их составные части. Вещь может считаться познанной лишь тогда, когда человек знает ее общие свойства и связи, что достигается в результате аналитической и синтетической деятельности разума. Поэтому «всякий метод, посредством которого мы исследуем причины вещей, является или соединительным, или разделительным, или частью соединительным, а частью разделительным. Обычно разделительный метод называется аналитическим, а соединительный – синтетическим»[363]363
  Гоббс Т. Избранные произведения. Т. 1. М., 1964. С. 105.


[Закрыть].

Будучи, по словам К. Маркса, «систематиком бэконовского материализма», Т. Гоббс полагал, что применение аналитического и синтетического методов обусловливается самой сущностью научного познания. Ведь задача такого познания состоит в том, чтобы исходя из чувственного опыта, путем логического осмысления известных причин объяснить наблюдаемые нами действия или из известных нам действий объяснить возможную причину этих действий. Для того чтобы достигнуть этих целей, необходимо пользоваться как анализом, так и синтезом. Выведение принципов из чувственно воспринимаемых вещей и явлений осуществляется посредством аналитического метода, а применение выведенных принципов к определению конкретных явлений возможно с помощью метода синтетического. «Аналитическим методом, – писал Т. Гоббс, – мы пользуемся для установления отдельных предпосылок следствия, синтетическим же методом – для определения совокупного результата всего того, что производится каждой отдельно взятой предпосылкой»[364]364
  Гоббс Т. Указ. соч. С. 115.


[Закрыть].

Идеи материалистического эмпиризма развивал и другой английский мыслитель Дж. Локк. Критикуя широко распространенную в то время идеалистическую теорию Р. Декарта о врожденных идеях, он доказывал, что источником знаний человека является чувственный опыт. «На опыте, – писал Дж. Локк, – основывается все наше знание, от него в конце концов оно происходит. Наше наблюдение, направленное или на внешние ощущаемые предметы, или на внутренние действия нашей души, воспринимаемые и рефлектируемые нами самими, доставляет нашему разуму весь материал мышления»[365]365
  Локк Д. Избранные философские произведения. Т. 1. М., 1960. С. 128.


[Закрыть].

Предпринимая весьма своеобразную и вместе с тем не совсем удачную попытку синтезировать в единой системе эмпиризма чувственное познание и элементы рационального мышления, Дж. Локк подразделял опыт на внешний и внутренний как обособленные, независимые друг от друга. По его мнению, внешний опыт является источником ощущений и соответствующих понятий об объективном мире. В противоположность этому внутренний опыт является источником знаний и соответствующих понятий о внутреннем духовном мире самого человека. «Эти два источника… т. е. внешние материальные вещи как объекты ощущения и внутренняя деятельность нашего собственного ума как объект рефлексии представляют собой единственные, откуда берут начало все наши идеи»[366]366
  Локк Д. Избранные философские произведения. Т. 1. М., 1960. С. 129.


[Закрыть].

Итак, существуют два источника научных знаний – ощущения и рефлексия как формы отражения воздействия внешнего мира и внутренней духовной деятельности человека. Подобное толкование вступает в противоречие с основным принципом материалистической гносеологии, ведет к отрыву внутреннего опыта от внешнего, что, по существу, означает уступку идеализму, против которого как раз и выступал Дж. Локк.

Таким образом, оценивая взгляды представителей материалистического эмпиризма, следует подчеркнуть, что это гносеологическое течение непоколебимо отстаивало основополагающий тезис об опытном происхождении всякого человеческого знания и, следовательно, твердо стояло за то, что решающую роль в познании играют ощущения и восприятия, возникающие в результате воздействия на органы чувств человека внешнего мира. Заслугой данного течения являются также обоснование и разработка индуктивного метода, основанного на обобщении различных опытно-аналитических приемов получения конкретного знания и служащего целям развития опытных наук. Вместе с тем материалистический эмпиризм грешил односторонней абсолютизацией и переоценкой значения индукции как способа научного исследования и в то же время недооценкой познавательной роли дедукции, непониманием их диалектического единства и взаимосвязи[367]367
  В этой связи необходимо отметить, что важную роль в разработке проблематики эмпиризма сыграли также французские материалисты второй половины XVIII в. Ж. Ламетри, К. Гельвеций, П. Гольбах, Д. Дидро. Они выдвинули учение о зависимости всех форм знания от опыта, от ощущений, преобразующихся на более высокой ступени развития в формы мышления и умозаключения. Опытное по своему источнику знание, по их мнению, имеет целью не отвлеченное постижение истины, а достижение способности совершенствовать и увеличивать могущество человека. Находясь под влиянием гносеологической концепции Ф. Бэкона, французские материалисты считали основными методами познания наблюдение и эксперимент. С материалистических позиций они дали развернутую критику теории врожденных идей, выдвинутую их соотечественником Р. Декартом.


[Закрыть].

Родоначальником рационализма как самостоятельного течения гносеологии Нового времени является французский философ Р. Декарт. Как и у Ф. Бэкона, исходный пункт теории познания Р. Декарта образует знаменитое требование радикального сомнения в достоверность всего, что до сих пор считалось несомненным знанием. Ни данные ощущений, ни результаты мышления не дают такого знания. «Из всего, принимавшегося мною некогда за истину, – писал Р. Декарт, – не найдется ничего, в чем бы я не мог усомниться каким бы то ни было образом». «И это, – пояснял он, – отнюдь не вследствие легкомыслия или неосмотрительности, но по весьма основательным и зрело обдуманным причинам»[368]368
  Декарт Р. Метафизические размышления. СПб., 1901. С. 23, 25.


[Закрыть].

Однако, каким бы всеобъемлющим ни было сомнение, в познании есть нечто, не подлежащее никакому сомнению. Это прежде всего наличие сомнения как такового. Я могу сомневаться в существовании всего, кроме существования самого сомнения. Может быть, мне только кажется, что мое тело существует, но в действительности его у меня нет. Но я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося я не призрак, я существую. Следовательно, раз я мыслю, то я существую.

Исходя из этой идеалистической посылки, источник знаний и критерий их истинности Р. Декарт видел не во внешнем мире, а в разуме человека. Поэтому отправным пунктом познания он считал интеллектуальную интуицию, не нуждающуюся в каких-либо показаниях органов чувств и логических доказательствах и представляющую собой ясное и отчетливое созерцание разумом исходных принципов всякого знания. «Под интуицией, – отмечал Р. Декарт, – я разумею… понятие ясного и внимательного ума, настолько простое и отчетливое, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим, или, что одно и то же, прочное понятие ясного и внимательного ума, порождаемое лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция…»[369]369
  Декарт Р. Правила для руководства ума. М., 1936. С. 57.


[Закрыть]

Взяв за отправной пункт интеллектуальную интуицию, Р. Декарт подчеркивал, что все наши знания должны быть выведены из некоего единого достоверного принципа, как это делается, например, в математике. И философия должна быть такой же строгой наукой, как и математика. Поэтому единственно научным методом познания он считал дедукцию. Последняя, по его мнению, выражая движение мысли от общего к частному, представляет собой логическое выведение из данных интеллектуальной интуицией общих понятий соответствующих частных истин. В интуиции нет движения мысли, ею даются лишь первые непосредственно достоверные общие принципы; в дедукции же совершается процесс движения мысли. В дедукции видел Р. Декарт главное средство, основной метод раскрытия содержания предоставляемых интуицией исходных принципов всякого знания.

Основные положения своего дедуктивного метода Р. Декарт сформулировал в следующих четырех правилах:

«Первое правило: считать истинным лишь то, что с очевидностью познается мною таковым, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и принимать в свои суждения только то, что представляется моему уму так ясно и отчетливо, что ни в коем случае не возбуждает во мне сомнения.

Второе правило: разделить каждое из рассматриваемых мною затруднений на столько частей, на сколько возможно и сколько требуется для лучшего их разрешения.

Третье правило: мыслить по порядку, начиная с предметов, наиболее простых и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных…

Четвертое правило: составлять повсюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропустил»[370]370
  Декарт Р. Рассуждение о методе. М., 1925. С. 48.


[Закрыть].

Таким образом, в отличие от материалиста-эмпирика Ф. Бэкона, разрабатывавшего индуктивный метод познания, Р. Декарт как идеалист-рационалист сосредоточил свои усилия на разработке умозрительного дедуктивного метода. Под непосредственным влиянием гносеологии и методологии Р. Декарта сформировались учения о познании Б. Спинозы и Г. Лейбница, которые также представляли рационалистическую линию в гносеологии Нового времени.

Будучи типичным представителем материализма, Б. Спиноза исходил из возможности абсолютно исчерпывающего познания мира и поэтому решительно выступал против скептицизма или агностицизма, подвергая резкой критике его гносеологические суждения как совершенно пустые и бессодержательные. Подчеркивая материалистическую основу своей гносеологической концепции, он отмечал, что «порядок и связь те же, что порядок и связь вещей»[371]371
  Спиноза Б. Избранные произведения. Т. 1. М., 1957. С. 567.


[Закрыть].

В соответствии с этой концепцией Б. Спиноза выделял три ступени процесса познания. Первую ступень составляет чувственное познание, или воображение. Оно основывается, по его мнению, на двух способах восприятия. Первый из них есть восприятие понаслышке, т. е. восприятие, получаемое со слов о каком-либо факте или по какому-либо произвольному признаку. Знание, получаемое таким способом, Б. Спиноза характеризует как недостоверное, поскольку оно не дает восприятия сущности вещи и потому должно быть исключено из наук. Второй способ восприятия есть восприятие, получаемое человеком от беспорядочного опыта, который не определяется разумом, из которого мы узнаем, например, что все люди смертны, хлеб – необходимая пища для человека и т. д. Этот вид восприятия весьма недостоверен, никогда не имеет конца и дает возможность понять только случайные признаки предметов; поэтому он также не может выступать в качестве метода научного познания[372]372
  Спиноза Б. Избранные произведения. Т. 1. М., 1957. С. 325–328.


[Закрыть].

Вторая ступень – это рассудочное познание. Ему соответствует третий способ восприятия, при котором мы заключаем о сущности вещи по другой вещи, по некоторому следствию находим причину или выводим заключение из какого-нибудь общего явления по отношению к какому-нибудь частному случаю. Такое познание Б. Спиноза считал истинным, но не вполне точным и адекватным, полагая, что оно все-таки само по себе не будет средством для достижения совершенства. Умозаключение, лежащее в основе данного вида познания, понимается только как дедуктивное умозаключение, при котором одни адекватные идеи порождают другие адекватные идеи по вполне определенным и твердым законам нашего интеллекта, как бы уподоблявшегося некоему духовному механизму[373]373
  Спиноза Б. Указ. соч. Т. 1. С. 325, 328, 349.


[Закрыть]. Следовательно, рассудочное познание относилось Б. Спинозой хотя и к научно истинному, но все-таки не строго необходимому познанию по той причине, что оно не дает возможности постигать вещь непосредственно через ее сущность.

Третья ступень – это интуитивное познание. В его основе лежит четвертый способ восприятия, при котором вещь воспринимается через ее сущность или через познание ее причины. Таким способом мы познаем, например, что два и три – пять, что если даны две линии, параллельные третьей, то они параллельны и между собой[374]374
  Спиноза Б. Указ. соч. Т. 1. С. 325, 326.


[Закрыть]. Согласно Б. Спинозе, познание, основанное на интуиции, дает нам безошибочное, абсолютно адекватное познание самой сущности вещей и поэтому оно должно более всего применяться в науке.

Таким образом, в гносеологической концепции Б. Спинозы различаются три ступени познания: первая – чувственное, вторая и третья – рассудочное и интуитивное, т. е. рациональное или интеллектуальное. Противопоставляя оба вида интеллектуального знания чувственному знанию, он принижал роль чувственного опыта, недооценивал роль рассудка в познании и строго достоверным признавал только интеллектуальную интуицию.

Другой представитель рационализма немецкий философ и естествоиспытатель Г. Лейбниц, создатель оригинальной системы объективного идеализма, стремился преодолеть недостатки локковского эмпиризма и декартовского рационализма. Подвергнув критике тезис Дж. Локка о том, что нет ничего в разуме, чего бы не было раньше в чувствах, Г. Лейбниц противопоставил ему свой рационалистический тезис, согласно которому нет ничего, чего не было раньше в чувствах, за исключением только самого разума.

Особенности рационалистической теории познания Г. Лейбница отчетливо выступают в его трактовке истины. Все истины по их источнику он подразделял на истины необходимые, или истины разума, и истины случайные, или истины факта. К числу истин разума Г. Лейбниц относил понятия субстанции, бытия, причины, действия, тождества, принципы логики, математики, морали. Это вечные истины, источником которых является исключительно разум человека, его абстрактное мышление. Что же касается истин факта, то они даны непосредственно, открываются нам только посредством чувственного опыта. Эти истины не могут быть доказаны на основе одних лишь логических выводов, поскольку они опираются на наши представления о реальной действительности.

Рационализм Г. Лейбница в теории познания органически связан с его признанием врожденности истин разума. По Г. Лейбницу, общие принципы, извлекаемые человеком из недр его разума, содержатся в самом разуме изначально в виде определенных предположений или склонностей. Он подчеркивал, что врожденными, потенциально находящимися в разуме являются именно общие принципы, а не частные мысли. Последние представляют собой лишь отдельные акты мышления, не врожденные, а возникающие в процессе познания. В результате Г. Лейбниц пришел к отрицанию ощущений как источника всех знаний человека, полностью изолировал разум, абстрактное мышление от чувственного источника.