Текст книги "Слово мудрости имама ал-Газали"

2) тебе будет больше по душе дискутировать наедине с этим человеком, а не перед всеми.

Перед тем, как продолжить пересказ письменного разговора имама ал-Газали с его учеником, в качестве дополнительного материала приведём некоторые его высказывания на обозначенную выше тему.

Ал-Газали говорил: «Послушай меня, я хочу сказать тебе важное.

Знай, что когда спрашивают о проблемах – это всё равно, что рассказывать о болезни сердца на приёме у врача. Ждать ответа – значит ждать излечения своей болезни. Знай, что и невежды, люди с больной душой, и улемы подвигаются на поприще врачевателей. А совершенный учёный не способен хорошо кого-либо излечить. Он не справится с любым недугом, так как он не столько лечит больных, сколько даёт им надежду на излечение.

Знай, что болезнь невежества и незнания бывает четырёх видов, из которых излечим только один, а остальные неизлечимы. Неизлечимые её виды таковы:

1) Некоторые задают вопросы и выступают с возражениями исключительно из злобы, ревности и зависти. Чем лучше и понятнее ему ответишь, тем больше распалится его злоба, зависть и неудовлетворённость. Единственный выход в такой ситуации – не пытаться никогда ему отвечать. Ибо сказано: «Есть надежда на исправление любой враждебности, кроме той, что вызвана завистью». Так что оставь такого человека наедине с его недугом, ибо Господь сказал: «Отвернись же от того, кто отвернулся от Нашего Напоминания и не пожелал ничего, кроме мирской жизни»[122]122
  Коран, 53: 29.


[Закрыть].

2) Ещё один вид неизлечимого невежества – глупость. Как сказал Иисус (а): «Я могу воскрешать из мёртвых, но не могу излечивать глупцов». Глупец – это тот, кто слишком мало времени потратил на приобретение знаний, мало изучал светские и религиозные науки, но при этом возносится со своей глупостью перед лицом большого учёного, который всю свою жизнь потратил на изучение этих наук. Такой глупец противоречит учёному и придирается к его словам. Он многого не знает и думает, что всё, что сложно и неразрешимо для него, столь же сложно и для учёного. Настолько погрузившись в невежество и незнание, он задаёт вопросы, которые проистекают из его глупости, а потому предпочтительнее никогда не тратить время на то, чтобы отвечать на его невежественные вопросы.

3) Третий неизлечимый вид невежества наблюдается у учащихся, которые многое не понимают в речах своих учителей и считают, что это всего лишь их собственное недопонимание. Они задают вопросы только для того, чтобы получить пользу от занятий, но при этом неспособны понять истины, сделать это им не позволяет их слабый ум. Лучше не отвлекаться на то, чтобы заниматься с такими учениками и отвечать на их вопросы, так как Пророк (с) сказал: «Нас, пророков, Господь направил, чтобы мы говорили с людьми в меру их понимания».

4) Единственный вид невежества, который подлежит излечению, представлен человеком, который постигает науки, умён, сообразителен, ищет истину, задаёт вопросы и высказывает возражения не из зависти или для испытания и унижения других, а для дела. Незнание такого человека можно исцелить. В общении с ним нужно не только отвечать на вопросы, но и обязательно наставлять его в учении».

Итак, продолжим разговор о переписке учителя и ученика.

Ал-Газали писал, что второе, от чего следует воздерживаться – это давать совет. Исключение составляют только те случаи, когда ты сам что-то сделал, а потом советуешь другим поступить также или этого не делать.

Неуместные советы могут принести много бед и неприятностей. Хорошо подумай о том, что Всевышний сказал Иисусу (а): «О, сын Марйам! Сначала увещевай себя, а затем других. В противном случае, устыдись своего Создателя!».

Если ты не сумел избежать этого недостатка и стал поучать, наставляя людей, постарайся воздержаться от двух вещей:

1. Старайся избегать напыщенности и высокопарности в своих выражениях, пояснениях, намёках и речах, ибо Господь ненавидит тех, кто так говорит.

2. Знай, что каждый, кто излишне предаётся высокопарным речам, показывает, что у него испорченная душа и несведущее сердце.

Что означает предупреждение, о чём следует предупреждать и что следует напоминать?

– Напоминай рабам Божьим о мучениях в загробной жизни, о недопустимости проявлять небрежность в поклонении Создателю.

– Побуждай рабов Божьих думать об их бесцельно проходящей жизни.

– Напоминай им о том, что им предстоит преодолеть высокие перевалы на своём пути. Ведь если они покинут этот мир без веры, в каком состоянии окажутся, когда их душу возьмут в загробный мир? Смогут ли они правильно ответить Накиру и Мункиру[123]123
  Накир и Мункир – два ангела, которые допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. Верующих они оставляют в покое до воскрешения, а неверных избивают столько времени, сколько пожелает Аллах.


[Закрыть]?

– Увещевай рабов Божьих больше думать о том, в каком положении они окажутся в День Страшного Суда. Приложили ли они усилия для того, чтобы в целости и сохранности преодолеть мост Сират[124]124
  Сират – мост над пропастью ада, ведущий в рай. По нему должны пройти все умершие. Верующие будут способны удержать равновесие и успешно миновать его, остальные поскользнутся и упадут в адскую бездну.


[Закрыть], либо – не дай Бог! – они упадут с него в адский огонь?

– Побуждай рабов Божьих всегда думать о загробной жизни, о конце своего жизненного пути. Пусть они вспоминают об этом, когда возникает необходимость в исправлении неверных поступков, и не успокаиваются на достигнутом.

Именно об этом идёт речь, когда мы говорим о «предостережении и напоминании».

Что касается проповеди, под этим понятием подразумевается передача знаний и просвещение людей по вопросам, о которых мы говорили выше, предостережение их от небрежности в исполнении обрядов и правил поклонения, пробуждение их от духовного сна, указание на их недостатки и на то, какие последствия эти недостатки могут для них иметь. Огонь раскаяния и печали по поводу своих несовершенств и недостатков должен настолько распалить слушающих проповедь, что они разрыдаются по этому поводу и захотят в меру своих сил и способностей исправить всё, что в них неправильно, дабы хоть как-то возместить упущенное в прошлом, бесцельно прожитые годы жизни, то есть время, проведённое в непослушании Господу. И тогда они могут вновь встать на путь, который поведёт их к Богу. Достаточно привести один пример, чтобы стало понятно, что мы имеем в виду.

Если увидишь, что наводнение разрушает дом, в котором живут хозяин дома и его семья, если захочешь сообщить им об опасности наводнения, чтобы спасти их, прибегнешь ли ты тогда к утонченным и изысканным книжным выражениям и к приёмам высокого ораторского искусства? Понятно, что нет. Вот так ведёт себя проповедник, наставляющий людей и дающий им назидания. Он должен воздерживаться от излишней церемонности и словесной изощрённости в своих речах.

Проповедуя, выступая перед людьми, никогда не старайся сделать так, чтобы люди кричали. Никогда не пытайся привести людей в состояние особого веселья, радости, думая, что тогда твоё собрание сочтут успешным, а тебя – искусным проповедником. Поступая так, ты показываешь, что думаешь об этом мире и зависишь от него, а это ведёт к лицемерию и двуличию, которое есть следствие неведения.

Старайся все свои силы, всю свою энергию и волю направить на призыв людей к вере.

Отвлекай их внимание от мирских дел и обращай его на загробную жизнь. Не давай им впадать в грех, а наставляй их на путь поклонения и послушания Богу. Веди их от алчности к аскетизму, от гордыни к богобоязненности и набожности. Старайся сделать так, чтобы они возлюбили загробную жизнь и испытывали отвращение к страсти ко всему мирскому. Учи их науке о поклонении, рабству Божьему и аскетизму.

Как правило, люди по большей части в силу своей природы сходят с пути Божественного закона и вступают на путь, который не удовлетворяет Всевышнего. Часто люди привыкают к низменным проявлениям. Так что посей в их душах семена страха перед Божьими карами, предостерегая их от неприятного конца, который ожидает их, если они не откажутся от своего грешного поведения. И тогда, возможно, что-то изменится в них самих, а вслед за этим произойдут изменения в их внешних проявлениях и делах. И тогда в них проявится неукротимое желание слушаться Бога, идти по одобренному Им пути, поклоняться Ему. Только тогда они откажутся от грехов.

Так нужно вести проповедь и наставление. Если же наставления будут осуществляться каким-то иным способом, это только принесёт мучения как проповеднику, так и его слушателям. Проповедник, который так читает проповедь и наставляет людей (то есть не соблюдает указанных выше условий), – это дьявол, который сбивает людей с истинного пути. Он вводит их в заблуждение и гибель. Люди должны бежать от такого проповедника, а не слушать его. Ведь такого удара по вере, который наносит этот деятель, не делает даже дьявол. Каждый человек, обладающий властью и достаточными полномочиями, должен сгонять такого оратора с минбара[125]125
  Минбар (араб.) – кафедра с лесенкой, предназначенная для чтения Корана и проповедей; ставится внутри мечети около молитвенной инкрустированной ниши, обращённой в сторону Мекки.


[Закрыть] и не давать ему выступать перед мусульманами. Нужно пресекать его злостные выходки. Если так поступить с подобным лже-проповедником – это будет соответствовать принципу призыва к одобренному и предостережению от запретного.

Третье, от чего следует отказаться – это близкое общение с эмирами, султанами и царями. Старайся как можно реже с ними встречаться. Присутствие на их собраниях, общение с ними несут в себе неисчислимые беды и огромный ущерб. Если когда-нибудь не получится избежать встречи с ними, не впадай в славословия и восхваления в их адрес, Всевышний Господь гневается, когда восхваляют развратного угнетателя и деспота. Всякий, кто молится за продление лет жизни таких деспотов, очевидно, хочет, чтобы на земле совершались грехи и, таким образом, проявлялась непокорность Богу.

И, наконец, четвёртое. Никогда не принимай от эмиров и султанов никаких подарков и подношений, даже если ты будешь уверен, что эти подарки – халаль, разрешены Аллахом. Ведь жадность до их денег ведёт к порче религии и веры. Это приводит к лести, заставляет закрывать глаза на многие их негодные дела и не позволяет высказывать о них правду; заставляет воздерживаться от критических замечаний в их адрес и соглашаться с творимой ими несправедливостью. А от всего этого проистекает только порча и гибель веры.

Если станешь принимать подношения от сильных мира сего, пользоваться их мирским богатством, то наименьшим из возможных зол для тебя станет то, что ты возлюбишь их. А ведь полюбив кого-то, неизбежно начинаешь желать ему долгих лет жизни. Стремление продлить жизнь угнетению означает пожелание того, чтобы рабы Божьи ещё дольше подвергались несправедливому обращению. В этом заключена основа для разрушения мира.

Что может быть опаснее и вреднее для веры человека и его загробной жизни, чем пожелание несправедливости и угнетения в отношении рабов Божьих?! Смотри, не попадись на хитроумные уловки дьяволов, не поддавайся на обманчивые слова некоторых людей, которые будут тебя увещевать взять золотые и серебряные монеты у правителей и затем раздать эти деньги бедным и нуждающимся. Они станут приводить такие аргументы, будто правители всё равно потратят эти деньги на свои развратные дела, а потому было бы лучше, чтобы ты взял у них то, что они предлагают, и отдал всё это бедным. Знай же, что проклятый дьявол такими искупительными речами погубил не одного человека, послушавшего его.

Четыре вещи, которые следует соблюдать

А теперь поговорим о четырёх вещах, исполнение которых достойно и необходимо:

1. Веди себя по отношению к Богу так, как тебе хотелось бы, чтобы с тобой вёл себя твой раб или слуга, не вызывая у тебя раздражения, недовольства и гнева. Если есть что-то, чего бы тебе не хотелось видеть в поведении твоего слуги в отношении тебя, не позволяй и самому себе вести себя так по отношению к Богу. Ведь Бог – истинный Господь и Хозяин всего сущего.

2. Веди себя с людьми так, как тебе хотелось бы, что они поступали с тобой. Вера человека обретает совершенство только тогда, когда он желает другим того же, чего и себе, и ведёт себя соответственно.

3. Если пойдёшь за знаниями, выбери такую науку, которая просветит и исправит твоё сердце и очистит твою душу. Нужно жить так, как будто тебе осталось жить не больше недели. А потому неразумно заниматься фикхом, ’усулем, каламом и так далее, если понимаешь, что эти знания не удовлетворят твоих потребностей.

4. Следи за своим сердцем, познавай свойства своей души, воздерживайся от привязанности ко всему мирскому и очищай душу от негодных черт характера.

Старайся обрести любовь Бога, поклоняйся Ему. Обретай благие качества. Помни, что жизнь человеческая может оборваться в любой момент, после чего наступает смерть.

Господь смотрит на сердца и намерения

Послушай ещё, что я хочу тебе сказать, и подумай над сказанным, дабы в этих словах было твоё спасение. Если тебе сообщат, что на следующей неделе к тебе придёт важное должностное лицо, в оставшееся время не пытайся улучшить и исправить то, что он обязательно увидит и что его может обрадовать (одежда, тело, порядок в жилище и т. д.). Подумай о том, что я сказал, ибо я знаю, что ты умный человек, а умным людям достаточно намёка, чтобы понять, о чём идёт речь. Пророк ислама (с) сказал: «Господь не смотрит на внешний образ ваших дел; Он смотрит на ваши сердца и намерения».

Знай же, что познание состояния сердца – это индивидуальная непреложная обязанность, а все остальные знания – коллективная (но при условии, что человек сможет правильно и точно исполнить все обязанности, возложенные на него Всевышним).

Не копи имущества и богатств больше, чем тебе нужно на один год. Пророк (с) посчитал всё необходимое для одной из своих супруг и сказал: «Господи! Дай семье Мухаммада достаточно пропитания!»[126]126
  Муслим, 1055.


[Закрыть].

Правильные молитвы

В этом трактате я перечислил всё, о чём ты просил и что ты должен исполнить. Так исполняй же эти наставления и не оставляй нас в своих молитвах!

Ты просил меня сообщить тебе правильные молитвы. Отвечаю:

– Тебе лучше использовать те правильные молитвы, которые имеются в сборниках хадисов. Всегда, особенно после намаза, читай такую молитву: «Господи! Прошу Тебя дополнить дарованные мне блага, продлить непорочность, объять меня Своей милостью, даровать мне здравие и дать мне широкую и лёгкую жизнь!».

Вот ещё одна молитва, которая может тебе пригодиться: «Господи! Будь с нами, а не против нас. Сделай наше будущее и наш конец благостным и счастливым, обрати нашу судьбу и наши желания к Своей милости. Да прольётся на наши грехи поток Твоего прощения и помилования, одари нас исправлением наших грехов и недостатков. Пусть набожность, старание в вере станет тем, что мы возьмём с собой из этой жизни. Сделай так, чтобы мы верили только в Тебя и уповали только на Тебя».

Да благословит Аллах предводителя нашего Мухаммада, его род и его соратников!

Слава Богу – Господу миров!

Глава третья
Трактат «Письмо к сыну»

Что такое гордость

Знай, что достаточно осуждающего слова Господа о гордости. Он сказал: «О люди! Бойтесь вашего Господа и страшитесь того Дня, когда родитель никак не защитит своего ребёнка, а ребёнок – своего родителя. Обещание Аллаха истинно, и пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель [сатана] не обольщает вас относительно Аллаха»[127]127
  Коран, 31: 33.


[Закрыть].

И ещё один айат: «…Но вы соблазняли самих себя, выжидали, сомневались и обольщались надеждами до тех пор, пока не явилось повеление Аллаха. Соблазнитель обманул вас относительно Аллаха»[128]128
  Коран, 57:14.


[Закрыть].

Пророк (с) говорит: «Умный тот, кто всё время рассчитывает свои душевные порывы и готовится к жизни после смерти.

Но слаб и невежественен тот, кто следует своим душевным страстям и подчиняется им, кто предъявляет к Богу излишние желания [, не основанные на усилиях ради их осуществления]»[129]129
  Данный хадис передал ат-Тирмизи.


[Закрыть].

Гордыня – это самодовольство и самонадеянность, уверенность в том, что совпадает с собственными желаниями и нравом. Возникает она вследствие сомнений и хитрости дьявола, который сбивает человека с истинного пути.

Если кто-то в своём порочном мышлении подпадает под такое влияние, он, несомненно, станет заблуждающимся. Большинство людей полагают, что им уже обеспечено благополучие и благодать в будущем, но это тоже ошибка и гордыня.

Гордецы разделены на различные группы и группировки, но степень гордости у них разная. В целом гордецов можно разбить на четыре подгруппы:

1) улемы;

2) аскеты-отшельники;

3) суфии;

4) богатые люди.

Улемы

Учёных, обуянных гордыней, можно разделить на несколько групп.

1. Учёные, которые хорошо изучили светские и традиционно передаваемые науки (науки о предании), много учились и размышляли над их содержанием. Но при этом они в незначительной степени являются людьми науки, поскольку проявляют большую небрежность. Они не достаточно удерживают членов своей группы от грехов и плохо побуждают их к послушанию и поклонению Богу. Такие учёные обмануты своим знанием, думают, что им уже уготовано особое место при Боге. Они полагают, что самим фактом учёбы и получения знаний они уже удостоились этого места, и что Господь не подвергнет наказанию таких выдающихся людей, как они. Более того, они уверены, что Господь примет их ходатайство за других, а их самих не подвергнет взысканиям за грехи, учитывая ту степень уважения, которую они перед Ним снискали.

Представители данной группы действительно большие гордецы, ибо, обладай они проницательностью и прозорливостью, поняли бы, что наука бывает двух видов:

– наука обхождения; – наука познания. Наука обхождения – это понимание того, что Бог сделал дозволенным и недозволенным, что значит «достохвальный» или «порицаемый» характер и так далее. Она служит исключительно для практического применения в сфере прикладной деятельности. Если же её не использовать на практике, то она не имеет никакой ценности. Это относится к любому знанию, которое у тебя есть: если его нельзя применить в той сфере, для которой оно предназначено, оно не имеет ценности и ничего не значит. Например, кто-то заболел такой болезнью, для излечения которой необходим искусный и знающий врач. Больной пускается в поиски и под конец находит такого опытного лекаря, который рекомендует ему лечение. Больной по указаниям врача выписывает себе рецепт, покупает лекарство, возвращается домой и сообщает другим больным то, чему он научился у знаменитого эскулапа, но сам настолько увлекается этим занятием, что совсем забывает о том, что и ему неплохо было бы сначала вылечиться с помощью полученного лекарства. Сможет ли он избавиться от своей болезни, если будет так поступать? Логично ли ему ожидать излечения в такой ситуации? Так же поступает и факих, который изучил науку о поклонении и послушании Богу, но не исполняет её предписаний. Он знает о том, что такое грех, но не пытается его избежать. Он изучил науку о морали, но не работает над тем, чтобы очистить свою душу от греха, то есть не пользуется полученными знаниями на практике. Понятно, что это возгордившийся человек, впавший в соблазн своей страстной души.

Аллах предостерегает людей: «Преуспел тот, кто очистил её [душу]»[130]130
  Коран, 91: 9.


[Закрыть]. В данном айате Господь не говорит, что спасётся тот, кто изучит науку об очищении души или напишет на эту тему книги. Человек, который претендует на знание науки познания (например, знание о Боге, Его атрибутах и именах), но на практике небрежен и не исполняет повеления и ограничения, установленные Богом, также может считаться гордецом, более того, его гордыня будет сильнее, чем других. Он похож на человека, желающего услужить царю, знающего черты его характера, но не ведающего, что царю нравится и что вызывает его гнев, или наоборот, знающего, но, даже желая услужить царю, делающего всё то, что тому не нравится, а в исполнении того, что тому приятно, проявляя полное небрежение. Это заблудший и обманувшийся человек. Если он отложит в сторону все свои знания и сосредоточится только на том, что царю нравится или не нравится, то прямым путём достигнет поставленной перед собой цели. Причина недостаточной набожности и богобоязненности учёных, познавших Бога и Его атрибуты, но ничего не сделавших для того, чтобы добиться Его удовлетворения и любви (чтобы как можно дальше держаться от того, что Его раздражает и приводит в гнев), заключается в том, что они только выучили имена Бога, но не постигли их значение. Именно поэтому Господь говорит: «…Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием…»[131]131
  Коран, 35: 28.


[Закрыть]. Ибн Масуд говорит: «Боязнь Бога – это высшее знание, а гордыня и попытка обмануть Бога – это наибольшее невежество».

2. Учёные, которые склонны к знанию и практике. Они тщательно соблюдают правила поклонения и послушания Богу и оставляют свои грехи, но не делают серьёзных шагов по исправлению своих внутренних недостатков, как то гордость, двуличие и зависть.

Эти люди внешне выглядят очень религиозными и набожными, но они мало заботятся о своей душевной организации. Они забыли слова Пророка (с), который сказал: «Господь не смотрит на ваш внешний вид и на ваше имение. Он смотрит на ваши сердца и ваши дела»[132]132
  Муслим, 34, 2564.


[Закрыть]. А эти люди обращают внимание только на внешние дела, забыв о сердце, о душе и о внутренних намерениях и побуждениях. А ведь именно сердце и душа – основа вечного блаженства и спасения. Только сердцем своим человек обретает спасение. Очевидно, что эта группа людей тоже пребывает в гордыне и заблуждении.

3. Учёные, которые хорошо осведомлены о таких качествах, как гордыня, зависть и о том, что они порицаемы и отвергаемы с точки зрения шариата, но при этом настолько самодовольны и самоуверенны, что полагают, что их подобные качества ни в коей мере не коснутся. Они думают, что их место и достоинство при Боге выше того, чтобы их подвергли испытанием такими качествами. По их мнению, эти свойства могут быть только у простых людей, у народных масс, а у них никакой гордыни и высокомерия просто быть не может. Если же, например, гордыня будет у них замечена, они скажут, что это не гордыня, а требование уважения к религиозному и научному достоинству.

Но эти гордецы забыли, что их враг – дьявол, от которого их предостерегал Господь, испытывает радость и наслаждение от их витиеватых объяснений и оправданий. Но при этом враг человечества высмеивает лжемудрецов. Ведь они забыли всё, что говорили о скромности и сдержанности источников исламского предания – хадисов. Понять, что такое достоинство, можно на примере хазрата Омара: в простой, обыкновенной одежде он приехал в Шам, а его за это упрекнули. И тогда он ответил попрекавшим его непритязательным видом: «Вместе с исламом Господь дал великое достоинство нашему народу, а потому мы никогда не ищем высокого человеческого положения ни в чём, кроме нашей веры – ислама!».

4. Учёные, которые изучили науку и практику и следуют полученным знаниям, стараясь самосовершенствоваться, очищаясь от таких порицаемых черт характера, как лицемерие, гордость, заносчивость и т. д., но всё ещё горды. Они пребывают в заблуждении. В извилистых закоулках, в потайных местах их душ всё ещё находят себе прибежище мелкие и незаметные, но вполне значимые дьявольские козни. Они сами об этом не догадываются, относятся к этому с небрежением, это и вводит их в заблуждение. Их можно сравнить с крестьянином, который занимается прополкой и очисткой своего надела от сорняков и других ненужных растений. Он выдергивает те сорняки, которые находятся на поверхности и хорошо видны, но не пытается искать корневища сорняков, которые ещё не пробились сквозь толщу земли. Он думает, что очистил всё своё поле, но это не так. Напрасно пахарь полагает, что все его проблемы с очисткой поля решились. Вскоре оно снова покроется сорной травой. Таково же состояние учёных из этой группы.

Человек делает всё необходимое и полагает, что действует под воздействием желания совершить что-то во имя веры и Бога, а на самом деле им движет другой побудительный мотив, а именно, – желание прославиться, стать известным, обрести звонкое имя среди людей.

Иногда такой деятель пишет религиозную книгу, думая, что в ней он собрал знания, которые помогут людям. Но в глубине души он хочет стать знаменитым и признанным автором хорошей религиозной книги. Иногда сочинитель на протяжении жизни желает получать похвалу от других. Иногда он передаёт что-то привлекательное для читателя, но при этом не указывает, кто был автором того или иного интересного высказывания, то есть, фактически, поступает, как вор. Иногда, впрочем, он вносит незначительные изменения в позаимствованный текст. Это похоже на поведение вора, который, своровав рубашку, перешивает её в абу, чтобы никто не догадался, что рубашка ворованная.

Эти тайные движения души и сердца могут распознать только опытные и дотошные люди. А уберечься от таких соблазнов может только сильный и волевой человек. Нам, простым слабым людям, это даётся с большим трудом. Наименьшее, что человек может сделать в этом отношении, – это осознать свои недостатки, проникнуться ненавистью к ним и сделать решительные шаги по их искоренению. Если Господь проявит благоволение к человеку, Он обязательно просветит его разум относительно обуревающих его недостатков. Тот, кто радуется своим достоинствам и ненавидит свои недостатки, – не потерянный человек, на его исправление можно рассчитывать. Так что прибегнем к помощи Бога, дабы не впасть в заблуждение и гордыню!

Всё сказанное выше касается людей, которые изучили основные, содержательные науки, но проявили небрежение и слабость в том, чтобы действовать согласно им. А теперь поговорим о гордыне тех, которые ограничились совершенно бесполезной для них наукой, возгордились ею и отказались от получения более значимых знаний. Их гордыня обусловлена отсутствием у них потребности в этой науке как таковой, или тем, что они ограничились только этой отраслью знаний и пренебрегли другими науками.

Люди, ограничившиеся одной из науки возгордившиеся ею

В первую группу входят люди, которые получили образование по курсу одной из сокращённых наук, в частности, по вопросам издания фетв относительно общественных интересов, торговых сделок, материальных вопросов и т. д. Свои знания они назвали таким громкими терминами, как «фикх». Но, получив ограниченные и ущербные знания, они во многих случаях нанесли ущерб своим внешним и внутренним качествам и пребывают в заблуждении относительно смертельных опасностей для своих сердец. Гордыня и заблуждение в них возникают в результате как науки, так и практических дел. Что касается практики, то мы уже говорили об этом, приводя пример больного человека, познания им необходимого для излечения лекарства, но не использованного, чтобы пойти на поправку. Эти несчастные «знатоки фикха», которых ведут к гибели гордыня, зависть и другие смертельно опасные качества, не занимаются вопросом исправления своего состояния, не пытаются излечиться от нравственных недугов, которые их постигли. Они просто сосредотачиваются на вопросах покупки и продажи урожая, аренды, ритуального очищения и т. д., то есть занимаются очень узкими и специальными вопросами, которые в их собственной жизни им, вероятно, никогда и никаким образом не пригодятся. Однако они полагают, что тем самым исполняют свой религиозный долг, не догадываясь, что заниматься исполнением коллективной обязанности, не исполнив индивидуальную, – это грех, и даже в том случае, если такой человек не преследует никакой другой цели, кроме самой лучшей и благой.

Что касается «научной» гордыни представителей данной группы, то она обусловлена тем, что они ограничились изучением наук о фетвах[133]133
  Фетвы – в исламе ответы авторитетных религиозных инстанций на отдельные вопросы, имеющие общественную значимость и являющиеся составной частью шариата.


[Закрыть], которые они и считают религией в полном смысле этого слова. Они оставили Писание Господа и Сунну Пророка (с), а специалистов по хадисам они могут упрекнуть в том, что те всего лишь передатчики преданий. Таким образом, можно утверждать, что эти люди полностью отстранились от науки об очищении души и самовоспитании.

Так в чём же причина их гордости? Они слышали от Высшего Законодателя о важности изучения фикха, но не поняли, что под фикхом подразумевается познание Бога, Его атрибутов и качеств, того, что Бог предписывает человеку делать и что возбраняет, что должно наполнить сердце богобоязненностью и сделать человека набожным: «…Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться [зла]»[134]134
  Коран, 9: 122.


[Закрыть]. Это предостережение Корана, как видим, призывает людей к более широкому познанию религии, которое не должно ограничиваться только вопросами фетв.

Некоторые из этих людей ограничились изучением фикха халаф – сопоставительного фикха исламских толков, обращая внимание исключительно на то, чтобы вступить в спор с представителями другого мазхаба и одержать победу в словесном поединке. Не будет преувеличением сказать, что эти люди подвержены более страшной гордыне, чем все остальные.

Во вторую группу входят те, кто посвятил свои занятия изучению калам, полагая, что знание не приносит пользы никому без твёрдого основания веры. По их мнению, вера может быть полной только тогда, когда человек обретает веру на основании их убеждений.

Среди этих людей есть как заблуждающиеся, так и правые в своих воззрениях. Гордыня тех, кто прав, состоит в том, что они отдают приоритет диспутам и умозаключениям во всех делах, полагая, что так можно приблизиться к Богу. По их мнению, человек только тогда может обрести полную веру, когда он активно ищет её и прикладывает к этому усилия разума. Если же человек уверовал в Бога и Его Пророка

(с) без опоры на осмысление, он не может считаться по-настоящему верующим, а вера его неполна и ущербна. Эти учёные не обращают внимания на первое столетие Ислама, которое, по сути, было лучшим его временем. Никто из сподвижников Пророка (с) не занимался богословием, сам Пророк (с) читал им Коран. Гордость «заблудших» в том, что они и сами не знают, что они «заблудшие».

Третью группу гордых и заблудших исламских учёных составляют те, кто активно занимается проповеднической деятельностью и наставлением других. С точки зрения чина и положения выше всего из них стоят те, кто ведут беседы с людьми о свойствах души и о таких атрибутах сердца, как страх, надежда и т. д. Эти учёные ещё большие гордецы, чем все другие. Ведь они проявляют удивительное себялюбие, гордятся собой и думают, что им удалось достичь столь высоких степеней в науке о любви к Богу, что Бог любит их; что они знают о невнимании к этим вопросам других – исключительно потому, что сами они свободны от этого порока.

Люди, так рассуждающие, полагают, что они уповают на Господа, тогда как на самом деле они являются всего лишь теологами, старающимися приобрести общественное положение и богатство. Они считают себя искренними тружениками во имя Бога, но являются двуличными лицемерами. Они наставляют других в богобоязненности, считая, что самим не нужно блюсти. Они поучают других помнить о Боге и постоянно поминать Его, но сами забыли Бога. Они побуждают других проявлять искренность в своих делах, а сами искренности не имеют. Они претендуют на то, чтобы любить Бога, но если это так, от чего, дорогого своему сердцу, они отказались во имя Бога? Они делают вид, что пребывают в аскетизме, но до сего времени от чего они отказались, имея для этого силы и возможности? Их гордость происходит от того, что в них очень мало осталось от исконных принципов и понятий, таких как богобоязненность и любовь к Богу. Стоило им описать высокие уровни этих понятий, как они возомнили себя обладателями этих качеств, которыми на деле не обладают.