Текст книги "Слово мудрости имама ал-Газали"

Каждый, кто путает описание истин с обладанием истинами, является гордым и заблудшим человеком.

Представители четвёртой группы отклоняются от исполнения предписанного и от соблюдения запрета на недозволенное. Всё, чем они занимаются, – это произнесение всяких нелепых речей, исполненных не согласующихся с шариатом понятий – с целью привлечения к себе внимания и благосклонности других. Это дьяволы в мире людей. Сами они заблудшие, да и других сбивают с истинного пути.

Некоторые представители этого слоя учёных ограничились запоминанием высказываний аскетов и повторением их слов в порицание этого мира. Они полагают, что достаточно запомнить слова, чтобы спастись.

В следующую группу входят люди, которые большую часть своей жизни и своих трудов посвятили науке о хадисах. Записывая услышанные от старцев-передатчиков хадисы, они, таким образом, занимались собиранием многочисленных высказываний и прослеживанием цепи их передачи, даже иногда достаточно странной. Иногда они так увлекались своим занятием, что отправлялись в далёкие земли. Там встречались с людьми, помнящими тот или иной хадис. Однако они преследовали всего одну цель – заявить, что видели такого-то старца, который передал такое-то высказывание. Их гордость и заблуждение заключаются в том, что они напоминают навьюченных ослов. Их занятие было ограниченно и дефектно, так как они до конца не понимали значения Сунны, полагая, что передавать высказывания – вполне достаточно.

Собиратель хадисов преследует высшие цели, связанные с обеспечением своего счастливого пребывания в посмертном мире. Но человеку, который действительно идёт по пути духовного совершенствования, достаточно узнать один хадис, чтобы построить всю свою жизнь на основании этого высказывания и тем самым обеспечить себе вечное блаженство.

Некоторые люди занимаются вопросами грамматики, лексики, красноречия и т. п., от чего испытывают большую гордость, полагая, что только в силу этого получат вечное прощение. Они думают, что обретение такой науки позволило им войти в круг больших учёных своей уммы[135]135
  Умма – исламская община.


[Закрыть]. Это их заблуждение. Гораздо важнее знать Писание и Сунну, чтобы хорошо разбираться в них и, таким образом, укреплять свою веру.

Для понимания Писания необходимо хорошо владеть языком, изучив все его тонкости. Именно на такие занятия представители данной группы потратили практически всю свою жизнь. Изучая письма, исправляя буквы, они ошибочно полагали, что разбираться в науках возможно только посредством письменности, чем и должны заниматься серьёзные учёные.

Если бы такие люди действительно обладали разумом, они давно бы поняли, что достаточно было бы в разумной мере научиться писать и читать, а затем заниматься изучением непосредственно интересующих их наук. Проводить же всю жизнь в изучении собственно письма нет никакого смысла. Желательно изучить науки о языке в той мере, в какой они помогают понять шариат и поступать в соответствии с его установлениями. Но большим заблуждением было бы изучать их на протяжении всего своего времени и не получить главного результата – навыка и умения действовать по шариату.

Неведения ’абидов

’Абиды (или богомольцы) зачастую впадают в заблуждение: некоторые – из-за того, что совершают намаз и гордятся этим, другие – из-за того, что умеют декламировать Коран, чем тоже гордятся. Кто-то гордится совершением хаджа, кто-то – джихадом

(своей борьбой во имя Бога). А некоторые гордятся своим аскетизмом. Можно сказать, что только очень немногие богомольцы настолько внимательны и умны, что умудряются не впасть в такую фитну как нарушение заповедей Божьих.

Одна группа богомольцев усердно предаётся совершению навафиль – дополнительных религиозных обязанностей, а об основных обязанностях забывает. Они настолько поглощены второстепенными обязанностями, что зачастую основных не выполняют вовсе. Они похожи на тех людей, которые очень мнительны в исполнении вуду. Можно привести следующий пример. Один мнительный человек тщательно совершает омовение. Он повторяет его несколько раз и тратит на это много времени, а под конец пропускает главное – время намаза и фактически не исполняет то, ради чего и начал омовение. Другим отрицательным примером могут послужить люди, которые проявляют большую мнительность в намерении совершить намаз, в произнесении слов, составляющих «ал-Фатиху» («Открывающую») – первую суру Корана.

Вторую группу возгордившихся ’абидов составляют те, чья гордость обусловлена чтением Корана. Например, за один день они могут прочитать весь Коран. Но может случиться так, что языком они будут произносить коранический текст, тогда как сердце их не будет воспринимать слова Священного Корана, а останется в долине душевных страстей. Такой человек не размышляет о высочайшем смысле того, что он читает, его душа не пробуждается под воздействием духовной проповеди и наставления. Такие люди горды тем, что полагают, будто Коран был ниспослан только для того, чтобы его читали и декламировали. Они повторяют слова айатов, но при этом так и остаются в неведении.

Если попробовать сравнить их с кем-либо, то на ум приходит история про одного раба, хозяин которого написал ему письмо, в котором повелел что-то сделать и чего-то не делать. Но этот неразумный раб всё своё внимание сосредотачивает на том, чтобы просто повторять слова этого письма, и не пытается понять, что ему написано, а уж тем более выполнить приказания хозяина. И, таким образом, он постоянно находится в состоянии неповиновения своему господину.

Коран декламируется для того, чтобы можно было его запомнить, а запоминать его нужно для того, чтобы усвоить. Понять же Коран необходимо, чтобы поступать на практике в соответствии с его предписаниями. Только поняв его, можно в полной мере воспользоваться заложенными в нём смыслами.

Другие богомольцы испытывают большую гордость по поводу поста, который они соблюдают. Некоторые представители этой группы вообще не выходят из поста и не разговляются, а постятся постоянно. Но при этом они никогда не удерживают свой язык от злословия и не удерживают свои мысли от лицемерия, двуличия и иных отрицательных качеств. Но, несмотря на всё это, они очень хорошо о себе думают.

Некоторые богомольцы гордятся тем, что они совершили хадж. Отправляясь в хадж, они покидали свой дом и свою страну, но никогда не задумывались о том, что неплохо было бы оплатить свои долги, получит отпущение грехов за все несправедливости, которые они совершили в отношении других. Они не пытались взять с собой «путевой запас» благословения, ничего для этого не предпринимали. Но зато они совершенно уверены в том, что идут по пути блага, и так же, как представители предыдущей группы, очень довольны собой.

Пятая группа ’абидов избрала себе особую стезю: наставлять других в том, что дозволено и предостерегать их от недозволенного. Но про самих себя забыли.

Предметом гордости следующих богомольцев являются города Мекка и Медина, в которых они проживают. Из-за привилегированного, по их мнению, положения, они совершенно не следят за состоянием своей души и сердца, не стараются очиститься внутренне и внешне. Получается, что внешне они в одном месте, а внутренне – в другом. А удовлетворение им приносит то, что кто-то замечает, что они коренные жители Мекки или Медины.

Есть и такие богомольцы, которые избрали путь имущественного аскетизма.

Они обходятся минимальным количеством одежды и еды, живут в мечети, не претендуя на собственный дом, и полагают, что таким поведением сумели достигнуть высших аскетических степеней. Но на самом деле, они только стремятся к почитанию и высокому положению.

Представители этой группы оставили самое простое из двух, тем самым впав в самое опасное заблуждение, которое подстерегает их на этом пути. Они горды и пребывают в заблуждении, ибо полагают, что в этом материальном мире избрали аскетический путь, тогда как на самом деле не смогли понять смысл этой жизни. Они не знают, что наивысшие наслаждения этого мира состоят в жажде власти и честолюбии, в глубине души именно это они и любят.

Ещё одну группу гордых и заблудших богомольцев составляют те, которые больше всего привыкли исполнять второстепенные (от которых они получают больше удовольствия), а не основные религиозные обязанности. Кто-то из них может с неописуемым восторгом предаваться предутренней или ночной молитве, что улучшает его настроение и даёт ему наслаждение. При исполнении обязательного намаза он такого восторга не испытывает, небрежно относится к нему. Он забыл слова Пророка (с): «Господь сказал: «Ни один из рабов Моих так не приближается ко Мне, как тот, кто исполняет правила поклонения, которые Я сделал обязательными»[136]136
  Ал-Бухари, 5602.


[Закрыть].

Самообман суфиев

Одна их групп возгордившихся и заблудших суфиев живёт в наше время, если, конечно, Господь их сохранил. Они занимаются самообманом с помощью особой одежды, особого внешнего вида, специфических выражений и слов. Они постарались внешне уподобиться истинным суфиям. Подражают им в совершении намаза, сидении на молитвенном коврике и даже в том, как они держат голову. Им кажется, что если так подражать настоящим суфиям, то можно ими стать. Решив так, они уже не утруждают себя всякими аскетическими практиками, наблюдением за своей душой и очищением сердца, а довольствуются тем, что внешне похожи на настоящих суфиев, остальное их не волнует.

Другие суфии утверждают, что они обрели сокровенное знание, которое сводится к многократному повторению бессмысленных слов. Они с презрением смотрят на факихов, проповедников Корана и улемов, а простых людей стараются не замечать. Про богомольцев такие суфии говорят, что те «устали от работы, перетрудились», про улемов – что из-за хадисов они не способны достичь сближения и соединения с Богом. Эти суфии утверждают, что только они (и никто другой) идут по пути единения с Богом и что это им удалось достигнуть этого. На самом деле, они перед Богом – лицемерные грешники.

Некоторые из суфиев впали в вольнодумство и разнузданность. Они считают для себя возможным отказаться от шариата, соединять разрешённое с запретным и не соблюдать религиозные установления. Дело дошло до того, что некоторые из них заявляют: «Бог не нуждается в наших делах, так зачем же нам себя утруждать?!».

Или: «Нет никакой ценности во внешних поступках, ибо Господь смотрит на то, что у человека на сердце, а наши сердца достигли степени познания Его. Конечно, наше тело пребывает в этом материальном мире, но наши сердца стоят перед лицом Истины, где и успокоились!». Все их ложные речи, соблазны и искушения – не что иное, как проявления дьявольского лукавства в отношении этих людей, так как они занялись духовными упражнениями и усилиями, не получив достаточных знаний об этом, без руководства со стороны людей веры и науки.

Другие суфии сумели достичь больших высот в своём деле настолько, что некоторые из них заявляют, что достигли степеней аскетизма, упования и так далее (хотя на них нет никаких знаков этого, ведь они не испытали сопряжённых с этим трудностей). Некоторые из них утверждают, что они настолько уповают на Бога, что без всякого дорожного запаса отправляются в пустыню. Этим они хотят подтвердить истинность своих утверждений, не понимая, что такие заявления и подобное поведение – не что иное, как – недозволенное нововведение, которого не содержится в предании, переданном от праведных предков, облечённых благодатью, от настоящих религиозных мистиков, гностиков, от людей, которые истинно предавались Господу и уповали на Него. Даже эти праведные предки, всем сердцем уповавшие на Бога, всё же брали с собой в дорогу запас продовольствия.

Ещё одну группу составляют люди, которые хорошо обращаются с другими и проявляют скромность в отношении людей, но в глубине души высокомерны, а ведут себя так только из двуличия и желания добиться известности.

Есть группа людей, посвящающая своё время моральному совершенствованию и очищению души от недостатков и пороков. Они погружаются в эти вопросы, глубоко их изучают, начинают вести беседы о недостатках души и о том, как распознать её хитрости. Но проблема в том, что человек, посвятивший всю свою жизнь исследованиям недостатков души, похож на того, кто всю жизнь изучает порядок проведения хаджа, все его мероприятия и полагающиеся во время них действия, но сам так никогда и не соберётся в хадж и не совершит того, о чём столько читал. Другими словами, он занимается тем, что не приносит и не принесёт ему никакой пользы.

На пути соединения с Богом имеются многочисленные ловушки гордыни и самообмана. Нет числа людям, которые попались в эти ловушки и не смогли выпутаться из них. Об этом можно написать целые тома.

Гордыня богатых

Некоторые из богатых людей проявляют большой энтузиазм в том, что касается строительства мечетей, медресе и других сооружений, которые видны всем и привлекают всеобщее внимание. Они заставляют выбивать их имена на фронтоне построенных на их деньги зданий, чтобы увековечить себя в этих сооружениях и чтобы память о них сохранилась и после их смерти. Им кажется, что за счёт этого они удостоятся прощения у Господа, но не ведают, что в двух отношениях занимаются самообманом и впадают в гордыню.

Возможно, они построили эти здания на недозволенные деньги, которые получили за счёт несправедливости, грабежа, взяточничества и другими грешными путями. Из-за этого навлекают на себя гнев Божий, который постигнет их скорее, чем удовлетворение их поступком. Они полагают, что сами они исполнены искренностью и бескорыстием. Но если попросить кого-нибудь из них пожертвовать без огласки хотя бы один динар или не писать свое имя на здании, которое построено на его деньги, ему это окажется очень тяжело. Им следует как можно быстрее придти в себя, покаяться и вернуть незаконно присвоенное имущество его владельцам.

Другие же из богатых людей могут располагать законно нажитым имуществом и на свои деньги строить мечети и так далее. Но и они не избежали заблуждения, которое выражается в двух моментах:

1) двуличие и желание получить хвалебные отзывы других.

Возможно, где-то неподалеку от таких богатых людей живут бедные люди, помощь которым является более насущным делом, нежели строительство больших зданий. Но они не помогают своим бедным соседям. Напротив, желая прославить своё имя, получить известность среди людей и заслужить их благодарность, они ведут строительство больших сооружений и тратят на это своё имущество, пусть и честно нажитое.

2) возможность потратить свои средства на отделку и украшение мечетей.

Это приводит к тому, что люди, пришедшие в мечеть на намаз, внутренне больше обращают внимание на эти архитектурные красоты, а потому выполняют намаз без должной сосредоточенности и без смирения. Грех этот ляжет на того, кто так красиво отделал мечеть.

Ещё одна группа богатых людей представлена такими деятелями, которые раздают деньги нищим, но делают это не просто так, а на пышных и шумных собраниях и других мероприятиях. Раздать материальную помощь, тихо и не привлекая к себе внимания, они не могут и не хотят. Иногда, возможно, они постараются организовать раздачу милостыни в связи с хаджем. А ведь рядом с ними живут голодные и обездоленные, на которых эти обеспеченные люди даже не обращают внимания.

Некто пришёл к выдающемуся исламскому гностику Башару бин Харису Хафи и сказал: «Я собрался в хадж дай мне наставление». Башар спросил: «Сколько денег ты подготовил для хаджа?». Тот ответил: «Две тысячи дирхамов». Башар спросил: «А с какой целью ты едешь в хадж: для того, чтобы взять с собой в дорогу благословение, желая увидеть Каабу или для того, чтобы Бог был тобой доволен?». Тот ответил: «Хочу, чтобы Бог был мной доволен». Тогда Башар спросил: «А если ты сможешь, никуда не выезжая, снискать удовлетворение Господа, пожертвовав эти две тысячи дирхамов на добрые дела, если ты будешь уверен, что сможешь таким образом удовлетворить Господа, сделаешь ли ты это?». Гость сказал: «Да, сделаю». Услышав такой ответ, Башар сказал ему: «Тогда пойди и раздай свои деньги десяти группам людей: должнику, которые не выплатил свой долг и испытывает трудности в этом; нищему и раздетому, у которого тяжёлая жизнь; семьянину, который не справляется с расходами на свою большую семью и детей; опекуну сироты, который будет рад принять твои деньги. Если сможешь, если твоё сердце тебе позволит, отдай все эти деньги одному человеку, и знай, что обрадовать мусульманина, помочь каждому нуждающемуся, помочь решить проблему каждого человека, помочь каждому немощному: всё это лучше, чем сто раз совершить хадж. Иди и поступи так, как я тебе сказал. А в противном случае, не скрывай то, что у тебя на сердце, скажи об истинной причине того, зачем ты отправляешься в хадж». Человек, пришедший за советом, ответил: «Башар! Я всё же решил поехать, и моё решение сильнее меня». Тогда Башар засмеялся и сказал ему: «Страстная душа человека всегда стремится потратить деньги, полученные от незаконной, сомнительной торговли, на какое-нибудь дело, которое с виду представляется правильным и благим. Но Господь поклялся именем Своим, что такие дела примет только от богобоязненных и честных людей».

В четвёртую группу входят обеспеченные люди, обуреваемые жадностью и скупостью. Они не тратят своё состояние, а ограничиваются телесными видами поклонения Богу, такими, как намаз, пост, ночные молитвы, чтение всего Корана, то есть делают то, что не предполагает расходование денег. Это заблудшие и возгордившиеся люди, ибо их душой овладела скупость. Перед тем, как заниматься дополнительными видами поклонения, им хорошо бы было потратить своё богатство, чтобы освободиться от скупости. Иными словами, эти богачи занялись такими благими делами, в которых не нуждаются. Именно поэтому, когда Башару сказали, что один богач много постится и многократно исполняет намаз, он ответил: «Это не богатый, а самый бедный и несчастный человек. Он оставил самого себя и занялся состоянием другого человека. Его дело – раздавать подаяние нищим и голодным, заботится о несчастных и обездоленных. Это было бы для него более необходимо и полезно, чем подвергать себя голоду. Помогать нищим – для него лучше, чем утруждать себя, голодать и читать намаз для удовлетворения своей страстной души и при этом собирать у себя деньги и другое материальное имущество».

Некоторые богатые люди настолько скупы, что из всего своего состояния выплачивают только закят, да и то только тем бедным людям, которые оказали им какую-нибудь услугу, пришли к ним и чем-то им услужили.

Всё то, о чём было сказано выше, портит бодрые намерения и уничтожает весь эффект от праведных дел.

Те же, кто так поступают, – возгордившиеся и заблудшие люди.

Заблуждение от неисполнения услышанного наставления

Некоторые простые люди, владельцы состояний и бедняки впадают в заблуждение и гордыню тогда, когда присутствуют на собраниях зикра. Они думают, что если они пришли на проповедь, то самого этого факта достаточно. Они взяли себе в привычку ходить на такие собрания и полагают, что только слушать проповедь и наставления, не пытаясь их исполнять, само по себе обеспечит им награду. Они возгордились и впали в заблуждение, так как не понимают, что всё значение собраний, где читаются проповеди как раз и состоит в том, чтобы побуждать людей к исполнению добрых дел. Если же в результате проповеди у человека не возникнет такого желания, то и пользы от этих собраний никакой не будет. Хорошо такое побуждение, которое наставляет человека на добрые дела. Если же оно не способно побудить человека к совершению таких дел, то и пользы от него нет.

Такие люди могут так сильно попасть под влияние проповеди, что иногда плачут, как женщины. Но у них нет воли и серьёзных намерений исполнить то, о чём им говорится. Они могут что-то услышать и испугаться, но реакция их на грозные предостережения сведётся к традиционным формулам: «Не пропусти Аллах!», «Слава Аллаху!» или «Сохрани нас, Господи!». Им кажется, что если они произнесут эти слова, то на них снизойдёт благодать. Да, они действительно впали в самообман и заблуждение. Они похожи на голодного, которому описывают изысканные кушанья, но разве словесное описание может удовлетворить его голод?

Нет никакой пользы в проповедях и наставлениях, которые не могут изменить хотя бы одно твоё плохое качество и сделать тебя лучше. Это только станет ещё одним доказательством твоей вины перед Господом. Если же ты думаешь, что такие проповеди станут для тебя средством [спасения], то ты так и останешься при своём заблуждении.

Спасение от гордыни и самообмана

Ты можешь сказать, что перечисленные каналы проникновения в человека гордыни и обмана есть у всех, никто не может их избежать, а потому разговор об этом приводит человека в отчаяние и лишает его всякой надежды. Ведь никому не дано избежать тонких и скрытых проявлений этой болезни человеческой души.

На это я отвечу так. Человек впадает в отчаяние тогда, когда отказывается прилагать усилия в отношении чего-либо, тогда дело, которое он должен сделать, кажется ему неимоверно большим, а путь тяжёлым и тернистым. Но если он приложит силы и проявит волю, всё покажется ему простым и лёгким.

Если он действительно стремится к своей цели, найдёт нужные пути, проявит внимание и прозорливость и сможет найти самые малые тропы, ведущие к цели.

Если он примет волевое решение достать птицу, зависшую в полёте в небесах, он обязательно это сделает, хотя она очень далеко от него.

Если он захочет найти золотую или серебряную жилу в горах, он сделает это и добудет золото и серебро.

Если захочет измерить звезды, их длину и ширину, он прибегнет к точнейшим геометрическим вычислениям и сделает это, хотя сам он находится далеко от них, на земле.

Просто нужно разработать методы вычислений и соответствующие способы. И люди делают всё это, прилагая усилия для совершения своих мирских дел. Если же для человека важно, какая у него будет загробная жизнь, если он действительно станет думать об этом, то он займётся единственным делом – исправлением своего сердца. Это вполне возможно и достижимо. Ведь смогли же этого добиться наши благочестивые предки! А потому этого сможет добиться каждый, кто обладает сильной волей, прилагаемой в правильном направлении[137]137
  Ал-мазхаб мин ихйа ’улум ад-дин. – Т. 2. – С. 227–239.


[Закрыть].

Да благословит Аллах Пророка нашего Мухаммада, его род и всех его соратников!

Слава Аллаху, Господу миров!

صالح احمد الشامی

در محضر غزالی: وصايا و مواعظ

امام محمد غزالی