Текст книги "Пролегомены к изучению философии Гегеля. Книга первая"

ГЛАВА XII. НАЧИНАНИЯ ШЕЛЛИНГА

Шеллинг и Гегель были однокашниками в Тюбингене, где, помимо обычных занятий в классе, они с удовольствием пили из родников мысли, заложенных Лессингом, ощущали надежды и страхи борьбы, которую вела республиканская Франция против германских держав, и видели, что кантовская критика содержит в себе огонь, способный сжечь сено и стерню старой теологии. Гегель, на пять лет старший из них, прошел свою университетскую карьеру весьма достойно, но отнюдь не блестяще. Среди своих товарищей он приобрел репутацию тихого и довольно рефлексивного человека, который, однако, под старомодной внешностью дышал глубоким рвением к той высшей жизни, приход которой более благородные духи среди молодежи тогда, как и сейчас, жаждали ускорить. Шеллинг, одаренный необыкновенными умозрительными способностями, литературным искусством и восприимчивостью гения улавливать и связывать воедино теории, поднимавшиеся на вершину науки и литературы, уже заявил о себе как философский писатель, в то время как его старший соотечественник, ведя неприметную жизнь частного воспитателя, только развивал и расширял свои идеи. Первые эссе Шеллинга по метафизике были написаны в том же духе, что и у Фихте; но в 1797 году (когда ему было 22 года) появились его «Идеи к философии природы». Через год он читал лекции в Йене, в дружеской связи со Шлегелями и Фихте, который, однако, вскоре покинул это место. В 1800 году появилась «Система трансцендентального идеализма», а в 1801 году – «Изложение моей системы»; в 1802 году последовали «Бруно», а в 1803 году – «Лекции по университетскому образованию». Краткие периоды академического преподавания в Вюрцбурге, Эрлангене и Мюнхене, а после 1841 года – в Берлине, нарушили молчание, установившееся после его «Исследований о природе человеческой свободы» в 1809 году; но до публикации собрания сочинений (1856—61) внешней публике не было известно ничего определенного о его окончательной точке зрения.

Невольное чувство грусти охватывает историка, когда он рассматривает карьеру Шеллинга. Редко когда жизнь мыслителя начиналась с лучших перспектив и более выдающихся результатов; редко когда более благородное вдохновение, более либеральная католическая настроенность направляли и двигали интеллектуальный интерес; редко когда ожидание грядущих великих свершений сопровождало писателя, как это было с Шеллингом. С одной стороны, живое и активное освоение результатов научных открытий, по крайней мере, в их более наводящих на размышления достижениях; с другой стороны, мастерское владение словом и стилем, позволявшее ему держаться среди литературных лидеров; и, опять же, симпатия, казавшаяся религиозной, к движению, искавшему lucem ex Oriente, и мудрость из сокровищниц более чистой юности мира. И все же, в основном, конечный результат – забвение, более полное, чем когда-либо постигшее великого мыслителя. Поначалу мы склонны пропустить это мимо ушей, заметив, что даже у книг и мыслителей есть своя судьба, и что какая-то минутная забывчивость позволила приливу и отливу проскользнуть мимо. Но можно быть менее прорицательным: и, не умаляя великолепных способностей и великих достижений Шеллинга, отметить некоторые причины его превращения в простой эпизод.

Во-первых, хотя его концепция – это система, его исполнение – это лишь последовательность фрагментов. Ближайшее приближение к энциклопедическому изложению его идей мы находим в его популярных «Лекциях по университетскому образованию». Не раз он приступал к изложению, но обрывал его на середине. Опять же, при каждом новом случае черты его схемы мышления несколько меняются, и не только его философия поначалу исповедует две разные стороны, но и эти две стороны щита меняются. В-третьих, интерес к научным новинкам, всегда располагающий к поиску любопытного, далеко идущего и наводящего на размышления, а не к глубоким обобщениям, со временем слишком жадно устремляется к чудесной и таинственной ночной стороне природы, к магическим силам и мистическим прозрениям – путь, ведущий в бездну «позитивной», то есть квазиматериалистической, теософии. Рационалисты (как католики Баварии, так и протестантский теолог Паулюс, некогда друг, а впоследствии злейший враг) считают его криптокатоликом, поборником средневекового мракобесия, столь ненавистного истинному просвещению. Даже его литературное творчество вызывает подозрения: ведь между философией и беллетристикой существует старая ссора, и мудрость с серьезными глазами ревнует к своему цыганскому сопернику. Непродуманные проявления чувства высокого превосходства над обычным учителем увеличили число и яд его противников. Не будет ниже достоинства истории и предположить, что его первая жена, Каролина, при всей своей удивительной привлекательности ума и характера, несмотря на все, что она делала для Шеллинга в качестве поддержки и совета, была слишком умна и слишком критична, чтобы не посеять много ревности и не пополнить по женской линии ряды тех, с кем он находился под подозрением.

Но, возможно, истинной причиной неудачи Шеллинга был некоторый избыток объективности. Фихте оттягивал на себя атаки ненормальной субъективностью, которая желала реформировать окружающее пространство, куда бы он ни пошел. Шеллинг стоял более обособленно, движимый огромным любопытством, безграничным интересом ко всем просторам объективного существования; но при этом он, казалось, не имел своего сердца, глубоко настроенного и привязанного к отчетливо человеческим интересам. Его первая любовь – романтика в природе, а когда он обращается к истории, то предпочитает далекие века. Его идеал философии – видеть, как она достигает своей цели с помощью искусства. Религия кажется ему кульминацией мифологии. Размышления и спекуляции для него всегда являются своего рода болезнью, тогда как философия должна перенести нас – почти магически, если это возможно, – к покою в первозданном единстве жизни. Она – лишь инструмент для достижения великой цели, и эта цель – богоподобная, даже если вам нравится религиозная, эпикурейская жизнь. С такой точки зрения в юности легко скатиться к натурализму, а в более зрелом возрасте – к сверхнатурализму. Философия – по крайней мере, в понимании Гегеля – это не просто ни то, ни другое: это жизнь, которая никогда не может перестать быть усилием, идеализмом. И поэтому Шеллинг не смог заслужить доверия, которое бывает только у тех, кто ощущает себя соратником тех, кого он ведет за собой.

С Шеллингом происходит слияние в основной поток философии потоков идей и исследований, которые уже оказывали стимулирующее воздействие на тон и продукцию высшей литературы Германии. Уже в 1763 году (в ту самую дату, когда Кант позволил английским и шотландским «эмпирикам» вытрясти его из «рационалистического» догматизма) Лессинг в нескольких страницах «О реальности вещей вне Бога» поставил под сомнение устойчивость обычной деистической схемы своего времени, которая устанавливала Бога там, а человека и его окружение здесь, причем каждая сторона, по крайней мере на время, спокойно наслаждалась своим собственным. Лессинг читал Лейбница в свете Спинозы, а Спинозу – в свете Лейбница: и если он, с одной стороны, подчеркивал абсолютное право на полное индивидуальное саморазвитие, то, с другой стороны, он не меньше заявлял, что «ничто в мире не изолировано, ничто не имеет последствий, ничто не имеет вечных последствий». «Я благодарю Творца, что я должен, – должен самым лучшим образом», – добавляет он (1774). О его беседах на эти высокие темы с Якоби мы уже говорили. В то время как Спиноза и Лейбниц были либо осуждены, либо, что еще хуже, неправильно поняты признанными мастерами преподавания, они были встречены более сочувственным и, при всех своих недостатках, более благодарным изучением со стороны неакадемических лидеров мысли.

Среди них одним из самых интересных и влиятельных был Гердер. Гердер, который в 1763 году был одним из учеников Канца и выражал свое восхищение его учителем, с годами стал считать себя назначенным антагонистом кантовской системы. Эти два человека были умственно и нравственно разного типа: в случае Гердерса чувство обиды в конце концов положительно ослепило его не только в отношении значения, но и достоинств доктрины, которую он признал пагубной. По мнению Гердера, кантовская система страдала от мертвого логического формализма и абстрактности: она обитала в своего рода лимбе, отрезанная как от свежего дыхания природы и растущей жизни истории, так и от вечного духа божественной истины: она подрывала (как показал его опыт в Веймаре7070
  В Веймаре он занимал должности крупных руководителей церковных и школьных дел.


[Закрыть]) традиционную веру и внушала своим «адептам» революционное превосходство перед всеми догмами. Его поэтически пылкая, во многом восторженная и по сути своей историческая душа не одобряла ее заурядной логичности, ее язвительных делений и анализов. Человек – в его конкретной полноте, в его физическом окружении и телесной структуре, в его социальной организации, в его литературной и художественной жизни, прежде всего в его поэзии и религиозных традициях – был темой его исследований; и он с недоверием смотрел на каждую попытку проанализировать и расчленить полное единство человечества путем критики сначала этой, а затем той его стороны, осуществляемой по отдельности. Оссиан был его ранним любимцем; и сумерки, которые дымкой задумчивого мифа витают вокруг фигур этого визионерского мира, очаровывают и смущают конечный горизонт гердеровских идей.

В 1774 и 1775 годах Гердер написал и еще раз написал эссе (опубликовано в 1778 году) на премию Берлинской академии на тему «Ощущение и познание в человеческой душе». Его основные положения заключаются в том, что «невозможна никакая психология, которая не была бы на каждом шагу отдельной физиологией»: что «познание и воление – это только одна энергия души»: что «вся наша мысль возникла из ощущения и через ощущение и, несмотря на всю дистилляцию, все еще содержит его многочисленные следы»: что существуют не отдельные мыслительные способности, а одна божественная сила, которая объединяет весь широкий поток притекающих ощущений, – «одна энергия и эластичность души, которая достигает своей высоты через посредство языка». «Что в человеке материально, что нематериально, я не знаю, – говорит он, – но я верю, что природа не скрепила между ними железные пластины», «Человек – раб механизма (но механизма, переодетого в одежды ясного небесного разума) и мнит себя свободным», «самоощущение и чувство товарища (новая фаза расширения и сжатия) – вот два выражения эластичности нашей воли»: Они напрямую зависят друг от друга, и «любовь, таким образом, есть высший разум» – положение, добавляет Гердер, для которого «если мы не будем доверять св. Иоанну, мы можем довериться, несомненно, более божественному Спинозе, чья философия и этика целиком вращаются вокруг этой оси».

Однако великим трудом Гердера, который, наряду с «Воспитанием человеческого рода» Лессинга и «Идеей всеобщей истории» Канца, помог сформировать ту концепцию истории как философии в конкретной форме, которая появляется у Шеллинга, Шлегеля и Гегеля, стали «Идеи философии истории». Она является продолжением и контрастом «Трем критикам» Канта, с которыми она практически совпадает (1784—91). Даже в истории Кант подчеркивает работу интеллекта, разума: и ставит разумно организованное государство – если возможно, всемирное содружество, когда война превратится в просто стимулирующую конкуренцию, – в качестве конечного триумфа разума. Для Гердера, в то время как, с одной стороны, природный базис крайне важен и должен лежать в основе любого генетического объяснения духовных явлений, идеал человечества предстает скорее как свободное развитие многогранной личности – развитие, сдерживаемое ассоциацией семьи и требованиями дружбы. В представлении Канца цивилизация – это естественный разум, который в силу своих внутренних предпосылок доводит культуру до конца: Гердер, напротив, позволяет себе ввести – но только в тусклом фоне – сверхъестественную помощь для актуализации зародышей рациональности, скрытых в природе человека. И все же, хотя на первом шаге истории появляется Божество, а впереди маячит обожествленное человечество как завершение процесса эволюции, развитие между этими двумя крайними полюсами однородно и действительно едино. Им управляет один и тот же закон:

«Этика – это только высшая физика разума». Человек с самого начала наделен тенденциями, которые через посредство общества и традиции ведут его к двойной цели, которую так трудно совместить, – «человечность и счастье», «человечность и религия». Но к этой тренировке духа он подготовлен особым природным даром тела: Гердер может сказать, что «для того, чтобы определить обязанности человека, нам нужно только определить его форму». Развиваясь под влиянием космических и географических условий, формируясь из той же протоплазмы и по тому же типу, что и другие животные, человек обладает уникальной организацией, определенно пропорциональным механизмом, который является его отличительным и постоянным специфическим характером. Общая идентичность плана и состояния преобладает у человека и животных; но Гердер удерживается от дарвиновского вывода, который интерпретирует градуированное разнообразие типов как указание на то, что человек – это фаза, достигнутая pro tempore в постепенном скольжении, по которому непрерывное изменение окружающей среды переносит неустойчивые типы, которые более ранняя среда помогла сформировать. Для гердеровской концепции природы существуют фиксированные различия, за пределы которых исследование не может выйти; и мы увидим, что и Шеллинг, и Гегель принимают эту оговорку.

Гердер, наконец, нанес удар в развернувшейся после смерти Лессинга войне между друзьями и противниками спинозизма. Его небольшая книга «Бог» (1787) является защитой Спинозы от нападок Якобиса. На антикварную точность она претендовать не может: картина спинозизма, в лучшем случае односторонняя, еще более искажена толкованием доктрины, которое до неразличимости сближает ее с идеями Лейбница и Шафтсбери. Это было грандиозное, но в то же время дерзкое видение спинозизма, которое не противоречило фундаментальному теизму, с одной стороны, и поэзии природы – с другой. И все же заслуга Гердера состоит в том, что он, возможно, первым пробил твердый логический панцирь рационализма, под которым скрывался Спиноза, и обнажил мистическую страсть к Богу, которая так причудливо называла себя amor erga rem infinitam et aeternam. Спиноза, – говорит Гердер, – был энтузиастом бытия Божия». Даже там, где он переводит термины Спинозы в широкие эквиваленты, он оказывает услугу, уча людей тому, что пустая бессмыслица, которую они связывают с такими терминами, как субстанция, способ, причина, недостаточна для интерпретации интенсивности значения, которое они имели для философа. Снятие печатей, которые делали Лейбница и Спинозу загадкой для мира, должно было подготовить путь для Шеллинга и Гегеля7171
  См. примечания и иллюстрации в т. ii. с. 420.


[Закрыть].

Именно под эгидой Спинозы и Лейбница Шеллинг начинает свою первую характерную работу – «Идеи к философии природы». У этих мыслителей он впервые провозгласил в качестве фундаментальной точки зрения философии единство конечного и бесконечного, реального и идеального, абсолютно активного и абсолютно пассивного. Они различались лишь в том, что если у Спинозы это единство предполагается как бесконечная и абсолютная субстанция, из которой все отдельное существование, тело или разум, является лишь модусом, то у Лейбница оно принимается как универсальная характеристика каждого отдельного существа. Каждая монада – а человеческая душа является типичной монадой – одновременно конечна и бесконечна, реальна и идеальна, активна и пассивна. Но как субстанция или как единство реальности – оба придерживаются кардинального учения о том, что абсолют («объект» философии) есть единство и унификация – тождество того, что вне его предстает как две стороны или порядка бытия, реальное и идеальное. Поэтому философствовать – или видеть вещи в абсолюте – значит (не как злорадно шутит Гегель7272
  Hegel, Werke, ii. 13.


[Закрыть], смотреть на них «в ночи, когда все коровы темны», а) видеть их в интенсивном свете, исходящем из тождества Духа внутри нас и Природы вне нас.

Фихте ухватился за эту точку зрения. Он увидел, что изначальный антитезис, стоящий перед нами, и соединение (синтез) его членов предполагают еще более фундаментальный и, по сути, абсолютный тезис – изначальное и активное единство. Этот антитезис – противопоставление эго и не-эго; этот синтез – каждый акт знания и воли, посредством которого каждая из этих сил в свою очередь ограничивается другой. Такой синтез (воление или познание) был бы невозможен, если бы не основывался на фундаментальном тезисе (или гипотезе) о единстве, или тождестве, которое порождает антитезис и обладает силой его преодоления. Такое изначальное единство он называет абсолютным «Я». Я есть то, что я знаю и хочу, а то, что я знаю и хочу, есть Я. Таково уравнение (кратко написанное: Я = Я), отождествляющее субъект и объект (познания и воли). Но ассоциации, прилипшие к используемым Фихте терминам, придали этой мысли одностороннее направление. «Я» противопоставляется «Ты», «Они» и «Оно». «Вещь» – или не-вещь – обесценивается по сравнению с мыслителем и волей. Оно постулируется ad majorem gloriam Эго: для того, чтобы я мог полностью реализовать свое существо. Оно есть то, что я должен из него сделать. Оно есть не что иное, как то, чем оно будет или станет, если я сделаю то, что должен сделать. Таким образом, тождество двух сторон остается «предметом бесконечной задачи, абсолютным императивом». Абсолюта еще нет: это лишь прогноз постулируемого результата.

«Если это то, чему учит Фихте, и называть это субъективным идеализмом, то для Шеллинга первое, что нужно сделать, это покинуть дом рабства. Давайте оставим в стороне «Я» с его обманчивыми ассоциациями и начнем с двух известных нам сфер – природы и духа. Природа – не материя – это одна сторона: Разум или Дух – другая. Каждая из них является объектом одного направления философии – натурфилософии, с одной стороны, и трансцендентального идеализма – с другой. Первая – новая, и в особенности Шеллинга – собственное продолжение Канта: вторая – отчасти продолжение работы Фихте. Но поскольку они обе являются философией, они должны совпадать или встречаться. Поэтому вся философия может называть себя философией тождества; но пока она будет представлять себя в двух аспектах: философия природы, задуманная как слепая и бессознательная, и философия разума и истории, как свободный и сознательный продукт интеллекта7373
  See notes and illustrations in vol. ii. p. 392.


[Закрыть].

ГЛАВА XIII. НАТУРФИЛОСОФИЯ И ИДЕАЛИЗМ

Что подразумевается под «философией природы»? «Философствовать о природе, – говорит Шеллинг, – значит поднять ее из мертвого механизма, в который она погружена, – одушевить ее, так сказать, свободой и пустить в свободный процесс эволюции: это значит, другими словами, оторваться от вульгарного взгляда, который видит в природе только происшествия, или в лучшем случае видит действие как факт, а не само действие в действии7474
  Schelling, Werke, iii. 13. (References always to the first series.)


[Закрыть]. Короче говоря, в природе происходит процесс, параллельный по характеру тому, который Фихте выставлял для сознания. Мир природы больше не подчинен, а подчиняется внешнему виду: эволюция или развитие, представленное под логическим названием «дедукция», является общим законом для обоих. Реальный порядок и идеальный порядок мира – это в равной степени работа бесконечной и необусловленной деятельности, «которая никогда не исчерпывает себя ни в одном конечном продукте, и в которой все индивидуальное является лишь как бы частным выражением». Природа, которую мы видим разбитой на группы, массы и отдельные объекты, должна быть объяснена как серия шагов в процессе развития: шаги в едином непрерывном продукте, который был задержан на нескольких стадиях, – который представляет собой различные эпохи, но, тем не менее, все приближения, с расхождениями, к единому первоначальному идеалу.

В природе, как и в разуме, наиболее типичным явлением является изначальная гетерогенность, двойственность или различие, которое, однако, указывает на еще более фундаментальную гомогенность, единство или идентичность. Это первичное единство или основание объединения не представляется взору; душа природы“, anima mundi, нигде не предстает как таковая в своей нерасчлененной простоте, но лишь как вечно повторяющееся воссоединение того, что было разделено. Но хотя абсолютная идентичность и не видна, она является необходимой предпосылкой всякой жизни и существования, а также всякого знания и действия. Это связь или „копула“, которая вечно сводит антитезу к единству, гетерогенность к гомогенности, а различное к реинтеграции. Этому факту антитезы, предполагающему и постоянно возвращающемуся к исходному единству, Шеллинг дает название „полярность“: „Невозможно понять основные физические явления без такого конфликта противоположных принципов. Но этот конфликт существует только в момент самого явления. Каждая природная сила пробуждает свою противоположность. Но эта сила не имеет самостоятельного существования: она существует только в этой борьбе, и только эта борьба дает ей на мгновение отдельное существование. Как только это состязание прекращается, сила исчезает, отступая в сферу однородных сил7575
  Schelling, Werke, ii. 409.


[Закрыть]. Полярность, таким образом, является общим законом космоса.

Беспрерывная, безграничная активность, являющаяся основой или фундаментом всего, вечно пересекающая, останавливающая и ограничивающая себя: вечная война, которая, однако, всегда возвращается к миру, – процесс дифференциации, который опирается на интеграцию, является ее результатом и вечно вынужден возвращаться к ней, – таков вечный ритм естественной вселенной. Это процесс, в котором можно проследить три класса, стадии или «силы» (первая, вторая, третья и т. д.). По более общему описательному названию он называется организацией. «Организм, – говорит Шеллинг, – это принцип вещей. Он не является свойством отдельных природных объектов; напротив, отдельные природные объекты – это множество ограничений, или отдельных способов постижения универсального организма7676
  Schelling, Werke, ii. 500.


[Закрыть]». «Мир – это организация; и универсальный организм сам по себе является условием (и в этой степени позитивным) механизма7777
  Ibid. ii. 350.


[Закрыть]». «Механизм должен быть объяснен из организма, а не организм из механизма». «Существенное во всех вещах – это жизнь: случайное – это только вид их жизни: и даже мертвое в природе не является абсолютно мертвым – это только угасшая жизнь».

Но если концепция организма является, таким образом, адекватной или полной идеей Природы в целом, то эта идея реализуется только как третья «сила», надзирающая над двумя подчиненными или низшими диапазонами или «силами». Первая ступень – это та, которую занимает математическая и механическая концепция мира, – голый скелет или каркас, который должен быть облечен и овеян жизнью и ростом. Этой первой «силой» в мировом процессе противоборствующих сил, под контролем и на основе исходного тетического единства, которое их синтезирует, является Материя. В Материи мы имеем равновесие и статическое безразличие двух противоположных сил – одной центробежной, ускоряющей, отталкивающей, другой контрипетальной, тормозящей, притягивающей, – которые, действуя под синтезирующим единством, обеспечиваемым силой всеобщего тяготения, строят в своих мгновенных замираниях или эпохах различные материальные формы. В этой первой «силе» мы имеем как бы схему или механизм, посредством которого будет работать организация: внешний и «абстрактный организм». Существенная особенность этой «конструкции» или «дедукции» материи заключается в том, что она не берет материальные атомы и не строит из них мир, а «дедуцирует» свойства материи как вытекающие из игры противоположных сил и как обусловленные временными синтезами, возникающими в результате присутствия единства, ощущаемого в противоположностях.

Вторая и более высокая «сила» проявляется в физической вселенной, как она представляется наукам об электричестве, магнетизме и химии. Если первые кратко можно назвать механическими, то этот мир – химический. Здесь особенно ярко проявляется закон полярности: нейтральность или безразличие частей сменяется более интенсивной противоположностью и сродством, а возвращение от гетерогенности к гомогенности происходит с более ярким и даже внезапным эффектом. Здесь материя, даже неорганизованная, обладает неким симулякром жизни и чувственности: в ней есть след духа, который возникает над простым соседством и сопоставлением механических атомов. Атомная теория показывает себя все менее и менее адекватной в качестве попытки представить все явления неживой материи, а материальная вселенная уже заряжена симпатиями и антипатиями, которые полны обещаний и потенции органического мира.

Механическая теория Вселенной в обычном смысле слова, которая занимается математической формулировкой законов планетарного движения, была делом семнадцатого века. В восемнадцатом веке были предприняты попытки объяснить состояние планетарной системы как результат эволюции элементарного молекулярного состояния космической массы. В конце восемнадцатого века появилась группа новых наук, занимающихся более тонкими энергиями материи, – электричеством, гальванизмом, и прежде всего связями химической, электрической и магнитной наук. Предложенные таким образом идеи, объединенные общим названием «полярность», пролили свет на старые механические концепции и придали им ярко выраженный динамический характер. Даже спокойный покой геометрических фигур стал объясняться как точка встречи и момент перехода противоположных сил. Но еще большее влияние эти идеи оказали на биологию. Здесь также исчезла необходимость в особой «жизненной силе» для объяснения жизни и организации: организм был лишь более высокой стадией, более полной истиной механизма: и то и другое нашло свое объяснение в антитезе и синтезе сил, или в дифференциации и интеграции того, что недавно было названо «иде-силой». В этом направлении для Шеллинга очевидным стимулом послужила программа, набросанная Кельмайером в Штутгарте в 1793 году в лекции «О пропорциях органических сил». Согласно Кельмайеру, в животной организации существует три типа сил: чувствительность, раздражимость и размножение7878
  Compare vol. ii. 360 and 429.


[Закрыть]. Последняя из них является основной силой, которая создает и распространяет животную систему. С раздражимостью, или сокращением в ответ на внешние раздражители, – материальным приспособлением к среде – достигается более высокий уровень животной жизни. Но высшей из всех сил в живом существе является чувствительность. В этом же порядке, по нашему разумению, осуществляется «план природы». Первые ее продукты мало чем отличаются от той репродуктивной способности, которая делает широкой и высокой пирамиду жизни. Но по мере того как существо приобретает все большую гетерогенность и сравнительно независимое положение, оно играет роль реагента против раздражителей и источника движений. Наконец, оно не просто реагирует на впечатления, а усваивает их и превращает в ощущения: оно интериоризирует внешнее и несет в себе с помощью чувствительности все более полную картину окружающего мира.

Идею эволюции или развития, введенную Шеллингом в философию в качестве руководящего принципа при изучении материи и разума, не следует путать ни с более древним употреблением этих терминов, ни с их сегодняшним применением7979
  See notes and illustrations in vol. ii. p. 424.


[Закрыть]. Под эволюцией (или развитием) и инволюцией (или оболочкой) ранние спекуляции в биологии обозначали мнение, что органический зародыш содержит в себе parvo все то, что зрелый организм проявляет в целом. Как зрелая луковица здорового гиацинта, будучи разрезанной, показывает невооруженным глазом стебель и цветы, которые появятся из нее следующей весной, так и семя в целом можно рассматривать как миниатюрный организм, нуждающийся лишь в увеличении объема, чтобы сделать его полностью видимым в деталях. Таким образом, рост – это не увеличение, а экспликация и укрупнение микроскопического организма, живущего в зародыше.

Эволюция в наше время, особенно после Дарвина, означает нечто большее. Она подразумевает теорию происхождения всего многообразия существующих организмов от других организмов предыдущей эпохи, менее индивидуализированных по формам и функциям. От сравнительно простых и однородных существ с течением веков произошли существа более сложной, более высоко дифференцированной структуры; и этот процесс постепенной дифференциации можно представить себе как продолжающийся в течение практически бесконечного периода. На одном конце мы можем представить материю, только что наделенную способностями к жизни и организации, но в минимальной степени; на другом конце процесса развития – существа, организовавшие в себе силы, максимальные как по диапазону, так и по разнообразию. В результате (насколько мы сейчас понимаем) получается генеалогия организмов, которая, по выражению Дарвина, рисует перед нами «великое древо жизни, заполняющее своими мертвыми и сломанными ветвями земную кору и покрывающее поверхность своими вечно ветвящимися и прекрасными разветвлениями».

Даже Бугон, видя, насколько естественно рассматривать «волка, лису и шакала» как «выродившиеся виды одного семейства», пришел к выводу, что мы не можем ошибиться, предположив, что «природа могла со временем вывести из одного существа все остальные организованные существа». Эразм Дарвин (1794) настаивал на том, что органы живого существа обладают способностью создавать и приобретать новые структуры, которые оно передает своему потомству. Г. Р. Тревиран8080
  Всякое исследование влияния общей природы на живые существа, – говорит Тревиран, – должно начинаться с принципа, что все живые формы являются продуктами физических воздействий, которые продолжаются и в настоящее время и изменяются только в степени и направлении.


[Закрыть] в своей «Биологии» (1802—5) отметил влияние окружающей среды, а Жан Ламарк в своей «Философии зоологии» (1809), предположив, что «природа не создала никаких, кроме самых низких организмов», утверждал, что потребность и использование (или неиспользование) могут так эффективно изменить существо, что оно может даже производить новые органы и порождать незаметные степени разнообразия существ, столь сильно отличающихся друг от друга, как они выглядят сейчас. Например, «Жираф обязан своей длинной шеей привычке лазить по деревьям». И постепенно спекулянты на эту тему стали признавать, что, как писал в 1852 году мистер Г. Спенсер, «путем небольших приращений модификаций со временем может возникнуть любое количество модификаций». Наконец, в 1859 году Дарвин, используя богатый запас наглядных примеров, обосновал доктрину, согласно которой существующая фауна и флора Земли представляют собой результат борьбы за существование, длившейся на протяжении огромных веков, в которой были сохранены (отобраны для жизни) те существа, которые среди всего разнообразно одаренного потомства любого вида были лучше всего приспособлены к тому, чтобы присваивать средства существования в тех условиях, в которых они оказались на данный момент. Обстоятельства жизни на земном шаре постоянно меняются от места к месту и от времени к времени: потомство никогда не воспроизводит в точности своих родителей и сильно отличается друг от друга, поэтому каждая форма жизни постоянно переходит из фазы в фазу, и выживают только те, которые лучше всего приспособлены к новым условиям жизни.