Текст книги "Большая книга магии и колдовства"

Сядьте в удобной позе, глядя прямо перед собой. Закатите глаза вверх так далеко, как только можете. Это довольно неудобное занятие. Постарайтесь удержать глаза в таком положении.

Когда напряжение станет слишком сильным, закройте глаза и расслабьтесь.

Посидите в течение 1–2 минут с закрытыми глазами, полностью расслабившись и ни о чем не думая.

Ценность упражнения заключается в том, что вы заставляете себя перейти на поверхностный уровень альфа-состояния. Когда глаза закатываются вверх, происходит незаметный переход.

Поскольку это состояние необходимо для гипнотического внушения, упражнение обучает вас входить в него по своей воле.

Сядьте в удобной позе и закройте глаза. Медленно визуализируйте буквы своего имени, по одной букве за один раз. Затем представьте свое имя целиком. Теперь сотрите имя и откройте глаза.

Это упражнение помогает развить способность к зрительному восприятию, которое является ключом к успешному самогипнозу, но ее возможности на самом деле гораздо шире и могут быть использованы в атмосфере химических явлений. Для многих людей визуализация является трудным делом. Чем более яркие мысленные картины вы можете создавать и удерживать в сознании, тем проще войти в царство психического опыта. Как и при обучении любому другому навыку, совершенство достигается лишь после долгих тренировок. Это так же верно для самогипноза, как и для обучения игры на скрипке. Только от вас зависит, останетесь ли вы новичком или станете настоящим мастером.

Вы сами решаете, сколько времени и усилий вы готовы потратить ради своего будущего. С помощью самогипноза измени себя сам! И приступайте к сеансам самогипноза, которые можно выполнять несколько раз в день без всякого ущерба для здоровья. Не делайте перерыва больше недели между двумя сеансами. Если это случится, вы можете освежить память с помощью магнитофонных записей уже после того, как научитесь самостоятельно входить в гипнотическое состояние. Вы можете воплотить свои мечты в реальность, добросовестно заниматься самогипнозом каждый день.

Глава 3. Магия вуду

Религия вуду возникла на островах Карибского бассейна, в частности на острове Гаити. Корни этой религии уходят в Западную Африку, откуда на Гаити привозились рабы. Слово «вуду» означает «дух» или «божество». По преданию, именно в Западной Африке, в Дагомее находится обитель божества Вуду – ЛОА.

К формированию этой религии привело смешение традиционных верований народностей Дагомеи и католических церемоний. Данную религию на основе этого смешения можно отнести к продукту работорговли. Это был своеобразный ответ рабов на те унижения, которые они переживали во время расцвета работорговли. Религия была запрещена местными властями под страхом страшных пыток и казней, рабов насильно крестили как католиков, что и выразилось в обычаях и ритуалах религии, которую местное население держало в большом секрете. Это выразилось в том, что божества были очень похожи по форме с католическими святыми, свои ритуалы те, кто исповедовал вуду, максимально приблизили к католическим, т. е. использовались статуи, свечи, мощи, реликвии и т. д. В последующем, вместе с переселенцами эта религия перекочевала и на другие острова, наибольшее распространение она получила на Ямайке и Тринидаде. Все религии Карибского бассейна схожи между собой, так как имели общие корни, а различались лишь в деталях. Однако религия вуду в этом ряду занимает особое место, отличаясь по целому ряду характеристик. Будучи религией более чем гибкой, она изменялась при смене одного поколения другим. Вскоре популярность вуду в бассейне Карибского моря достигла апогея и эта «религия» стала предметом «экспорта». Особо популярной она стала в Новом Орлеане, в Майами и в нью-йоркском мегаполисе, повсюду порождая новые взгляды и убеждения, таким образом, снискав по всему миру в общей сложности более пятидесяти миллионов последователей. Сущность вуду заключается прежде всего в вере, что мир населен добрыми и злыми ЛОА, которые формируют всю сущность религии, и от них зависят здоровье и благосостояние всех людей. Поклонники вуду считают, что предметы, служащие ЛОА, частично выражают его сущность. ЛОА (божества) очень активны в мире и часто овладевают верующими в течение всего ритуала. Только колдуны и колдуньи могут напрямую общаться с ЛОА. Во время обряда совершаются жертвоприношения и ритуальные танцы, затем колдун впадает в транс и упрашивает ЛОА о помощи и покровительстве в житейских делах.

В отличие от остальных схожих религий вуду отрицательно относится к «темным» сторонам ЛОА и людей. Бокорами называют колдунов, которые используют черную магию, и они объединены в тайные общества. Они могут наслать на человека порчу, используя восковую куклу, или оживить мертвеца, полностью подчинив его себе, наслать на врага и тем самым смертельно напугать его. К бокорам в редких случаях обращаются последователи вуду, и если это происходит, то недругам приходится плохо. Было отснято несколько кинолент и написано немало книг о черных обрядах этой религии, об их ритуалах, таких как поклонение дьяволу, жертвоприношение младенцев.

В 1860 г. Ватикан вынужден был признать, что вуду является разновидностью католической религии, но сами гаитяне утверждают, что их религия древнее и глубже христианства, что она впитала в себя лучшее из всех религий прошлого и настоящего. Действительно, вуду очень сложно привязать к какой-то одной системе, так как вуду – это празднества в честь богини любви Эрзули (в ее облике можно заметить черты египетской Изиды, и греческой Афродиты, и римской Венеры, и христианской Девы Марии, и одновременное поклонение Змию Уроборосу, заглатывающему собственный хвост, – символу гармонии Вселенной и Вечности в Древнем мире).

С чего все начинается? С умения смотреть, наблюдать. Мир является всего лишь субъективным отражением человеческой души. Человек принадлежит двум параллельным мирам – реальному и духовному. Естественно, все приверженцы вуду наделены двойным, отличным от обыкновенного, зрением. Любой приверженец вуду подвержен двойному рождению, мирскому и духовному. Первое дает ему возможность просто думать; второе – позволяет ему быть защищенным его ангелом-хранителем при непосредственном в этом участии Бога – Творца Замби. Замби становится его крестным праотцом. Все эти высшие существа дают ему внутреннюю силу ведения новой жизни. Эти сверхъестественные и потусторонние духи становятся учителями и наставниками. Те, кто прошел большую школу воспитания в вуду, принявшие высшие титулы, например хунаги (мужчина-жрец) или мамбо (женщина-жрица), так же могут и выступают в роли наставников для последователей религии и магии вуду. Это более опытные, но не обязательно старшие по возрасту люди, которые показывают и поддерживают новичков в их нелегком путешествии в новый Мир. Они помогают подчинить филью-ди-санту (человек двух параллельных миров) видения, образы и духов ЛОА, которых существует очень много. Они сообщают последователям свои представления вуду, как целостной и неделимой системы. Обучение многообразно. Многие из последователей могут иметь лишь одного наставника, предавать старания которого считается невозможным и иногда наказуемым. Учителя, как правило, не принято менять. Преподают наставники теорию и практику вуду тайно, в обществах, называемых сосьетте. Между преподавателем и учеником возникают отношения, точно напоминающие отношения отца или матери со своими детьми, которых учат вначале делать первые, скромные шаги, а потом со спокойной душой отпускают в мир. Каждый без исключения учитель в той или иной степени наделен глубочайшими знаниями о космической объединяющей энергии, нарушать которую считается богохульством и самым страшным грехом на земле. Несмотря на то, что вуду неделимо, у каждого хунгана, мамбо или бокора есть свой сугубо индивидуальный путь воспитания учеников: каждый ориентирован по-своему в отношении уровней тайного мистического сознания себя и вселенной в целом. Приобретение же знаний происходит постепенно, как подъем по крутой лестнице, без перепрыгивания через ступени. Иногда на это уходит целая жизнь. Например, в Бенине при передаче знаний колдун считается неприкосновенным святым, которому ничто не должен мешать выполнять его миссию. В его руках в этот момент находится проведение обрядов, церемоний, танцев и ритуалов и естественно прорицаний.

На острове Гаити, как правило, существует 13 ступеней обучения вуду, как, например, существует 13 пантеонов духов ЛОА. После курса обучения первой ступени происходит экзамен, на котором филью-ди-санту, принимающий титул хунгама, обязан разыскать в темноте и доставить своему гуру 13 спрятанных в радиусе 13 миль вещей. Не так просто это сделать, поэтому проваливаются очень многие желающие стать хунганом вуду. Вещи можно найти, применив телепатические способности, иначе – провал! Заключительный этап обучения происходит на глазах у всех. Учителя и ученики собираются в святилище, освященном главным образом бокором общества, где они и должны быть окончательного инициированы. Все присаживаются на пальмовые листья, рядом друг с другом. Затем начинаются праздничные песнопения, грохочут барабаны, которые должны привлечь дух Замбы.

Урбокос, или Дамбалла Ведо, обязательный и главный элемент во всех таинствах вуду. Считается, что он воплощение всех вещей, начало и конец; Океан Вечности, окружающий материальный мир; безбрежное пространство из которого все вышло и к которому все равно вернется вновь. Дамбалла – это источник Силы и местонахождения всех ЛОА. Поклонники религии вуду считают, что вокруг все пронизано незримой силой ЛОА, что роднит вуду с чисто шаманскими воззрениями как Старого, так и Нового Света. ЛОА многочисленны и у каждого есть свой знак, имя и предназначение. Например, есть ЛОА Легба или папа Легба, который, как Меркурий или греческий Гермес, является посредником между другими богами. Этот ЛОА связан с жрецами Унган (мужчины) и мамбо (женщины), которые в свою очередь доносят ему волю народа через ритуальные танцы и песнопения.

Ритуал всегда начинается с втыкания в землю длинного шеста, служащего своеобразной основой для визуализации Дамбалла, воображается, что вокруг него обвилась змея. Ее нет там на самом деле, она в вашем воображении. Когда христиане смотрят на крест, они видят пригвожденного к нему человека, вот также и здесь, вы должны мысленно увидеть Дамбаллу. Далее происходит освящение самого шеста, жертвенника и всех присутствующих. Трое барабанщиков выстукивая четкий ритм, причем каждый свой, возвещают об открытии церемонии. После этого поется песня-прощение, обращенная к ЛОА Легбе: «Папа Легби, отвори ворота. Папа Легби, отвори ворота и дай мне пройти. Отвори ворота, чтобы я смог возблагодарить ЛОА». Танцуя вокруг шеста, мамбо, вместе со своей помощницей – упси и помощником лапласом струйкой воды из кувшина создают вокруг шеста магический круг в честь папы Легби и охранителя дома Огуна Феррея, чтобы отогнать от себя и присутствующих злых духов. После произведенного здесь освящения мамбо и унгаи (в зависимости от того кто проводит ритуал), призывают духов, которому посвящено таинство, через создания его знака – веве. Мамбо склонилась над землей, пропуская муку между большими и указательными пальцами, она плавными и проворными движениями наносит на полу изящный узор. Белая мука четко выделяется на темной земле. Мамбо проводит безукоризненно прямую линию, затем пересекает ее второй, и получается правильный крест. Тем же самым ритмичным движением она снова погрузила руку в сосуд, и опять мука узкой струйкой полилась из ее руки, очерчивая на земле символический контур сердца. На оконечностях креста появляются искусно изображенные сердечки, затем круги и, наконец, все покрывает кружево линий. Теперь веве представляло собой сложную мозаику, четкую, как чертеж мелом на классной доске. Когда веве готово, мамбо, призывая ЛОА и прося благосклонности святых Вуду, пускается в ритуальный танец, постепенно затягивая в него всех собравшихся. Созерцание веве, визуализация Дамбаллы и приношение в жертву молодого петуха служат в этом ритуале источником жизненной силы и энергии, а снизошедший на землю ЛОА повергает людей в экстаз, чему в немалой степени способствует и обильное возлияние рома. Танец продолжается всю ночь и заканчивается всеобщим погружением в транс.

Описанный здесь праздник силы не является единственным занятием Вуду – истов. Так как в религии вуду Дамбалла представляет как доброй, так и злой силой, поэтому есть скрытая от посторонних глаз сторона вуду, т. е. речь идет о черной магии, которой могут заниматься только верховные жрецы и высокопоставленные особы, что на Гаити по сути одно и то же. Например, одной из таких особ был бывший странный правитель острова Франсуа Дювалье, который использовал силу ЛОА загробного мира Барона Субботы, Барона Креста и Барона Кладдища не только во внутренней, но и во внешней политике. До сих пор (хотя со дня его смерти прошло несколько десятилетий) гаитяне приходят в ужас при воспоминании о нем самом и его помощниках – оборотнях, прозванных в народе «тонтон-макути», которые на протяжении пятнадцати лет во главе с Дювалье держали в страхе все населения острова. Тонтон-макути никогда не снимали темных очков. Это были одновременно и черные маги, и офицеры тайной полиции, исполнители жестоких приговоров. Темная сторона Танисть вуду получила широкую известность в цивилизованном мире – это зомбирование и создание двойников. Об этом речь будет идти ниже.

Концепция человека в вуду служит основанием всех магических процедур, и выполняемые бокором (колдуном) ритуалы строго подчинены представлению о реальной человеческой природе. С точки зрения вуду, человек представляет собой несколько тел, наложенных друг на друга, из которых обычному восприятию доступно только одно – физическое. Следующее – нечто вроде энергетического дубликата тела, позволяющего ему функционировать, «дух плоти», который после смерти медленно вытекает из тела, переходя к живущим в почве организмам. Полностью этот процесс занимает 18 месяцев. По вудистским представлениям, то, что называется душой, состоит из двух компонентов – из маленького доброго ангела и большого доброго ангела. Большой добрый ангел, подобно духу плоти, является чисто энергетическим, но более тонким и после смерти немедленно возвращается в бесконечный энергетический резервуар, питающий все живое. «Маленький добрый ангел» – индивидуализированная часть души, источник всего личного. Он способен легко отделяться от тела и возвращаться назад (это происходит во время сновидений, или сильного испуга, или во время «одержимости» – когда он временно замещается ЛОА (внешними духами)). Именно «маленький добрый ангел» является объектом защиты (в некоторых случаях хунган может помещать его в специальный глиняный кувшин, канари, откуда тот продолжает одушевлять тело). Как правило, после шестнадцати успешных «инкарнаций (возрождение жизней) «маленький добрый ангел» вливается в Джо-Космическое дыхание, охватывающее всю ввеленную. Последний духовный компонент находится на небе и связан не с телом человека, а с его субъектом, это личная «звезда», аллегорически представляемая в виде тыквы-горлянки, вмещающей надежды и «заказы» на будущую жизнь, т. е. что в Индии называют хармой.

Древние иудеи считали, что личность человека раздвоена, имеет некую тень, которая представляет собой небесную копию отдельной личности. После смерти, полагали они, эта тень спускается под землю и там обретает мрачное существование. Представление и загробном существовании имеет многовековую историю. Эта идея была воспринята многими религиями, буддизмом, христианством, вуди стали «исламом». Так, буддизм – одно из трех религиозных направлений, возникших в Индии в середине первого тысячелетия до н. э., – содержал утверждение о том, что смерть есть лишь переход от низшей ступени к высшей, который продолжается до тех пор, пока дух не достигнет высочайшей степени совершенства, чтобы войти затем в мировую душу, достигнуть конечной цели, означающей полное исчезновение и конец всяких перерождений, превращений души.

Древние стремились обеспечить бессмертие с помощью обрядов. Например, изготавливались статуи – портреты, предназначение которых заключалось в том, что с помощью магических ритуалов они должны были помочь оживить тело. Эта роль предназначалась также и иконам. В Древней Греции, Китае, Японии покойники получали письменные напутствия, содержащие детальные наставления, которым они должны были следовать в посмертной жизни.

Древнегреческий философ Платон дал обоснование идее бессмертия души. Он говорил, что живые происходят из мертвых, а мертвые – из живых. Он был убежден в том, что души несправедливых людей, тиранов, хищников перейдут в тела волков, ястребов и коршунов и что души мертвых где-то обитают, потому что им в назначенное время предстоит вернуться к жизни. Аристотель развил его представление о кочующих душах и не исключал существования бессмертной души, но выдвигал предположение, что в начале своего земного существования она сливается с недолговечной человеческой плотью, чтобы затем покинуть ее. Цицерон же тело называл темницей для души. В отличие от бессмертной души, тело претерпевает все превращения материи. Прослужив некоторое время, оно разрушается и разлагается. Жизненное начало угасает, тело умирает. Душа, для которой тело, лишенное жизни, уже бесполезно, оставляет его, т. е. по представлениям древних, сохранившимся у туземных народов и в наше время, тело – это оболочка, предназначенная для жизни духа. Вера в неугасимость души перешла в религиозные теории и продолжает жить серди народных представлений. У многих народностей бытует мнение о том, что душа погруженного в сон человека так же покидает тело и посещает именно те места, видит тех людей и совершает те действия, которые снятся спящему. Считается опасным передвигать человека во время сна или изменять внешней облик спящего. В этом случае, возвратившись, душа может не узнать тело, что приведет к смерти. В Бомбее, например, раскрашивание лица считается равносильным убийству. Даже и во время бодрствования, полагают туземцы, душа может покинуть тело человека, а это ведет к безумию и также к смерти.

Душу, верят далекие от цивилизации племена, можно извлечь из тела с помощью привидений, демонов или колдунов. Карены во время похорон привязывают своих детей к определенной части дома специальной веревкой, чтобы души детей не вышли из своих тел и не вошли в труп. Когда же тело опущено уже в землю, но еще не засыпало землей, в могилу опускаются бамбуковые расщепленные стволы, и палкой проводят по желобам, указывая путь, по которому душа может легко выбраться. А после того как могилу засыпают, бамбуковые трости вынимают, чтобы оказавшиеся в них души не были засыпаны землей.

Индейцы штата Орегон верят, что временное отделение души от тела может произойти незаметно для человека. Однако потерявшуюся душу надо быстро найти и вернуть владельцу, иначе он умрет. Проводится определенный обряд возвращения души. Знахарь рассортировывает души, откладывая в сторону души умерших, потому что если дать живому человеку душу умершего, он умрет. Когда колдун находит душу умершего, он в виде обломка кости, дерева или раковины, кладет ее на голову владельца и с молитвами, доходя до экстаза, хлопает по ней до тех пор, пока она не опустится в сердце и не займет свое место.

Колдуны с острова Дэнжэр обычно ставили на души ловушки, которые делались из крепких веревок от 15 до 30 фунтов длиной. К ним со всех сторон приделывались петли разной величины, рассчитанные на души разных размеров. Когда заболевал человек, на которого колдун по какой-то причине был зол, колдун возле него устанавливая ловушку на душу и подстерегал вылет его души. Если в ловушку попадает птица или какое-то насекомое – это и есть душа, и человека неизбежно умрет. Когда колдуну удается поймать душу, он ее подвешивает над огнем. Душа сморщивается, и ее хозяин чахнет. Некоторые колдуны создают целый приют заблудших душ и могут за вознаграждение одарить душой человека, потерявшего ее.

У первобытных народов существовало предубеждение относительно правителей. Считалось, что если такой человек умрет своей смертью, это означает, что душа уже никогда не возвратится, а это приведет к гибели весь окружающий мир и все превратится в прах.

Поэтому божественным правителям не давали стареть. При первых же признаках старости или даже болезни их умерщвляли. Но существовал и другой обычай. Для того чтобы спасти телесную оболочку богочеловека от дряхлости, его душу отделяли от стареющего человека и переносили в молодое сильное тело преемника. Но в этом случае богочеловек сохранял жизнь только в том случае, если в суровом физическом единоборстве – битве или беге – доказывал свое превосходство.

Интересны представления туземных народов о душе колдуна. Способные порождать зло при жизни, колдуны могут причинять зло и после своей смерти оставшимся живым.

У многих народов существует поверье, что колдун старается перед смертью передать свою магическую силу, иначе долго будет мучиться прежде чем умрет, да и земля его не примет, если его похоронят с теми тайными знаниями, которыми он владел в жизни. В могилу колдуна обычно сразу же захоронения забивают осиновый кол, чтобы помешать покойнику вставать из гроба, бродить по свету и пугать людей.

Патагонцы постоянно боялись душ своих колдунов, которые после смерти превращаются в злых демонов. Гуранские племена Северной Азии боятся своих шаманов после их смерти гораздо больше, чем при жизни, потому что они становятся особым разрядом духов, наиболее вредных во всей природе. У монголов они мучат людей с целью вынудить приношения. В Китае верят, что массы несчастных душ, лишенных всего на земле, например души нищих и прокаженных, могут сильно тревожить живых, поэтому время от времени их умиротворяют приношениями пищи, хотя и весьма скудными.