Текст книги "Уйти, не родившись"

Сам дрянь дрянью…

Никак, ни под каким предлогом, не осуждай никого, даже не суди ни о ком, хорош ли он или худ, имея перед глазами того одного худого человека, за которого ты должен отвечать пред Богом, – себя.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Грехи других судить Вы так усердно рветесь, начните со своих и до чужих не доберетесь.

Уильям Шекспир

Сегодня осуждение вошло у нас в привычку и стало неотъемлемой частью нашей жизни. Осуждают все и всех с утра до вечера.

Кто жил в советское время, наверняка помнит известный монолог о дефиците Аркадия Райкина, который очень доходчиво объяснял, почему без него нам было бы скучно жить. Дефицит в те времена заставлял человека проявлять чудеса изобретательности и взаимовыручки для того, чтобы через «заднее кирильцо» приобрести отсутствующий на прилавках магазинов товар. Это делало жизнь советского гражданина настолько разнообразной и насыщенной, что в ней не было даже и намека на скуку.

Сегодня, если позволяют средства, можно купить все, поэтому толкаться в очередях и заводить знакомства в сфере торговли не нужно. Заработал, зашел в магазин и купил. Скучно, нет драйва, не хватает творческого полета мысли. Вот только осуждение и спасает – убери его из нашей жизни, и она замрет, потому что не о чем будет разговаривать. И наступит такая скукотища, что трудно и представить.

Я уже раньше писал об осуждении, но хочу опять вернуться к этой теме применительно к рассматриваемым в книге вопросам.

Но для начала я хочу привести вам два отрывка: один из романа Ф. М. Достоевского «Униженные и оскорбленные», а второй из книги Павла Эвергетидского «Благолюбие» (Эвергетин).

Вначале обратимся к Достоевскому.

Читаем:

«Если б только могло быть (чего, впрочем, по человеческой натуре никогда быть не может), если б могло быть, чтоб каждый из нас описал всю свою подноготную, но так, чтоб не побоялся изложить не только то, что он боится сказать и ни за что не скажет людям, не только то, что он боится сказать своим лучшим друзьям, но даже и то, в чем боится подчас признаться самому себе, – то ведь на свете поднялся бы тогда такой смрад, что нам бы всем надо было задохнуться».

Достоевский дает здесь обобщенную характеристику того, что таится в душе человека, независимо от его социального статуса, национальности, образования и религиозной принадлежности. В любом из нас в том или ином виде есть то, о чем сказал русский классик, философ и мыслитель, – греховный смрад.

А теперь давайте познакомимся с высказыванием христианского монаха и аскета, богослова, мыслителя и талантливого писателя VI века Евагрия Понтийского.

Читаем:

«Никто не лжет, только те, кто меня восхваляют и называют блаженным. И никто не говорит правду, только те, кто поносят и унижают меня. И то всей истины они не говорят, потому что не знают всей глубины моего сердца. Если бы они нашли возможность увидеть, не говорю все, но хотя бы часть моих пороков, они бы отвернулись от меня, как от сточной канавы, навозной кучи или нечистого духа. Даже если бы тела всех людей обратились в сплошной язык, чтобы меня поносить, и тогда они не смогли бы по достоинству оценить мое нечестие.

Если даже праведный Иов говорил, что он полон нечестия, а к слову “полнота” уже ничего не прибавишь, то что говорить мне, когда я нахожу в себе море гнуснейших пороков?»

Вдумайтесь только – великий подвижник сравнил себя со сточной канавой! И это не фигура речи, а адекватная оценка христианским монахом своего внутреннего состояния.

Но если у монаха такое творится в душе, то что тогда представляет собою наш внутренний мир? Что? Мы не такие? Мы лучше православного аскета? Да мы в сто раз хуже его, но не видим скотного двора в своей душе, потому что духовно мертвы.

Евагрий в результате духовной жизни стяжал Божественную благодать, при свете которой увидел все, что творится в его падшем естестве. А увидев, смирился, потому что понял – без Бога он никто и звать никак. Поэтому он никого не осуждал. Да и как можно осуждать других, когда видишь в себе «море гнуснейших пороков»?

Кто является истинным христианином?

«…Христианин тот, – пишет доктор богословия А. И. Осипов, – кто видит свою духовную и нравственную нечистоту, свою греховность, страдает об этом, кто видит себя погибающим и потому внутренне способен к принятию Спасителя, к действительной вере во Христа» (Основы духовной жизни по творениям святителя Игнатия Брянчанинова).

Мы готовы признать свою нечистоту, хотя бы на словах? Сомневаюсь.

В чем наша беда?

В том, что если мы даже и поверим святым и внимательно вглядимся в свой внутренний мир, никакой пользы из этого извлечь не получится, потому что большинство из нас поражено грехом духовной слепоты, происходящей от гордыни и зашкаливающего самомнения. Для того, чтобы увидеть в себе «сточную канаву», нужно вести духовную жизнь, а не изображать ее.

Кто-то скажет, а зачем стремиться к тому, чтобы видеть в себе «сточную канаву», ведь это самоунижение? Нет, это смирение. Когда человек под действием благодати видит, что у него творится внутри, он смиряется и через врата смирения входит в блаженную вечность.

Это духовный закон!

А у нас с вами Благодать и не ночевала, поэтому наш порабощенный греховными страстями ум видит себя состоящим сплошь из одних достоинств. А все вокруг хуже нас, и мы с пролетарской ненавистью разносим в пух и прах все пороки и недостатки своих близких и далеких.

Но все, кого мы осуждаем, могут быть впереди нас в духовном плане. Ты осуждаешь чиновника за то, что он ворует, и упиваешься тем, что сам не такой? Но ты, вполне возможно, еще и хуже его. Тебе Бог по неизреченной своей милости не попустил попасть во власть. Потому что, будучи очень жадным, ты бы обязательно там проворовался. И тебя либо убили бы твои же подельники за то, что не поделился с ними наворованным, либо посадили бы в тюрьму за коррупцию. Так что твоей заслуги в том, что ты не воруешь миллионами, никакой нет. Благодари Создателя за то, что уберег тебя от большой беды.

В жизни каждого из нас есть Промысел Божий, который расставляет людей там, где они получают наибольшую духовную пользу. Мы с вами не хозяева жизни, о каждом из нас наверху знали еще до нашего появления, вплоть до того, где мы в итоге окажемся после земной командировки.

Все люди – актеры из труппы Создателя, который предвечно написал Сценарий и распределил роли таким образом, чтобы мы были наиболее полезны друг другу в плане духовного роста. Поэтому тот, кого я считаю своим врагом, кляня его на чем свет стоит, на самом деле своим присутствием в моей жизни дает мне намного больше в плане духовного возрастания, чем мой лучший друг. Не наше с вами дело осуждать тех, кто призван свыше вместе с нами сыграть свою роль в спектакле под названием «Земная жизнь». Это сделает за нас Незримый Режиссер спектакля сразу после его окончания – каждый получит свое.

Осуждая других, мы уподобляемся фарисею из Евангелия от Луки, в молитве которого отражается непомерное самомнение и лицемерие духовно мертвого человека:

«Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь…»

Наша проблема в том, что мы не видим своих грехов по причине мертвости духа. Мы на словах чуть ли не небожители: образованы, воспитаны, постоянно работаем над собой – да мало ли у нас достоинств, всех и не перечесть. Разве можем мы, находясь на таком уровне «духовности», не направить свой взор вниз на окружающих нас людей, которые погрязли в греховной нечистоте и прямо-таки не могут жить без нашего осуждения, обличения и наставления?

А как же! Стяжав благодать Духа Святого и имея в своем сердце переполняющую любовь, разве мы вправе отказать в «помощи и поддержке» тем, кто в ней так остро нуждается? Да, я откровенно иронизирую, чтобы показать неприглядность всего того, что связано с осуждением.

Святые отцы говорят, что осуждают больше всего те, кто сами заслужили еще большее осуждение.

Такие люди могут быть уважаемыми и почитаемыми в обществе, а внутри полны страстей, похотей и непотребства, что они тщательно скрывают под маской благочестия.

Но Творец будет судить не по тому, насколько ты внешне прилизан и причесан, а по состоянию твоего сердца: ни одна мысль, ни одно мечтание и желание не останутся без Его внимания.

Ты не воровал миллионами? Но ведь мыслишки такие мелькали и желаньице было что-то прикарманить, а значит, ты вор, хотя ничего и не украл.

На женщин смотрел с вожделением? Значит, прелюбодействовал по полной программе. Да, ты, братец, самый настоящий прелюбодей, хотя формально жене и не изменял. А на Страшном Суде Бог оправдает того, кто реально изменял своей половине, а тебя осудит, хотя на земле все считали тебя добропорядочным семьянином и хвалили за это, а ты раздувался как индюк от собственной значимости да еще и поносил всех, кто не хранил супружескую верность. Но прелюбодей в отличие от тебя осознавал свой грех, не пытался оправдывать себя, от этого страдал и в конце концов покаялся, а ты-то считал, что у тебя с целомудрием все в порядке, потому и не считал нужным исповедовать свой грех. Но тебя Господь осудит не только за прелюбодейство, но и за твое лицемерие, и за осуждение других в грехе, который ты сам совершал в своем сердце.

Бог – сердцеведец. Он знает о тебе все заранее, еще до того, как ты подумал что-то совершить.

Его прозорливость проникает до самых тайных глубин человеческого сердца, поэтому Он видит все твои греховные потаенные мысли, мечтания и желания, которые оскверняют твое естество не меньше, чем поступки и дела тех, кого ты с упоением каждый день осуждаешь. Поэтому если ты ни разу в жизни не посетил публичный дом, то это не значит, что в твоем сердце не царят разврат и непотребство.

Да, мы не видим в себе «море гнусных» грехов по причине своей духовной слепоты, но мы должны верить святым людям. А они говорят о том, что тот, кому Бог дарует дар зрения греха своего, не может не осознавать собственной ничтожности. Вот почему все святые вслед за апостолом Павлом называли себя первыми из грешников, величайшими грешниками.

Эту духовную истину они познали опытно!

Увидеть свой грех без Бога ни один человек не способен. Вот что пишет об этом святитель Игнатий (Брянчанинов):

«Не наследовал я покаяния, потому что еще не вижу греха моего. Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца.

Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы со грехом, кто встал на бодрой страже во вратах дому своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приблизился к нему.

Кто совершит великое дело – установит вражду со грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: Зрение греха своего.

Блаженна душа, узревшая гнездящийся в себе грех!»

Внимательно вчитайтесь в эти слова святителя, который не теоретически, а опытно познал то, о чем пишет.

Видение грехов – это не просто дар, а главный величайший дар Божий!

Великий Сисой говорил, что зрение своих грехов стоит выше дара воскрешения мертвых. Представляете, какова ценность и значение этого дара для человека? Этот дар бесценен!

А как его заслужить? Добросовестным выполнением инструкции Всевышнего.

Только тщательное исполнение евангельских (Христовых) заповедей научает человека видеть свои грехи.

Почему?

Потому что для исполнения заповеди требуется начать сражение с живущими в душе грехами и страстями, которые намного сильнее нас.

В осознании умом собственной немощи и бессилия перед грехами и проявляется смирение, через которое свыше в человека входят все духовные дары, исцеляющие его падшее естество.

Вот что пишет о необходимости борьбы со страстями в духовной жизни известный доктор богословия А. И. Осипов:

«Борьба со своими страстями даёт человеку возможность смириться, увидеть свою немощь. Как говорил один святой – пока человек не увидит, что он хуже беса, не сможет победить страсти. Вот чем мы спасаемся – не добрыми делами, а познанием себя, что я без помощи Божией хуже даже бесов. Тогда с этим осознанием человек получает победу над страстями и дар благодатной любви» (Лекция «Неизвестный закон духовной жизни»).

В современном обществе с его дешевым самомнением и раздутым до небес тщеславием смирение часто понимается, мягко говоря, искаженно. Что только не вкладывается в это понятие, особенно людьми, далекими от веры. Это и неоправданное чувство вины перед всеми, и забитость, и даже наслаждение собственным унижением. Но все это не имеет никакого отношения к смирению, поэтому давайте обратимся к мудрому человеку – митрополиту Антонию Сурожскому, который глубоко раскрывает суть величайшей христианской добродетели:

«Смирение – одна из самых мужественных евангельских добродетелей, мы же умудрились превратить его в жалкое свойство раба. Мало кто хотел бы быть смиренным, потому что смирение представляется людям отвержением человеческого достоинства…

Истинное смирение рождается от видения Божией святости, мы же часто пытаемся заставить себя почувствовать смирение, искусственно умаляя себя… А если мы так поступаем, то достигаем не смирения, а унижения, которое не дает нам жить достойно Царства Божьего и нашего человеческого призвания…»

Хочу вам привести отрывок из письма игумена Никона (Воробьева) монахине Сергии, которую он наставляет в духовной жизни:

«Скажите из глубины сердца Господу: я грязь и нечистота, нет и не было во мне ничего моего хорошего. А что хорошее получила, то испортила, загадила и восстановить сама не могу (да и не хочу), а припадаю к Тебе, как прокаженный, бесноватый, расслабленный, и умоляю – сжалься надо мною, очисти, как прокаженного, ибо, как он, так и я не могу себя исцелить; воздвигни меня, как расслабленного, как он не мог себя излечить, так и я; прими меня, как блудного, ведь он свое взял и расточил и потерял права наследства, но ты по непостижимой Любви своей прости меня, как его простил и принял».

Эти слова игумена Никона отражают внутреннее состояние каждого человека. Каждого! Но мы этого не видим, потому что живем мирской жизнью, а о духовной только рассуждаем. Поэтому в нашем горделивом сердце нет смирения.

Святые люди не обижались на оскорбления в свой адрес. Осознавая всю глубину своего падения, они считали себя достойными всяческих поношений.

Видение своего греха смиряло их сердца и избавляло от гордости и самомнения.

А нас, праведников, только зацепи словом или даже взглядом, и мы, как Цербер, набросимся на любого, кто посмел, пусть и не со злым умыслом, наступить на нашу непомерную гордыню. Такого «нахала» мы готовы растерзать на кусочки!

Одним из ярких свидетельств нашей духовной слепоты является крылатое выражение, часто употребляемое нами в порядке самокритики в процессе осуждения других: «Конечно, я и сам не без греха…»

Какое же самомнение в этих словах: «Я и Сам»! Иначе говоря: даже я, ангел, имею кое-какие грешки, но это мелочи, бывает, а вот другие… Все другие – великие грешники, один я святой!

Что тут скажешь?

Видение греха своего дается только тем, кто ведет непримиримую борьбу со своим страстями. Тот, кто видит собственные грехи, знает, как тяжело бороться с той или иной страстью. Поэтому такой человек будет не смеяться над чужими пороками, а, наоборот, сочувствовать таким же слабым и несчастным людям, каким является сам.

Не заслужили мы с вами дара Божьего – видение греха своего, – потому что не ведем борьбу со «скотным двором» в душе. А без опытного познания своей немощи, которая проявляется в многочисленных бесплодных попытках совлечь с себя ветхого человека, душа не получит необходимую закалку и силу для принятия безжалостной правды о себе. Мы слишком слабы для того, чтобы увидеть в истинном свете все, что творится у нас внутри.

По словам святых, это невероятно жуткое зрелище! Духовно неподготовленный человек просто не смог бы выдержать той мерзости в своей душе, которая бы ему вдруг открылась при свете благодати.

Без истинной веры выдержать, по выражению святителя Филарета (Дроздова), «бездну… собственного ничтожества», которую Создатель открывает явным образом, человек бы просто не смог, потому что это выше его психических возможностей.

Вот почему Бог, щадя и жалея нас, не открывает нам в один прием всех наших грехов.

Преподобный Порфирий Кавсокаливит говорит, что Бог «делает это постепенно, чтобы мы не отчаялись. Если бы мы сразу увидели всю скверну души, то не смогли бы жить со всем этим».

Это значит, что сегодня в большинстве своем мы не знакомы с самими собой, а наши представления о себе, мягко говоря, не соответствуют действительности. Эти представления значительно завышены у каждого из нас, а значит, искажены до неузнаваемости.

В древнем Отечнике есть такое поучение: «Один монах сказал преподобному Сисою Великому: “Я нахожусь в непрестанном памятовании Бога”. Преподобный Сисой отвечал ему:

“Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари”».

Странновато для нас звучит, не правда ли? Конечно! Наш гордый падший ум ни за что не примет такое уничижительное представление о себе. Но ведь эти слова произнес святой, который пребывает на волне непрерывного общения с Всевышним. Сомневаться в наставлении святого – невежество и глупость.

Поэтому давайте разберемся, о чем идет речь.

В словах святого – увидеть себя ниже всякой твари – заключен весь смысл православной аскетики. Мы все находимся в состоянии страшного духовного недуга, и преподобный Сисой призывает нас познать горькую правду о своей падшей душе, увидеть, в каком неприглядном виде она находится.

Как познать горькую правду?

Нужно пытаться соблюдать заповеди, а это предполагает борьбу со своими грехами и страстями, что для человека без поддержки свыше является непосильной задачей, поэтому он будет постоянно проигрывать. Но это аскетическое делание позволит ему увидеть свою немощь и нарастить «мышцы» души. Когда человек увидит свое бессилие избавиться от вредных и пагубных привычек и у него возникнет твердое желание избавиться от скверны в своем сердце, Бог покажет ему грех таким, какой он есть. В результате видения греха своего в человеке возникает смирение, которое опирается на глубокое осознание человеком своей ничтожности и неспособности без Божьей помощи совершать благие дела. Такого человека Бог освобождает от действия страстей, что равносильно обретению Царствия Небесного.

Сила Божия совершается в немощи человеческой, о чем нам говорит апостол Павел во втором послании к Коринфянам.

Видение себя ниже всякой твари – это признак смирения и присутствия в сердце человека благодати Святого Духа.

Наставления святых о видении своей ничтожности полностью согласуется с учением Иисуса Христа, который прямо говорит о том, что если даже мы выполним все Его заповеди, все равно должны считать себя «рабами неключимыми» (Евангелие от Луки).

Понимаете, о чем идет речь? У нас нет ничего, чем бы мы могли похвастаться. Все, что мы имеем, все наши достоинства и достижения – это от Бога. Мы с вами нищие: ни с чем пришли в этот мир, ни с чем и уйдем. Хочешь хвалиться? Хвались Господом, который тебе дал все, что ты имеешь. Это духовный закон, позволяющий стяжать благодать Святого Духа.

Что открывает нам двери в блаженную вечность?

Сокрушенность духа или духовная нищета, заключающаяся в сознании своего ничтожества перед величием Создателя, в сознании своей греховности по сравнению с чистотой Святой Троицы, в сознании полной зависимости от безграничного могущества сотворившей нас Силы.

Вот почему блаженны нищие духом. Им, нищим духом, а не нам, «праведникам», незаконно присвоившим себе право судить творение Божие, принадлежит Царство Небесное.

К большому сожалению, мы, образованные люди, не понимаем пагубность осуждения, которое наносит огромный ущерб нашей душе.

Я не раз поднимал эту тему в разговорах со своими друзьями и знакомыми, за плечами которых находятся академии и университеты, но почти всегда сталкивался с неприятием одной из важнейших христианских заповедей. Многие из них даже слушать не хотят о том, что они «должны заставлять себя закрывать глаза на поведение и поступки нечистоплотных людей», особенно находящихся во власти.

Логика у этих людей примерно такая: почему я не могу осуждать конкретного «нехорошего» человека, если он этого заслуживает? Если мысль об осуждении пришла мне в голову, почему я должен ее прогонять? Ну, если так рассуждать, то почему я должен бороться с плотскими помыслами, которые разбушевались в моем сердце после брошенного взгляда на женщину? Что плохого в том, что я принял мысль о прелюбодеянии с понравившейся красоткой и услаждался ею в своем мысленном воображении? Тогда получается, что наша голова – это проходной двор, куда беспрепятственно заходят любые мысли и желания, любые! Загадят душу и уходят.

Не знаю даже, что и сказать, – какое-то восстание роботов получается. Роботы – это мы. Нас сконструировали, приложили инструкцию для нашего оптимального функционирования в сотворенном мире, а мы катим бочку на своего Конструктора, считая, что мы Его умнее.

«Не осуждать» – это, если кто-то забыл, заповедь нашего Создателя, который лучше нас всех вместе взятых знает, что нам полезно, а что вредно. Мы – творение Высшего Разума, и не нам отменять предписанные Им правила поведения в крохотный миг земного бытия.

Так что же, получается, никого нельзя осуждать? Можно. Самого себя! В таком осуждении нет никаких ограничений – осуждай на здоровье по полной программе, не давая себе никаких поблажек, вплоть до конца своей жизни. Осуждай как беспощадный прокурор, на корню пресекая малейшие попытки самооправдания. Вот таким осуждением мы не только не нарушим заповедь Создателя, но и получим большую духовную пользу, потому что научимся видеть свои грехи такими, какие они есть. Но еще больше Божью милость мы заслужим тогда, когда тех, кого мы собирались осудить, станем во всем оправдывать, как мы оправдывали себя, особенно в тех делах и поступках, которые задевают наше самолюбие, выступая как бы в качестве адвокатов всех наших обидчиков и врагов.

В свете всего сказанного, может, иногда стоит попробовать поставить заслон тому, что пытается войти в нашу помраченную головушку, чтобы отсеять ненужное, засоряющее наш ум? Для чего мы позволяем мысли об осуждении проникать в наше сердце? Разве мы не знаем, что вслед за мыслью возникнет греховное желание и в конечном счете нами будет нарушена заповедь Создателя, перед которым каждый из нас предстанет в самое ближайшее время?

Но осуждение является только верхушкой айсберга, внешним проявлением бедственного состояния нашего падшего естества, невидимой смерти человеческого духа.

В осуждении присутствуют превозношение и гордыня, в основании которых находится самолюбие – семя всего нравственного зла и корень всех страстей, удерживающих человека в греховном плену.

Самолюбие и самость, извращенная любовь к себе и концентрация внимания исключительно к собственной персоне возносят человека, создавая у него искаженное представление о том, что он на самом деле из себя представляет.

Уже самим фактом осуждения человек возвышает себя, как бы заявляя, что он, бесспорно, лучше осуждаемого и никогда бы не совершил «достойных всяческого порицания» поступков.

Но Иисус Христос говорит: «…Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Евангелие от Матфея).

Насколько же мы с вами немощны, господа! Казалось бы – не осуждай других и это тебе зачтется в вечности. Тем более мы нередко судим о других с чьих-то слов, в том числе и незнакомых нам людей.

А что тогда говорить о заповеди: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас»?

А кому это все наш Создатель говорит: инопланетянам?

Зачем пришел Иисус Христос?

Для того, чтобы мы отвратили свой взгляд от внешнего и обратили внутрь себя. Для того, чтобы мы перестали лаять на мир, обвинять всех вокруг в своих проблемах и сосредоточились на расчистке авгиевых конюшен в своей душе. От этого нужно плясать, все остальное вторично.

Что является основной причиной всех наших страданий и бед на земле? Соседи? Начальник? Коллеги? Неблагодарные друзья? Знакомые? Близкие и дальние родственники? Власть? Чиновники? Хамы? Воры и прочая шпана?

Нет и еще раз нет!

Основным виновником напастей являемся мы сами, а точнее – дурные привычки и грехи, поработившие наши души. Вот об этом и говорит Иисус Христос, обращаясь к нам со своим учением. Бог Слово пришел спасти человека от себя самого (ветхого), от греха, который отделяет его от Божественной Благодати, обрекая на беспросветную суету и томление духа.

Наш главный враг – это грех, а не брат, которого мы осуждаем!

Блаженную вечность унаследует любящее, милосердное, сострадательное, не жадное и не завистливое сердце. Только это нас должно волновать в первую очередь, только к этому нужно стремиться, а не заниматься вынесением приговоров своим собратьям по несчастью, которых вправе судить только Всевышний.

Покинувший в 2020 году мир протоиерей Дмитрий (Смирнов) не раз повторял, что «не должно хромому смеяться над горбатым». И объяснял почему: «Потому что все мы с горбатой душой и хромой верой».

То, что грех осуждения сегодня стал повседневной нормой жизни, меня, если честно, особо не удивляет, потому что в обществе потребления глазки у большинства людей – «завидущие», а ручки – «загребущие». Завидуем всему: материальному благосостоянию, славе, успехам, красивой жене (мужу), крепкому здоровью и многому другому. А тот, кто завидует, не может не осуждать, потому что в этом он видит хоть какое-то утешение для своего уязвленного самолюбия. Вообще-то зависть святые отцы считали еще более пагубной страстью, чем осуждение, но это уже другая тема.

А еще подмечено, что осуждение часто исходит от посредственностей, которых раздражает все, что недоступно их возможностям и способностям. У таких товарищей, как мне кажется, к осуждению часто примешивается злоба и ненависть, обусловленная комплексом неполноценности, или осознанием своей некомпетентности, или и тем, и другим одновременно. Вполне допускаю, что я не совсем точен и ошибаюсь в оценке этой категории людей, говоря об их пристрастии к «изобличению» грешников.

Но если я таки прав, даже частично, то уже то, что осуждение является «любимым» занятием заурядных личностей, должно, на мой взгляд, удерживать нас от разрушительной привычки.

Если, конечно, мы сами не принадлежим к их числу.

Вообще-то мною не ставилась задача рассмотреть осуждение всесторонне. В этом нет никакого смысла, потому что эта страсть глубоко изложена в святоотеческих писаниях.

Никого здесь не поучаю, а только рассуждаю вслух, регулярно прибегая к святоотеческой мудрости.

Нас сотворили, мы – творение, в этом вся суть!

Тот, Кто нас сотворил, изобрел, сконструировал, знает все нюансы нашего устройства и функционирования, а значит, мы обязаны Ему безгранично доверять во всем. Тем более что нашим Творцом является Всесовершенная Любовь.

Поэтому мы безумствуем, когда нарушаем заповедь Создателя о неосуждении ближнего. Мы все – Его дети, и Он призывает нас любить друг друга, а не осуждать.

Судить нас будет Иисус Христос, это Его прерогатива, о чем прямо говорится в Священном Писании: «Мне отмщение, Я воздам» (Стих из Второзакония, повторен в послание святого апостола Павла к Римлянам).

Кто из нас с вами без греха? Никто, мы все грешны. Мы все духовно больны, больны разными страстями, поэтому праведный судья из нас не получится – обязательно накосячим. Это необходимо глубоко осознать и постоянно держать в голове, чтобы решительно отвергать искушение брать на себя роль Всевышнего.

Заманчиво, конечно, порулить вместо Бога и осудить всех, кто этого, по нашему мнению, заслуживает. Но полезнее все же для нас выполнять наказ любящего Отца нашего Небесного: не судить таких же, как и мы грешников, а любить их, как самих себя.

Да, трудно, особенно тогда, когда хочется кому-то вцепиться в рожу, а вместо этого требуется выбросить камень из-за пазухи и улыбнуться. А для этого и существует духовная жизнь, которая меняет человека так, что невозможное для него становится возможным.

Все мы с вами пребываем в прелести, в самообольщении, погрязли по уши в пороках и страстях, но не видим этого в силу духовной слепоты.

Это о каждом из нас сказал святитель Феофан Затворник:

«Сам дрянь дрянью, а всё твердит: несмь якоже прочии человецы».

Если бы мы видели свою нечистоту и осознавали, насколько мы далеки от заповедей Христовых, наша душа болела бы из-за собственного греха, а не искала сучок в глазе брата.

«Отчего мы осуждаем братий своих?» – спрашивает преподобный Серафим Саровский. И сам же отвечает:

«Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других».

Только видение себя в истинном свете отбивает всякое желание и охоту осуждать других.

Поэтому будем надеяться на неизреченную милость Спасителя, на то, что Он поможет нам обрести духовное зрение. Может, здесь, может, в последний момент на смертном одре, а может, там, если такое значится в Его непостижимом Замысле.

У меня нет сомнений в том, что я великий грешник, хотя в силу моей духовной немощи Бог не открывает всей мерзости, царящей внутри меня.

Вы спросите: почему нет сомнений? Потому что безгранично доверяю святым людям, их бесценному опыту подвижнической жизни, который ясно показывает, что все люди без исключения страдают тяжелейшими духовными недугами.

У меня редко получается отказаться от осуждения, хотя я и пытаюсь себя сдерживать. А все потому, что в моем уме подспудно всегда присутствует лукавая мыслишка о том, что я «не такой, как другие человецы», я лучше других.

Что же тогда делать?

Следовать наставлениям святых отцов, другого пути нет. Нужно стараться изо всех следовать по духовному пути и надеяться на то, что Бог просветит нас когда-то своею благодатью.

Только у того, кто воочию увидел «скотный двор» в своей душе и содрогнулся при его виде, пропадает всякое желание брать на себя функцию Бога – судить грешников, в первых рядах которых всегда находится и сам псевдосудья.

Святые отцы в своих трудах уделяли очень большое внимание страсти осуждения. Они оставили нам немало поучений об одном из самых тяжких недугов человеческой души. Предлагаю вам несколько отрывков из их писаний.