Текст книги "Уйти, не родившись"

Читаем:

Преподобный Антиох Палестинский (Пандекты, VI–VII века, Палестина):

«Осуждение ближнего – наихудшая из страстей. Она не только обрекает виновного на страшные мучения, как похитителя божественного достоинства, самозванно объявившего себя Богом, но и лишает его божественного покрова и помощи, когда он впадает в уже осужденный им грех. А кого осуждают, тот избавляется от тяжести греха, если не сердится на осудившего. Осуждающий взваливает бремя его греха на себя. Лучше всего это показал пример фарисея и мытаря».

Преподобный авва Исаия (V–VI века, Египет):

«Человек, занятый великим множеством покаянных трудов, если увидит другого человека и осудит его, пусть даже тот все время грешит и даже не думает об исправлении, делает все свои покаянные труды напрасными. Ведь он отверг часть тела Христова, осудив человека, и не оставил суд Господу, а присвоил самому себе. О собственных грехах он даже не подумал.

В настоящей жизни мы все, как в лечебнице: у одного болит глаз, у другого – рука, у третьего может быть свищ или иная болезнь. Некоторые уже выздоровели. Но если тот, кто выздоровел, съест вредной для себя пищи, он опять заболеет и вернется в прежнее состояние. Так и кающийся, если осудит кого-нибудь или унизит, перечеркнет все свое покаяние. Когда люди лежат в лечебнице, каждый болеет своей болезнью. Если кто-то закричит от боли, то никто не станет спрашивать его, почему он кричит. Каждому хватает своих болезней. Ты страдаешь от тяжких грехов: зачем же ты смотришь на грехи другого? Все, кто еще не вышли из лечебницы, общаются только с врачом и не едят то, что может отсрочить выздоровление. А среди нас разве найдется кто-нибудь совершенно здоровый?»

Святой Анастасий Синаит (VII–VIII века, Египет):

Вопрос: Как можно не осуждать того, кто открыто грешит?

«Многие часто грешат так, что другие это видят, но тайно исповедуются Богу и получают отпущение грехов. Благоугодив Богу, они получают Святого Духа. Поэтому те, кого мы считаем грешниками, у Бога могут оказаться уже оправданными. Мы увидели грех, но ничего не знаем о добрых делах, которые тайно сделали эти люди. Поэтому не следует никого осуждать, даже если человек грешит на наших глазах.

Уже на расстоянии десяти шагов мы не знаем ни тайные дела грешника, ни волю Божию, сказавшуюся на нем. Предатель Иуда еще в Великий Четверг был со Христом и с учениками. А благоразумный разбойник был тогда злодеем и человекоубийцей. Но настала пятница, и Иуда отправился во тьму внешнюю, а благоразумный разбойник поселился в Раю со Христом.

Вот какие бывают внезапные изменения с человеком. Поэтому доброе дело – не судить никого, пока не придет Христос, ведающий ум человеческий, и не откроет сокровенное в сердцах. Отец даровал Сыну весь суд. Поэтому всякий, кто судит ближнего, присваивает себе достоинство Судьи и становится антихристом».

Из Патерика (Отечника):

«Рядом со старцем жил монах, небрежный в монашеской жизни. Когда он умирал, к нему пришли несколько братьев. Вдруг старец увидел, как душа брата весело и легко покидает тело, и чтобы укрепить братьев, он сказал:

– Знаешь, брат, мы все знали, что ты не был замечен в усердном подвижничестве. Почему же ты так бодро направляешься на небо?

– Поверь, отче, – ответил умирающий, – ты сказал истину. Но с тех пор, как я стал монахом, то не знаю, чтобы я осудил кого-либо, (а если и допускал чего-нибудь), то мирился с человеком в тот же день. И хочу сказать Богу: “Ты говорил, Господи: Не судите, и не будете судимы и прощайте, и прощены будете”.

– Мир тебе, чадо, – воскликнул старец, – ибо ты спасся без тяжких трудов» (Эвергетинос (Благолюбие), том 2, 2010).

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

«Сперва человеки позволяют себе суждение о делах ближнего, а потом невольно впадают в осуждение. Не посеем семени – и не возрастут плевелы; воспретим себе ненужное суждение о ближних – и не будет осуждения. Спросят здесь: какая связь между осуждением ближнего и лицемерством? Эта связь очевидна. Осуждающий и уничижающий ближнего невольно выставляет себя праведником, может быть, не произнося этого словом и даже не понимая этого. Мы все грешники; всякое выставление себя праведником, и прямое, и косвенное, есть лицемерство.

Когда мы сходимся для дружеской беседы, часто, если не всегда, большая часть беседы заключается в пересудах о ближнем, в насмешках над ним, в оклеветании, уничижении, очернении его. Льются острые слова рекою; смех и хохот раздаются, как знаки одобрения; в это несчастное время самозабвения и самообольщения души наши приобщаются свойствам демонским и напитываются ядом лицемерства» (Практическая энциклопедия. Основы правильной духовной жизни, 2012).

Надеюсь, что эти мудрые наставления великих святых, которые были исцелены от духовной слепоты Божественной благодатью и опытно познали губительность страсти осуждения для души, заставят нас, «праведников», всерьез задуматься о последствиях нашего неразумного поведения. Ну а если кто-то, прочитавший настоящее эссе, перед тем как покорно последовать за прилетевшей в голову мыслью об осуждении «нехорошего человека», сможет отказаться от своего греховного намерения, буду считать, что не напрасно потратил труд и время на эту работу.

В заключение мне хотелось бы привести слова преподобного Иоанна Лествичника, который на вопрос, как спастись обычному человеку в мирской жизни с ее одуряющими заботами и суетой, ответил:

не осуждайте ближнего.

Как все оказывается просто…

Заключение

Не беспокойтесь о своей духовной несостоятельности – Бог видит ее. Вам же нужно положиться на Него, молиться как можно усерднее, не впадать в отчаяние и бороться, насколько достанет сил.

Иеромонах Серафим Роуз

Для того чтобы понять, в каком мире мы сегодня живем, достаточно ознакомиться с тем, что предлагает нам современное телевидение. Не требуется большого ума, чтобы после краткого обзора содержания телепередач прийти к выводу о том, что девиз общества, в котором мы живем, заключен в двух словах: «Хлеба и зрелищ!» От Древнего Рима нас отделяют сотни лет, но примитивные желания древнеримского простонародья, которые в начале нашей эры крылатой фразой выразил поэт Децим Юний Ювенал, определяют, как это и ни прискорбно осознавать, содержание и смысл нашего, господа, земного бытия.

Прийти к такому заключению, кроме всего прочего, помогает еще и честный взгляд на себя любимого со стороны. Только давайте это сделаем сквозь призму христианского учения.

Какая главная цель христианина? Христос. Кто является истинным христианином? Тот, у кого в сердце живет Христос. А у кого, скажите, из нас живет Христос? А в ответ тишина…

А вы представьте себе только на секунду, что если бы в нашем сердце поселился Бог, являющийся источником всех существующих благ.

Представили?

Если бы это действительно произошло, то мы бы перестали ожидать преференций от падшего мира, потому что нас переполняла бы радость Божественного присутствия, которая затмевает собою все земное.

Но вместо Бога у нас внутри пустота, поэтому мы постоянно обижаемся, раздражаемся, осуждаем, злимся, ненавидим, а от этого страдаем, мучаемся, испытываем стресс, впадаем в депрессию. Нам всегда чего-то не хватает, нам обязательно кто-нибудь мешает, нас изо дня в день преследуют конкуренты и подсиживают завистники, поэтому мы всегда чем-то недовольны.

Но что мы хотим доказать своим недовольством? Что мир лежит во зле? Так это известно уже тысячи лет, поэтому Библия учит нас не любить ни мира, ни того, что в мире. Более того, по мере приближения к закату человеческой цивилизации зло в мире будет только увеличиваться.

Власть плохая? Но мы заслуживаем тех правителей, которых имеем, разве это нам неизвестно? Власть является отражением нашего внутреннего мира, поэтому «на зеркало неча кивать, коли рожа крива». Понимаю, граждане христиане, что грубовато, зато по существу.

Тогда чего мы еще ждем от этого мира? Ведь того, что нам в действительности нужно, этот мир нам дать не в состоянии.

Ни власть, ни царь и ни герой не сделают нас лучше, не удалят из нашего сердца зависть, осуждение, жадность, сребролюбие, блудные мечтания, злобу и мстительность. Да, власть может сделать нашу жизнь более комфортной.

Но никто на земле не может сделать нас счастливыми!

Это может сделать только Бог Слово – Иисус Христос, который освобождает человека из греховного плена и вручает любому, кто исполняет Его заповеди, радость земного бытия и пропуск в блаженную вечность.

Мы все время суетимся, мечемся и страдаем, потому что в нашем сердце живут полчища страстей, которые приковывают нас цепями к миру зла, превращая в своих послушных рабов. В духовном плане мы пусты, поэтому стремимся заполнить эту пустоту.

Чем?

Развлечениями, наслаждениями, чревоугодием. Для этого нужны деньги, много денег, а их всегда мало, поэтому мы всем недовольны. Но природа человека устроена так, что ничто земное его никогда не насытит и не сделает счастливым, поэтому наши потуги во что бы то ни стало обустроить крошечный миг земной командировки выглядят жалко и убого.

Иисус Христос пришел на землю, чтобы очистить наше сердце от скверны и сделать наследниками блаженной вечности, уготованной нам от века.

Но мы с вами духовно почили, поэтому до нас так туго доходит истина о том, что источник наших проблем находится не в мире.

Наш главный враг – это живущий в нашем сердце грех, и пока мы от него не избавимся, никакие земные блага нам не помогут и никакая власть нас не спасет. Спасти нас может только Слово.

Мы слушаем и не слышим, смотрим и не видим, потому что наш дух мертв, он утратил связь с Создателем и стал неспособным принимать посылаемые свыше волны благодати. Духовная смерть наступила в результате отчуждения от трансцендентного Источника жизни. Современные люди – это фактически живые трупы, которые живут, лишь потворствуя своим телесным желаниям и страстям, не беспокоясь о своей истинной природе.

Наверно, я слишком сгущаю краски, господа, оценивая наш внутренний мир, но если что – Бог меня поправит.

Для чего нужна религия?

Одна из ее целей заключается в том, чтобы переключить внимание человека от земного к Небесному, направить его к духовной жизни с помощью набора специальных душеспасительных средств.

Задачу такого переключения или взращивания божественной составляющей в человеке помимо религии выполняет также культура во всем ее разнообразии и философия, но они лишь нравственно причесывают ум и душу, не затрагивая духовную сущность, дух.

Из этого следует, что можно бесконечно самосовершенствоваться, регулярно посещать театры, музеи, концерты классической музыки, заниматься наукой и благотворительностью, быть крещеным, захаживать в храм, совершать поездки по святым местам и в то же самое время быть живым трупом, бесконечно далеким от духовной жизни.

Нужна надежная действующая связь с Богом, который должен находиться в центре жизни человека и направлять все его помыслы и телодвижения в нужное русло.

Без Божьего водительства человек в лучшем случае может подняться над плотскими запросами и продвинуться в совершенствовании души, но это не позволит ему проникать в духовные вещи и постигать законы духовного мира.

Если человеческий дух не имеет связи с Подателем всех благ, он не способен воспринимать высшие смыслы. А для того, чтобы эта связь заработала, нужно очиститься от страстей.

На необходимость очищения души в качестве условия для духовного созерцания преподобный Исаак Сирин указывает в своем послании к преподобному Симеону Чудотворцу:

«…Если душа не уврачуется от зла и не будет приведена в естественное здравие, в каком создана, чтобы родиться от здравия духа, человеку невозможно вожделевать сверхъестественных даров Духа, потому что душа, пока болезнует страстями, не ощущает чувством своим духовного и не умеет вожделевать оного…» (Слова подвижнические, 2020).

Духовностью в ее высшем проявлении в современном мире обладают, по всей вероятности, единицы, которые в чистоте своего сердца соприкасаются с Божественным. Соприкасаются не абстрактно, не теоретически, но реально, ощущая всем своим существом таинственные действия Святого Духа, освобождающего человека от внутренней скверны и преображающего душу и тело. Такого уровня духовности или обожения достигают только святые.

А как же быть нам?

Конечно, и обычный христианин, если он ежедневно обращается с молитвами к Богу, кается, ведет по мере сил войну со своими страстями, регулярно посещает храм, причащается, старается соблюдать заповеди, тоже обладает духовностью, но далеко не в высшем ее проявлении. Эту духовность в православной литературе называют элементарной. Это, наверно, даже не первая ступенька духовности, а только ее подножие, поэтому большинство из нас, как мне кажется, более духовно мертвы, чем духовно живы.

Почему?

Потому что мы слишком увязли в мирских заботах и попечениях, что является несомненной «заслугой» общества потребления. Мы настолько захламили, а если называть вещи своими именами, загадили свое сердце многозаботливостью, что там не осталось места для Христа.

Да, я могу ошибаться в своих выводах, как и всякий человек, но оснований так полагать у меня предостаточно.

Но это не повод для того, чтобы впадать в уныние. И элементарная духовность, насколько я понял, изучая труды святых отцов, является пропуском в Царство Божие. На люксовые номера в Царстве рядовому христианину рассчитывать, конечно, не стоит, но комфортную обитель получить там, наверно, можно. Главное, не отступать от веры и до самого конца вести непримиримую войну с живущими в каждом из нас страстями.

После общения с Божественным Светом старец Паисий, по его собственному признанию, чувствовал себя животным.

Понимаем ли мы, о чем говорит здесь святой? Представляем ли, на что замахиваемся, когда говорим о жизни в духе, духовной жизни? Осознаем ли, какая перед нами находится Невообразимая Вершина, перед которой даже подвижники веры признавали свое недостоинство?

Но если в свете Благодати святые видели себя ниже всякой твари, то в каком же состоянии пребываем мы с вами?

Мне кажется, что если мы честно и непредвзято соотнесем свою жизнь с житием святых отцов, то только недалекие и аморальные из нас не увидят своего скотоподобия.

Вы спросите: почему я так старательно убеждаю себя и вас в нашей духовной несостоятельности?

Отвечаю: осознание того, что мы духовно мертвы, может послужить нам руководством к действию.

Почему?

Потому что «духовно мертвый» – это диагноз, но не окончательный приговор. Двери в Царство Духа нам открыты до последнего нашего издыхания, до самого последнего мгновения земной жизни, и в этом меня убеждают слова Иисуса Христа:

«Ищите и обрящете, стучите и отворят вам, просите и дано будет вам».

Нет сомнения в том, что для нас эти слова Спасителя актуальны, пока мы живы, пока существует феноменальный мир. Нам никто не запрещает обратиться к Нему за помощью с горячей молитвой и покаяться от всего сердца, даже находясь уже на смертном одре. В любом случае нам нужно делать то, что в наших силах, и полностью полагаться на милость Спасителя, который, будучи Всесовершенной Любовью, не мог, как мне кажется, не уготовить нам в конечном счете одну из своих обителей.

Другого пути у нас с вами нет.

Рассматриваемая мною тема мертвости человеческого духа очень глубока и многогранна, поэтому я коснулся в книге лишь отдельных ее аспектов, волнующих мой ум, не более того. Вполне естественно, что ответы на все свои вопросы я искал у святых отцов, потому что затронутая проблема для обычного человека является неподъемной в силу ее трансцендентности и отсутствия необходимого опытного познания. Поэтому я не углублялся во многие детали, касаясь их вскользь, чтобы случайно не ввести вас, уважаемые читатели, в заблуждение и самому не заблудиться в дебрях земного мудрствования.

Мне бы хотелось здесь упомянуть еще об одном вопросе, который я обошел стороной, потому что он напрямую не связан с темой книги. Но вопрос этот, как мне кажется, очень актуален, так как затрагивает интересы значительного количества людей.

Речь идет о судьбах атеистов, которые до самого конца не признают Бога.

Мы с вами выяснили, как Создатель пробуждает наш дух, и нам более или менее понятно, что будет с теми, кто духовно умирает уже после оказанного свыше доверия. Каждый из нас ответит перед Творцом за то, что получив от Него драгоценный дар, не воспользовался им надлежащим образом.

Но как быть с атеистами, с теми, кто вообще не был призван Богом на служение?

Ведь если мы – слепые орудия Божественного Промысла, то зачем атеистам дается жизнь? И почему Создатель забирает жизнь у человека, не пробудив его от духовной спячки, ведь сам он пробудиться не в состоянии? Почему такому человеку не дается шанс?

Ответа на этот вопрос нет. Во всяком случае я его не нашел или плохо искал. Попробую порассуждать, не претендуя ни в коем случае на истину, просто мысли вслух.

Может быть, в соответствии со Сценарием Создателя кто-то должен играть свою роль, будучи живым трупом? Может, такой человек выступает орудием чьей-то судьбы и в качестве непробужденного выполняет важную миссию, для которой ему вполне достаточно и душевно-плотской жизни? Может быть.

Во всяком случае, Иисус Христос в Откровении Иоанна Богослова не осудил духовных мертвецов, каковыми являются атеисты, а значит, Провидение имеет на них свои виды, о которых мы, очевидно, никогда не узнаем. Нам известно только из Апокалипсиса, что Бог их не только не осуждает, но и ставит, по сути, на одну доску с верующими:

«…Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих».

Иисус Христос, как видно из Его слов, отвергает только «теплого» – того, кто Им был пробужден, но из-за нерадения угасил в себе огонь благодати и духовно умер.

Получается, что у атеиста – «у холодного» – есть какие-то смягчающие «вину» обстоятельства, которые позволяют ему надеяться на благополучный исход. Но это всего лишь мое предположение.

У святых отцов, при всем их чудном согласии в отношении христианского вероучения, нет единства по вопросу спасения или окончательной участи тех, кто или не старался выполнять заповеди, или так и не встал на путь религиозно-нравственной жизни.

Создатель, очевидно, не счел нужным сделать достоянием сотворенной твари знания, которые ей в земной жизни без надобности.

Иисус Христос, конечно, говорил в своих проповедях во время первого Пришествия и о геенне огненной для грешников, и о рае для праведников, но толкования апостолов и святых отцов Его слов иногда имеют принципиальные расхождения. Кто-то из них говорит о всеобщем спасении, а кто-то – только о спасении христиан, поэтому мне здесь добавить нечего: читайте святых отцов, сравнивайте, выбирайте, что вам больше по душе.

В книге не рассматривались нехристианские религии, а ведь там тоже речь идет о творениях Божиих, созданных, по всей видимости, не только для того, чтобы ими топить печи в аду. Думаю, с духовностью там не меньше проблем, о чем я уже кратко высказался в предисловии, но эта тема из другой оперы, поэтому оставим ее в стороне.

Хотя о буддизме я вначале и обмолвился, но опять же по касательной, не углубляясь в конкретику, потому что меня интересовали прежде всего духовные мертвецы из числа христиан. И это понятно: христиане получили дар Святого Духа, но многие из них (из нас) или не вступили на духовный путь, или свели религиозно-нравственную жизнь в основном к обрядовости и фарисейству за небольшим исключением. Но в любом случае все мы – великие грешники и можем надеяться только на неизреченную милость Создателя, на то, что Он найдет смягчающие обстоятельства для своих нерадивых творений и откроет нам двери своего Царства.

«Уйти, не родившись» – так называется моя книга. С «уйти» все понятно: однажды мы все до одного навсегда покинем лежащий во зле мир. А «не родившись» значит не пробудившись для жизни в духе и истине.

Закончить книгу мне хочется словами праведного Иоанна Кронштадтского, которые позволяют нам лишний раз убедиться в том, насколько мы далеки от духовности.

Читаем и проникаемся:

«Когда у нас есть Христос в сердце, то мы всем довольны бываем:

и неудобство для нас как лучшее удобство, и горькое – как сладкое, и бедность – как богатство, и голод – как сытость, и скорбь – как радость!

А когда нет Христа в сердце, тогда человек ничем не доволен, ни в чем не находит счастья: ни в здоровье, ни в удобстве, ни в чинах и почестях, ни в увеселениях, ни в богатых палатах, ни в богато сервированном и уставленном всякими яствами и напитками столе, ни в богатом одеянии – ни в чем» (Симфония по творениям святого праведного Иоанна Кронштадтского, 2007).

А еще советую вам приобрести книгу Иоанна Кронштадтского «Моя жизнь во Христе», в которой доходчиво и глубоко раскрывается содержание истинной духовной жизни. В этой книге святой под действием переполняющей его Божественной благодати, образно выражаясь, поет хвалебную песнь любви к Богу. Поет всеми своими делами, своим сердцем, своим умом, душой и духом. Такое состояние внутреннего мира является верным признаком жизни пробужденного духа, который уже здесь, на земле, достиг Царства Божия и ни в чем земном уже не нуждается, за исключением, может быть, минимальных потребностей для поддержания жизнедеятельности организма.

Пребывая в таком состоянии, человек уже не будет блуждать по другим религиям и философиям в поисках истины, потому что он ее уже нашел. В его сердце сияет Христос, а это и есть превосходящая всякое разумение Истина, наполняющая смыслом существующую вселенную и человека.

Тому, в чьем сердце воссиял Христос, уже ничего больше не нужно, потому что он соединился в духовном союзе с Источником неиссякаемой радости и бессмертия.

Передать земными словами радость ощущения Божественного присутствия невозможно. Для этого требуется опытное познание духовных вещей, которые отрываются человеку в чистоте ума, освобожденного Благодатью от страстей.