Текст книги "Уйти, не родившись"

Как прожить до ста лет?

Всякому человеку, который живет нечисто, вожделенна жизнь временная.

Преподобный Исаак Сирин

Кто из нас не мечтает прожить до ста лет, а если повезет, то и больше? А кто не мечтает до конца своих дней сохранять здоровье и молодость? Вопрос риторический – все мечтают. А давайте себе представим, что наши мечты не просто осуществились, но и намного превзошли все наши даже смелые ожидания. Допустим, наука создала таблетки, позволяющие без проблем доживать до тысячи лет и при этом оставаться свеженьким как огурчик. Красота! Что еще надо? Но давайте задумаемся, неужели бы мы, прожив тысячу лет, довольные покидали этот мир, вволю насладившись земной жизнью?

Как бы не так!

Нам бы захотелось прожить еще тысячу лет, а потом еще, и так до бесконечности, потому что бессмертное существо, каковым по природе является человек, никогда не сможет насытиться жизнью и согласиться с ее прекращением.

Смерть для человека является противоестественной, поэтому сколько бы он ни прожил, он всегда будет испытывать перед ней страх, а следовательно, и желание как можно дальше оттянуть момент расставания с бренной плотью.

Дай человеку и сто, и двести лет – ему все равно будет мало, и он будет по-прежнему стремиться всеми способами задержаться на земле.

Проблему, в основании которой лежит панический страх перед неизбежностью ухода в иной мир, следует искать не в удлинении продолжительности жизни и в сохранении здоровья, хотя нет ничего плохого в том, что человек хочет жить долго, оставаясь молодым.

Ключ к этой проблеме лежит в изменении ума, когда в сердце человека поселяется Благодать, раскрывающая перед его духовным взором вполне реально и ощутимо его бессмертие и наполняющая душу непередаваемым ощущением блаженства.

Подобное притягивается к подобному и подобному радуется. Своей внутренней нечистотой и непотребством мы прилепились к живущему во зле миру и боимся с ним расставаться, потому что без него мы не сможем утолять живущие в нашей душе страсти. А святые своей чистотой соединяются уже на земле с горним миром, поэтому они уходят из земной жизни без дрожи, предвкушая наслаждения, которые они испытали уже здесь под действием благодати Святого Духа.

Наш падший дух не способен даже близко составить представление о тех высоких состояниях очистившегося от страстей сердца, которое, соприкоснувшись с вечностью и осознав свое бессмертие, навсегда утрачивает страх смерти. Такой человек, чей пробужденный дух под действием благодати соединился с сотворившей его Всесовершенной Любовью, не только уже не боится смерти, но и готов в любой момент отдать ради Создателя свою жизнь, чтобы еще больше насытить себя блаженством вошедшей в него Вечности.

Для иллюстрации сказанного приведу один случай, который произошел с Паисием Святогорцем зимой 1977 года в каливе Честного Креста на Капсале (местность на Святой Горе Афон). Во время снегопада отец Паисий заболел и двое суток пролежал в холоде и без еды. Каливу завалило снегом, и выйти из нее было невозможно. Развести огонь было нечем, потому что спички отсырели. А дальше привожу дословно отрывок из книги.

Читаем:

«На третий день он подумал: “Наверное, я умру”. Лёжа, он протянул руку и снял висевшую у изголовья схиму батюшки Тихона. Надев её, он стал творить молитву Иисусову, с радостью ожидая смерти. И вдруг он почувствовал, как некая Божественная сила неописуемым способом выносит его за стены каливы. Всё вокруг светилось каким-то необыкновенным светом. В этом сладком свете преподобный увидел всё творение: деревья, животных, птиц, море с рыбами и небо со звёздами… Они славословили Сотворившего их Бога. Одновременно преподобный услышал обращённый к нему голос: “Смотри, всё это сотворено ради тебя – человека”. Когда он вернулся в своё естественное состояние, то почувствовал в себе столько сил, что смог пробыть без огня и пищи ещё несколько дней, пока снег не стаял.

В эти дни преподобный пережил совершенную оставленность людьми и самое горячее присутствие Божие. Тогда у него родилось желание умереть одному, без всякой человеческой помощи и утешения. Вот что он об этом говорил:

“У меня есть одно заветное желание. Когда я начинаю думать о том, что Бог его исполнит, меня переполняет необыкновенная радость. Желание это заключается в том, чтобы в мой смертный час рядом не было человека, который помогал бы мне и утешал меня. Когда я лежал в больнице после операции на лёгких, моя палата стала похожа на бакалейную лавку – столько туда всего нанесли. Все хотели что-то для меня сделать, каждый вызывался чем-нибудь мне помочь. Я тогда был всецело окружён человеческой любовью, помощью и заботой. А через несколько лет я оказался в прямо противоположной ситуации: один, беспомощный, голодный и больной, лежал несколько дней в промёрзшей и заваленной снегом каливе. И вот, вспоминая два этих состояния, могу сказать, что утешение от людей даже близко не может сравниться с утешением от Бога. Бог утешает человека несравненно сильнее”.

На вопрос, что он чувствовал, когда Бог пришел к нему на помощь, старец Паисий ответил:

“Я себя тогда чувствовал как младенец в объятиях матери. Или как та крохотная птаха, которая дрожит от мороза, замерзает уже – и вдруг чувствует, как её охватили две большие, горячие ладони человека, который её любит и отогревает. Вот это я и чувствовал. Блаженство. Покой. Мир”.

А ещё одному человеку преподобный по секрету рассказал:

“Знаешь, когда я думаю о том, что состарюсь и останусь совсем один, так что совсем ничего не смогу для себя сделать, даже огня буду не в силах развести, мне становится так сладко!.. Ведь в те моменты, когда я был совсем лишён человеческой помощи, я переживал Божественное вмешательство. Больше рассказать не могу…”» (Житие преподобного Паисия Святогорца, 2021).

Теперь вы понимаете, почему Паисий, узнав от игуменьи, что у него последняя стадия рака, с необыкновенной радостью и воодушевлением предложил ей станцевать вместе с ним? Паисий знал, куда уходит, потому что во время своих молитв и посылаемых свыше испытаний с помощью Благодати он духом возносился в горний мир (мир Божественной Любви), который открыл ему Господь за его ангельскую жизнь. Поэтому известие о том, что ему осталось прожить на земле считаные дни, настолько наполнило его радостью, что он буквально светился от счастья.

Но есть еще один нюанс, о котором нам, душевно-плотским людям, не стоит забывать. В долголетии есть большой минус. Доживший до преклонных лет человек неминуемо встретится со старостью, которая, как известно, не совсем соотносится с радостью. Недаром говорят, что старость является в каком-то смысле расплатой за долголетие.

Конечно, наука в будущем, возможно, избавит человека от многих неприятностей в старости, и прежде всего от серьезных заболеваний. Вполне возможно, что это произойдет в нынешнем столетии.

Но ни долголетие, ни отсутствие болезней на финише жизни не избавят человека от страха смерти, правильное отношение к которой способна выработать лишь правильная духовная жизнь. Лишь следуя по тропинке, которую подвижники веры протоптали к Создателю, человек начинает видеть свое бессмертие и меняет свое отношение к неизбежному переходу в иной мир.

Святые отцы говорят, что никто так не желает долгой жизни, как человек любостяжательный: жадный, сребролюбивый, алчный и ненасытный. И это объяснимо. Имея достаточно средств для наслаждений и развлечений, такой человек хочет жить вечно, в смысле очень долго. Жаль только, что планы сребролюбца далеко не всегда совпадают с планами Создателя.

Примерно в том же духе высказывается и известный римский философ Луций Анней Сенека в книге «Нравственные письма к Луцилию».

Читаем:

«Какая разница, скоро или нескоро уйдешь ты оттуда, откуда все равно придется уйти? Заботиться нужно не о том, чтобы жить долго, а о том, чтобы прожить довольно. Будешь ли ты жить долго, зависит от рока, будешь ли вдосталь – от твоей души. Полная жизнь всегда долгая, а полна она, если душа сама для себя становится благом и сама получает власть над собою. Много ли радости прожить восемьдесят лет в праздности? Такой человек и не жил, а замешкался среди живых, и не поздно умер, а долго умирал».

Как видите, знаменитый римский философ связывал долгую жизнь не с количеством прожитых лет, а с состоянием человеческой души. Если человек не возделывает свою душу, не облагораживает ее, то, сколько бы он ни «коптил небо», бегая за наслаждениями и удовольствиями, его всегда будет преследовать страх предстоящего перехода в иной мир.

Потому что не с чем уходить, внутри – пустота, а все, что он имеет, к чему прикипела его душа, с собою не заберешь. Страшно!

Какой из этого следует вывод? Нужно печься не о том, как прожить до ста лет, а о том, как достойно подготовиться к предстоящему переходу из времени в вечность.

Не дай-то бог!

Довольство и изобилие портит людей. От жиру, по пословице, и животные бесятся.

Преподобный Амвросий Оптинский

Давайте представим на минуту, что наши желания – а у каждого из нас их миллион – все до одного исполнились! Вдруг как мановению волшебной палочки перестала течь крыша; повысили в сто раз зарплату; руководитель фирмы подарил новый «Крузак», увидев который умер от зависти ненавистный сосед; дали бесплатно супернавороченную квартиру в престижном районе города; списали все долги и выдали большой беспроцентный кредит на 30 лет. Продолжать можно бесконечно, потому что желаний в обществе потребления у всех хватает. Но ничто мирское не принесет нам того, что мы сознательно или подсознательно ищем, – счастья.

Да, какое-то время мы порадуемся своей удаче, но скоро все приестся и захочется чего-то нового, неизведанного, навороченного, и так до бесконечности.

А тогда зачем мы как угорелые бегаем за земными благами? Невольно напрашивается ответ Али Бабаевича своим друзьям по несчастью в фильме «Джентльмены удачи»: «Все побежали, и я побежал».

Смотрю на других и сам то же делаю – так, что ли?

Все-таки прав был Михаил Жванецкий, когда говорил, что изобилие противно. Да, господа, изобилие и достаток портят человека, чему имеется множество примеров.

А нам это надо?

Вообще-то – не устаю об этом повторять – надо читать святых отцов, которые в своих творениях раскрыли все, что необходимо для достижения максимально возможного счастья на земле. К сожалению, наша с вами ежедневная суета по добыванию материальных благ никакого отношения к истинному счастью не имеет.

Только одно приобретение на земле определяет, выражаясь современным языком, успешность любого человека, если соотнести его земную командировку с высочайшим смыслом жизни.

Чистое сердце – вот самый главный успех, который можно достичь в земной жизни, все остальное – второстепенно, тленно и не определяют нашу участь в вечности. Только в чистое сердце вселяется Христос, делая его обладателя самым счастливым человеком и здесь, на земле, и там, в бесконечной вечности.

В своей проповеди о чистом сердце митрополит Николай (Ярушевич) говорит следующее:

«О чем мы стали бы просить Господа, если бы он какими-либо путями повелел нам сейчас просить у Него того, чего каждый из нас хочет? Конечно, нашлись бы среди нас такие, кто молил бы Его о здоровье своем или близких, благополучии житейском, успехах. Нельзя осуждать таких просьб, направленных к Господу. Да и Сам Господь такие невинные просьбы благословляет, и они доходят до Него.

Но среди нас, конечно, не нашлось бы никого, кто не захотел бы присоединиться к той просьбе, с какой пророк Давид обращался к Господу: “Сердце чисто созижди во мне, Боже”.

И здоровье, и благополучие, и земные успехи – все это мы оставим на земле, когда нам придет время перейти в вечность. А сердце чистое, душу чистую все мы возьмем с собой.

Чистое сердце – это наше богатство, наша слава, наша красота. Чистое сердце – это место рождения всех святых чувств и желаний» (Радость и утешение христианина. Проповеди. 1998).

А вот что говорит преподобный Амвросий Оптинский о суетности мирского и никчемности всего того, что ласкает наш глаз и слух в земной жизни.

Читаем:

«Напрасно ты думаешь, что средства материальные дали бы тебе успокоение. Нет, эта мысль ложна. Есть люди со средствами в глазах твоих, но беспокоятся более, нежели ты. Постарайся лучше смириться, и тогда обретешь покой, как Сам Господь обещал через евангельское слово. Если кто присылает тебе что-либо, принимай это как от руки Божией и бедностью не стыдись. Бедность – не порок, а главное средство к смирению и спасению. Сам воплотившийся Сын Божий благоизволил в бедности пожить на земле.

Помни это и не стыдись… Успокойся и Божию помощь призывай.

Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно. Богатые еще более тревожатся, нежели бедные и недостаточествующие. Бедность и недостаточество ближе и к смирению, и ко спасению, если только человек не будет малодушествовать, а с верою и упованием возложится на всеблагий Промысл Божий».

Наши желания в подавляющем большинстве носят случаев материальный характер и направлены прежде всего на обустройство внешнего мира. Но все внешнее, как уже было сказано, тленно и подсудно, а нередко и аморально, поэтому бессмысленно и глупо западать на земные побрякушки, желая во что бы то ни стало ими завладеть. Мир лежит во зле, поэтому он может только загадить душу, но никак ее не осчастливить.

Самая надежная точка опоры – это Христос в сердце человека, который был сотворен для того, чтобы соединиться в духовном союзе со своим Создателем. Вот об этом должны быть наши помыслы, к этому должны быть направлены наши усилия, «а что сверх этого, то от лукавого».

Как-то так…

Есть достижения, есть!

Потому мы и мертвы, что уклонились от истинной жизни и избрали временную…

Святитель Иоанн Златоуст

Сегодня все стремятся стать успешными. Стать успешными нас учит телевидение, Интернет и другие СМИ. Послушайте любого предпринимателя, спортсмена, блогера, чиновника, да кого угодно – никто из них никогда не упустит возможности так или иначе продемонстрировать свою успешность, рассказывая о работе и о себе. Спроси такого о духовной жизни, и он, ничтоже сумняшеся, тут же начнет перечислять свои очевидные для него заслуги и на этом поприще. Еще бы! И в театры ходит, и классическую музыку слушает, и в храме бывает, и с Библией знакомился, и по святым местам иногда совершает поездки.

Что тут можно сказать? Слушая иной раз такого «успешника», так и хочется употребить выражение Михаила Жванецкого: «Есть достижения, есть!»

Тому, кто действительно стремится вести духовную жизнь, а не изображать ее, и в голову не придет говорить о своих успехах, потому что по мере продвижения по пути веры ему в геометрической прогрессии открываются в душе бесчисленные грехи. В конце концов человек начинает видеть в себе такую бездну тьмы, что у него появляется железобетонное основание признать себя первым среди грешников на земле, о чем вслед за апостолом Павлом говорили и все святые. Духовный человек никогда и никому не скажет, что он чего-то достиг, наоборот, он постоянно плачет о своих грехах до самого конца.

Паисий Святогорец, например, видя при свете благодати все свои даже самые мельчайшие грехи, говорил о том, что он сам себе противен.

Почувствовали разницу?

Наши представления об успешности в духовной жизни как небо от земли отличаются от истинного ее понимания.

Кто-то может сказать, зачем нужна такая духовность, когда она приводит человека к выводу о своей несостоятельности? Понятно, почему нас соблазняют слова святых о том, что духовный человек должен видеть себя ниже всякой твари.

Для современного человека, стремящегося во что бы то ни стало добиться успеха и признания в обществе, такое отношение к себе любимому кажется ущербным, по причине мертвости человеческого духа и больного самолюбия.

Давайте обратимся к святителю Николаю Сербскому, который, уверен, поможет нам разобраться в этом вопросе.

Читаем:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное, сказал Господь наш Иисус Христос. Многих это смущает. Смущение происходит оттого, что мы смешиваем скудоумие слабо развитых людей с нищетой, которую восхваляет Христос.

Духовная нищета, или сокрушенность духа, есть особенность наилучших умов, когда-либо бывших в мире. Это есть сознание своего ничтожества перед величием Божиим, сознание своей греховности по сравнению с чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной мощи Господней».

Очень доходчивые и глубокие слова святителя!

Мне нередко приходится слышать в свой адрес похвалу относительно моей начитанности в религиозно-философских вопросах, что, по мнению хвалящих меня, не может не свидетельствовать об успехах в духовной жизни.

Что можно об этом сказать?

Можно выучить наизусть Библию и святоотеческие писания, прочитать все книги, содержащие жития святых (Минеи-четьи), но быть от духовного пути намного дальше того, кто не прочитал в своей жизни ни одного священного текста. Грош цена была бы всей моей «начитанности», если я хотя бы на секунду возомнил себя духовно продвинутым человеком.

В том-то и ценность прежде всего святоотеческих писаний, что они при внимательном их прочтении дают человеку ясное понимание того, кем он является на самом деле. А на самом деле все мы без исключения великие грешники. «Праведниками» были только фарисеи, которые считали себя настолько «начитанными» и «духовно образованными», что отказались от услуг Иисуса Христа, позволившего себе усомниться в их «праведности». Если человек, пусть даже совсем незначительно, начинает бронзоветь от своих «духовных успехов», он становится в один ряд с фарисеями, чья гордость и самомнение отправили Спасителя на Голгофу.

Но наше духовное состояние сегодня столь плачевно, что если мы даже и признаем себя на словах великими грешниками, мы в любом случае слукавим, потому что таковыми себя в действительности не считаем. Мы слишком самолюбивы, чтобы не дай Бог допустить, что чем-то хуже других. Нам, духовным мертвецам, свойственна гипертрофированная снисходительность к собственным недостаткам, позволяющая самодовольно обличать направо и налево всех окружающих, не замечая «бревна в своем глазу». Внутри у нас царит непроглядная темень, поэтому своих грехов мы и не видим.

А святым не дает расслабиться совесть, которая при свете Божественной благодати замечает мельчайший грех в сердце. А если совесть обличает твои грехи, то ты не можешь не плакать. Вот почему святые отцы говорили, что кроме плача нет пути к спасению. Почему? Потому что покаянные слезы смывают греховную грязь с души.

«Чем глубже наш покаянный плач, – говорит преподобный Софроний (Сахаров), – тем основательнее освобождаемся мы… от таких разрушительных страстей, как гордость и гнев».

Это азбука духовной жизни!

А мы с вами плачем? Случается, а как же. Многочисленные развлекательные шоу заставляют нас смеяться до слез. Да что там слезы! У некоторых во время просмотра таких программ возникают приступы смеха, которые нередко заканчиваются рыданиями! Так что с плачем у нас все нормально, все в соответствии со святоотеческими писаниями.

Конечно, вы заметили в моих словах изрядную долю иронии, но по-другому говорить о нашей так называемой духовности у меня не получается.

Выходит, что нельзя хвалиться своими достижениями? Почему же нельзя? Мы все хвалимся и будем хвалиться, потому что тщеславны и ждем как манны небесной похвалы и преференций от мира. Но святые учат нас, что ни одно доброе дело не совершается нами без помощи Создателя. Поэтому лучше всего воздавать хвалу Богу и благодарить Его за оказанную милость, а не заниматься самовосхвалением, что в сто раз полезнее для души.

Похвала тоже бывает разная.

Иисус Христос и апостолы иногда хвалили своих учеников, чтобы ободрить их и направить на подвиги. Похвала необходима и при воспитании детей, которые нуждаются в такой поддержке со стороны взрослых. Но в похвале очень часто присутствует восхваление, угодничество, подхалимаж и другие нехорошие вещи, что обусловлено состоянием внутреннего мира человека.

Об этом говорит и святитель Иоанн Златоуст:

«Похвала от людей ненадежна и часто проистекает не из доброго намерения; а похвала от Бога остается навсегда и сияет светло…»

Поэтому человеческая похвала, мягко выражаясь, не вполне совместима с духовной жизнью. Более того, она чаще всего является токсичной и для того, кто хвалится, и для того, кто ее получает. Поэтому все святые советовали бегать от похвалы в свой адрес как от чумы.

Преподобный Амвросий Оптинский советовал, например, вообще не реагировать на похвалу: «Когда хвалят, то на это не обращать внимания, не отвечать и не спорить. Если будешь противоречить, то выйдет лицемерие – ведь тонкое чувство удовольствия от похвалы всё-таки есть в тебе. Да и те, которым будешь противоречить, не поверят».

Тот, кто ведет духовную жизнь, никогда не будет хвалиться своими успехами, потому что знает, что только Бог может оценить его заслуги на религиозно-нравственном пути, если они есть, и воздать за труды, если он заслужил. Если человек хвалится своими достижениями в духовной жизни, то это, во-первых, свидетельствует о том, что он имеет о ней искаженное представление, если вообще какое-то имеет. А во-вторых, рапортуя о своих заслугах на духовном поприще, такой человек открыто грешит, теша свое тщеславие и ублажая свою гордыню, с которыми он, будучи воином Христовым, должен вести непримиримую борьбу.

Сегодня большинство людей преданно служит своим страстям. Кто-то гоняется за богатством, кто-то служит своему чреву, кого-то затмила карьерная гонка и жажда мирской славы, кем-то управляют более грубые страсти. Добившись псевдоуспеха на этих направлениях, человек мало того, что сам, по собственной воле опутал свою душу греховными цепями, так он еще этим и похваляется. И что получает в ответ? Жидкие аплодисменты? Общественное признание? Славу? Зависть окружающих?

Конечно, нет ничего плохого в том, что человек старается в жизни добиться успеха в своем деле. Это нормально. Государству нужны хорошие врачи, учителя, военные, ученые, строители, которые добиваются значительных результатов в своей работе, что служит общему благу. Ничего нет плохого в том, что эти люди рассказывают, а по сути хвалятся своими достижениями, за которые получают от государства и общества заслуженные награды. Но речь сейчас о другом. Не нужно все валить в кучу: мухи отдельно, колеты отдельно. Для мирского человека, но не для духовного, вполне естественно гордиться своими успехами, только не надо сюда приплетать духовную жизнь, которая ни в чьем признании и одобрении не нуждается. Духовная жизнь протекает в глубине человеческого сердца, где человек соприкасается с иной реальностью – трансцендентным миром, в котором действуют принципиально другие законы, чем на земле.

В идеале каждый человек должен осознавать свое предстояние перед Вечностью, которая направила его сюда и в любой момент может забрать обратно с отчетом о проделанной работе. Какой должен быть отчет, чтобы наверху работу признали успешной, хорошо растолковано в Библии и святоотеческих творениях.

Конечно, те, кто ищут в жизни только удовольствий и развлечений, «высокими материями» голову себе не забивают и о предстоящем переходе из времени в вечность стараются не думать. Но задуматься придется всем: или здесь, или там. Лучше здесь, но это зависит от Всевышнего, который рано или поздно призывает к Себе на службу всех, кого вызвал из небытия.

Мы сотворены Вечным Духом, к которому всегда сознательно или подсознательно тянемся как к Источнику всякой жизни. Только Вечный Дух может сделать нас счастливыми, а значит, и успешными – духовно успешными, что заложено в природу человека Самим Богом. Это Истина, которую опытно познали все святые. Поэтому настоящий успех может быть только там, где наше чистое сердце предает себя в высшую волю Божьего Промысла.

Вот об этом нам никогда не стоит забывать, каких бы значимых результатов в своей работе на земле мы ни добивались.

И все же. Что такое земная успешность, о которой мы так сильно печемся, перед лицом Вечности? Суета, ничто. Она растворяется как дым в бесконечности, как только человек отходит от дел или покидает тленный мир.

И кто про «успешника» вспомнит лет, скажем, через сто? Да что там через сто – через год-два забудут, кроме близких родственников. Как будто и не жил.

Закончить эссе мне хочется мудрыми словами святителя Иоанна Златоуста, которые, возможно, заставят нас несколько иначе взглянуть на земную успешность и наши успехи.

Читаем:

«Кто сегодня пользуется почетом, – завтра будет в земле; кто сегодня в славе, – завтра в гробу; кто сегодня на престоле, – завтра предается печали; гордый сегодня – завтра в могиле; кто сегодня занимает судейское место, – завтра покоится в гробнице; сегодняшний вождь – завтра превратится в пепел; знаменитый сегодня – завтра станет пылью; кому завидуют сегодня, – завтра возбудит отвращение; знатный сегодня – завтра сделается неизвестным; внушающий сегодня страх – завтра облечен будет в погребальные пелены и повязки; красноречивый сегодня – завтра безгласен; окруженный сегодня толпою льстецов – завтра пища червям; благообразный сегодня – завтра безобразен; несчастный сегодня – завтра отвратителен… но пусть желающий хвалиться хвалится тем, что разумеет и знает Господа» (Сокровищница духовной мудрости: Антология святоотеческой мысли в 12 томах, 2007–2011).