Текст книги "Уйти, не родившись"

А в мировом масштабе могешь?

Живи сегодня, а вчера и завтра не так важны в земном календаре.

Омар Хайям

Многие из нас, особенно те, кто вырос в советское время, хорошо помнят знаменитый фильм «Чапаев». Там в одном из эпизодов ординарец Петр Исаев интересуется у легендарного комдива, сможет ли тот командовать всеми вооруженными силами в «мировом масштабе», на что Василий Иванович отвечает отрицательно, ссылаясь на незнание языков. Казалось бы, зачем ординарцу, человеку, судя по фильму, малообразованному, нужно было ломать голову над вопросами, которые явно выходили за пределы его мирка и не имели никакой практической пользы?

А просто так, незачем!

Так уж, наверно, устроен человек, что его хлебом не корми, дай порассуждать о судьбах человечества, о перспективах развития мировых цивилизаций, о предстоящем конце света и о многом другом, всего не перечислить.

Мыслить «в мировом масштабе» у человека получается хорошо, но вот о самом себе он задумывается редко. А зря, потому что проблемы вселенского масштаба для человека вторичны.

На первом плане для него и днем и ночью, по идее, должна быть предстоящая встреча с Всевышним, которая может произойти в любой момент, и тогда все, что его волновало в земной жизни, окажется абсолютно бессмысленным. Это не означает, что мы должны перестать интересоваться процессами, происходящими в мире. Вовсе нет, я к этому не призываю. Я говорю о том, что на свою жизнь нам нужно смотреть сквозь призму предстоящей встречи с Создателем, иначе на финише земного пути нас будет ожидать глубокое разочарование.

Мы почему-то до сих пор не усвоили две железобетонные истины:

1 – Поиск Царства Небесного должен составлять основное содержание земного пути любого человека. К этому нас призвал Бог Слово во время пребывания на земле.

2 – Человек смертен внезапно – именно это обстоятельство может значительно ускорить предстоящую встречу с Создателем, который потребует от каждого из нас отчет о результатах краткой командировки в грешном мире.

Поиск Царства является смыслом нашего появления на земле, поэтому откладывать на завтра то, что должно находиться в центре нашей жизни, это чистое безумие. Ведь в любой момент мы можем оказаться перед Всевышним, так и не преступив к выполнению своей основной задачи. Что мы Ему тогда скажем?

Там, наверху, нас ждут с Царством Небесным в душе, которое в соответствии с предвечным Замыслом должно органично вписаться в блаженную вечность. В противном случае мы окажемся… Не хочется даже произносить, где мы можем оказаться.

Кто-то может сказать, что я говорю о прописных истинах, которые всем известны. Но одно дело знать и совершенно другое – глубоко осознавать.

Это большая разница!

Если бы мы не на словах, а реально проникли в суть Христовых заповедей, то смею утверждать, что наши жизненные приоритеты кардинально бы изменились.

Глубокое понимание того, что в любой момент мы можем оказаться пред оком Создателя, заставляло бы любого из нас в лепешку расшибаться, чтобы только выполнить наказ о поиске Царства. Все другие земные проблемы мы бы не раздумывая задвинули на последнее место, будучи уверенными, что Всемогущий Разум обеспечит нас всем необходимым для достойной земной жизни, как и обещал.

«Мы не можем знать, – говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), – что случится с нами через кратчайшее время. Самые сильные превращения в жизни нашей совершаются неожиданно, внезапно».

Но человек не только не осознает до конца внезапность смерти, он старается о ней вообще не думать, чтобы лишний раз не портить себе настроение. В результате мы с головой погружаемся в суету вплоть до финишной черты. А потом, когда наступает время ухода в мир иной, нам становится страшно, потому что не с чем уходить – внутри пустота и непроглядный мрак.

Животный страх смерти – вот удел тех, кто вещество предпочел духу, Царство Небесное – мирской суете.

Ставя на первое место земные заботы и забавы, мы нарушаем духовный закон, который предписывает нам прежде всего заниматься поисками Царства.

Все остальное – вторично, тленно и подсудно. Но это «все остальное» мы как раз и выбираем.

На первом месте мы поставили материальное благополучие с его развлекаловками, наслаждениями и обжорством, что стало, по сути, целью и смыслом жизни.

Если бы мы по-настоящему осознали внезапность ухода, то прежде всего занялись очищением своего сердца, чистота которого является пропуском в блаженную Обитель сотворившего нас Духа.

А мы вместо этого рвемся в мировом масштабе рассуждать!

Почему нас больше беспокоят судьбы мира, который простоит, быть может, еще тысячи и тысячи лет, а о самом главном событии, которое не сегодня-завтра неминуемо должно произойти с каждым без исключения, мы абсолютно забываем? Не верим, что встреча с Создателем может состояться со дня на день, или рассчитываем прожить двести лет, поэтому подготовку к ней откладываем на потом?

Повторюсь, нет ничего плохого в том, что человек проявляет интерес к проблемам мирового масштаба, но заботиться нужно прежде всего о мире внутреннем, чтобы не оказаться у разбитого корыта. Если мы не следуем этой истине – а мы не следуем, – случается беда, о чем многократно свидетельствует история человеческой цивилизации.

Далеко ходить не надо.

Какой, скажите мне, толк в том, что Америка достигла таких впечатляющих успехов в обустройстве внешнего мира? Да, успехи налицо, ну и что? Заменив поиск Царства стремлением во что бы то ни стало обрести земное благополучие, американцы, по сути, сами себя обокрали, став внутри пустыми, как барабан.

В большинстве своем они – духовные голодранцы!

Каждый день американцы тысячами – как и все на земле – предстают перед Всевышним, и что они Ему там предъявляют? Заверенную справку о том, что у них на земле остался солидный счет в банке, акции крупных компаний и дорогая недвижимость? Вы думаете, что Творца вселенной интересуют наши земные побрякушки?

Я сомневаюсь, а вы?

Глубокое осознание внезапности смерти дает нам повод учиться способности жить в настоящем. Ведь если разобраться, то мы в действительности не живем, а существуем, блуждаем в виртуальном мире. Наши мысли направлены или в прошлое, которое нам уже не принадлежит, или в будущее, которое еще не наступило. Но наша истинная жизнь заключена в кратком миге, который с момента рождения всегда висит на волоске и в любой момент может оборваться. Вот за этот крошечный миг и нужно держаться, но для этого нужно научиться в нем жить, а это непросто. Не случайно индийские мудрецы разработали целую науку, обучающую искусству жить в настоящем.

В молодости и в более зрелые годы мне не раз приходилось слышать от людей в возрасте, что они находятся на финише жизни. Тогда я поверхностно относился к подобным высказываниям «ветеранов», наивно полагая, что мне об этом еще думать рано. Сейчас я уже так не считаю, потому что до глубины души осознал, что на финише жизни стоят не только пожилые, но и все люди на земле, включая новорожденных. Все дело во внезапности ухода, которая уравнивает все категории людей перед лицом вечности. Не успел человек появиться на свет, как тут же, с первой секунды, с первого вздоха и плача, оказывается на финише жизни. И никто на земле не в состоянии изменить этот порядок вещей.

В одной из моих книг есть афоризм:

 
Тебе остался миг до погребения,
И вскоре плоть твою отравит трупный яд.
Когда на улицу твой гроб переместят,
Проветрят за тобою помещение.
 

Слова этого четверостишия адресованы ко всем живущим, а не только к убеленным сединой ветеранам. Ко всем без исключения!

Вспомните, чему нас учит Бог Слово в Нагорной проповеди:

«Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы».

Сегодня – это лучший день в нашей жизни!

Этот день никогда не повторится и может стать последним в земной биографии любого человека.

А как мы живем? Да и можно ли назвать жизнью суету сует, в которую с головой погрузились современные люди? Наш падший мир поразила многозаботливость, которая, кроме бесконечных забот и тревог, ничего не дает.

Иисус Христос призывает нас вернуться из иллюзорного мира в настоящий, в краткий миг земного бытия, гарантируя помощь, когда придет новый день с новыми заботами. Это не призыв к праздности. Речь идет о том, что мы не должны излишне заботиться о житейских нуждах завтрашнего дня в ущерб главной задаче – очищению от страстей нашего сердца, куда должна вселиться благодать Святого Духа.

Понятно, когда планы на десятилетия вперед строит государство, которое может просуществовать не одну сотню лет. Но когда таким планированием занимается смертное существо, жизнь которого всегда находится в подвешенном состоянии, это выглядит не просто смешно и убого, но и безумно.

О необходимости жить в настоящем нам напоминает святитель Игнатий (Брянчанинов):

«Не думай о завтрашнем дне, не утомляй себя никакими предположениями, никакими мечтаниями, не истрачивай на них времени и сил твоих… Жизнь земная – обман. Не увидишь, как уже пред тобою – пристанище гроба…» (Письма Н. Н. Муравьеву-Карскому)

Есть притча, в которой одного из мудрецов спросили, что больше всего его изумляет.

Он ответил:

«Человек. Вначале он жертвует своим здоровьем для того, чтобы заработать деньги. Потом он тратит деньги на восстановление здоровья. При этом он настолько беспокоится о своем будущем, что никогда не наслаждается настоящим. В результате он не живет ни в настоящем, ни в будущем. Он живет так, как будто никогда не умрет, а умирая, сожалеет о том, что не жил».

По-моему, это про нас с вами.

Поэтому мы поступим мудро, если перестанем мыслить в «мировом масштабе», а больше внимания уделим своему внутреннему миру и сегодняшнему дню, который может оказаться для нас последним.

Корова и моцарт

Дурак, сознавшийся, что он дурак, есть уже не дурак!

Ф. М. Достоевский

В Первом послании к Коринфянам святой апостол Павел, движимый Святым Духом, предельно ясно и доходчиво описал отношение душевного человека к духовным вещам:

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно».

А кто мы с вами? Духовные? Нет, конечно. Душевные? Уже нет. Мы в большинстве своем являемся душевно-плотскими людьми. Нас интересуют прежде всего вещи материального характера: комфортное жилье, хорошо оплачиваемая работа, вкусная еда, красивая одежда, внешний вид, автомобиль, развлечения и многое другое, что свидетельствует о нашем обмирщении. Вот почему до душевности в чистом виде мы не дотягиваем, не говоря уже о духовности, а к плотскому состоянию, судя по всему, становимся все ближе и ближе.

Конечно, и о Боге мы помним, и в храм ходим, и причащаемся, правда, далеко не все, но живет ли в нас Благодать Святого Духа? Находится ли Бог в центре всей нашей жизни? Давайте будем откровенны: многое из того, что относится к духовной жизни, нами делается формально, потому что земная суета затянула нас в пучину житейских забот, которые каменной стеной отгородили наши души от Создателя.

Тогда возникает вопрос: почему духовные вещи, о которых мы так любим на досуге порассуждать, не выглядят для нас безумными? Может быть, апостол Павел ошибся, давая характеристику душевному человеку?

Да нет, апостол все сказал правильно.

Просто мы подогнали духовные истины под свои убогие душевно-плотские представления, не вникая в их глубину, барахтаемся где-то на поверхности.

Будучи душевно-плотскими, мы воспринимаем духовные истины в искаженном виде, обходя все острые углы, не задевая самолюбие живущего в нас ветхого человека. Нашим инструментом познания выступает неочищенный от страстей лжеименный ум: лукавый, блудливый, лицемерный, хвастливый, завистливый и жадный. С таким соседом благодать Святого Духа никогда не сможет сосуществовать.

В нашем сердце не обитает Дух Божий, в этом вся проблема. Мы духовно умерли.

«Если не будет благодати Святого Духа, – говорит Паисий Святогорец, – то человек ни на что не годен. Дух Святой есть Свет, божественный Свет. В этом вся основа. …Для того, чтобы пришел Свет, надо хотеть выйти из тьмы».

И далее:

«Все зло в мире происходит от того, что нет божественного просвещения. Когда божественного просвещения нет, человек находится во мраке. …Добрый Бог дает Свое божественное просвещение тем, у кого есть благое произволение. …Основа всего – это божественное просвещение. Если оно придет, то человек утешает окружающих его и сам развивается духовно. Потому я и говорю, что светильники и люстры – изобретение [человеческого] разума – вещь хорошая, но [несравненно] выше их просвещающий человека божественный свет Благодати Божией. Человек, имеющий божественное просвещение, зрит вещи очень чисто, извещается без сомнения и не только не устает сам, но и другим помогает весьма успешно» (Духовное пробуждение, том 2, 2020).

Выражаясь словами Паисия, мы с вами пребываем во мраке, поэтому не способны адекватно оценивать духовные истины, содержащиеся в Священном Писании и в трудах святых отцов. Мы слушаем и не слышим, смотрим и не видим и в упор не замечаем существенных расхождений наших представлений о жизни в духе и истине с тем, что говорится о духовной жизни в священных текстах и святоотеческих творениях.

Наверняка у многих возникнет закономерный вопрос в отношении заголовка. Действительно, какое отношение корова и великий музыкант имеют к философско-религиозной тематике эссе?

Если коротко, то корова – это мы с вами, душевно-плотские люди, а Моцарт – это духовные вещи. Корове, даже очень умной, не дано понять, увидеть, почувствовать красоту в музыке Моцарта – это факт.

Мы тоже не способны постигать духовные вещи в нашем душевно-плотском состоянии, но, в отличие от коровы, у нас есть шанс преодолеть свою ограниченность. Будем делать то, что в наших силах, проявляя максимум усилий и настойчивости в духовной брани с врагами души, и надеяться на помощь Создателя в Божественном просвещении нашего падшего ума.

Религиозный винегрет

Нетрудно научить животное, нетрудно научить простеца, но как тяжело научить того, кто, будучи невеждой, уже стал учителем!

Святитель Николай Сербский

Сегодня, когда человек может получать информацию из множества источников, он становится доступным для различных воздействий на его сознание, что сказывается и на выборе веры. Хотя назвать верой то, что нынче исповедуют многие современные люди, назвать сложно. Мне часто приходится беседовать на религиозные темы со своими коллегами, знакомыми и друзьями, большинство из которых имеет солидное образование и в общем неплохо разбирается в религиозной тематике. Подчеркиваю: в общем, но не по существу – все очень размазано, расплывчато, хотя некоторые из них заходят в храм, иногда даже участвуют в богослужениях, причащаются… иногда. Речь идет прежде всего о тех, кто причисляет себя к православным.

Что бросается в глаза при общении с такими людьми, так это широта их взглядов в вопросах религии и очень рациональный подход к пониманию веры.

Что имеется в виду?

Доступность практически любых знаний привела к тому, что, нахватавшись всего понемногу отовсюду, мы стали формировать свое христианское мировоззрение, используя фрагменты других религий и различных духовных практик. Чаще всего мы «обогащаем» себя буддизмом и йогой, но не только ими.

Понятно, почему так происходит: в обществе потребления, где мы давно стали «истинными» потребителями, принято выбирать только то, что нам приятно и больше всего подходит. В результате этого мы напичкали свою веру (веру ли?) фрагментами из различных религий и псевдотеологий, создав, таким образом, свой, не похожий ни на какой другой религиозный мирок, который соответствует нашим душевно-плотским представлениям, очень далеким от того, что составляет содержание истинной духовной жизни.

Поймите меня правильно, я не выступаю сейчас против буддизма, йоги, ислама, индуизма, иудаизма и всех других религий, но делать из них винегрет на базе христианства – это показатель не образованности и ума, а, скорее, духовной слепоты, несостоятельности и чего-то еще, что не поддается никакому объяснению.

Такие всезнайки знают все: о Боге, о душе, о смысле жизни, о реинкарнации, о медитации и о многом другом, о чем они вычитали или услышали где-нибудь в Интернете или в какой-нибудь сомнительной литературе. Дай им карандаш и бумагу, и они ничтоже сумняшеся тут же набросают чертежик Всевышнего и эскиз души, указав все их размеры и пропорции. В общем, сплошное словоблудие, за которым скрывается духовная слепота ветхого человека, приспособившего религию и веру под душевно-плотское состояние своего тщеславного и блудливого ума.

В чем беда таких образованных и не в меру «продвинутых» христиан? В том, что своим умом они пыжатся постичь вещи, которые недоступны ни одному земному мудрецу. В вере и, в частности, в христианстве духовные истины по причине их трансцендентности не постигаются человеком, а открываются ему свыше по мере его возрастания в духе при следовании по строго обозначенному пути.

А для этого в обязательном порядке требуется аскеза, смысл которой в сжатой форме можно сформулировать как разумный отказ от второстепенных вещей ради достижения главной цели.

А какая наша главная цель?

Правильно, спасение. Мы ведь все надеемся продолжить свою жизнь после ухода из времени, и не где-нибудь там, на задворках, а в блаженной вечности. Для этого требуются значительные душевные и физические усилия, а не словоблудие. А главной силой спасения служит благодать Святого Духа, которую можно стяжать, только очистив свою душу от «скотного двора» с помощью аскетики – особого режима, к которому прибегают христиане для освобождения от власти греха.

Кстати, аскетизм присутствует и в других религиях, и в столь популярных в России йоге и буддизме.

Без самоотречения и самоотверженного труда нельзя добиться успеха ни в одной религии.

Отвертеться от аскезы не поможет даже реинкарнация с ее перевоплощениями. Можно сотни раз перевоплощаться, но если не стать на путь аскезы (в йоге – это, например, садхана), то ни нирваны, ни самадхи, о которых иногда рассуждают «знатоки» религии, достичь невозможно.

Перевоплощения тянут человека, как барана, по ухабам эволюции, чтобы подвести его к точке, где начинается духовный путь – очень трудный и тернистый, не менее, может быть, аскетичный, чем в православии. Поэтому и в других религиях нужно вкалывать до седьмого пота.

Я сейчас не веду речь об истинности нехристианских религий и не занимаюсь их сравнением, а лишь акцентирую ваше внимание на том, что вера, в какой бы системе координат она ни исповедовалась, требует от человека огромной, прежде всего внутренней, работы, которая заключается в самоограничении, самоконтроле и не только в них. За скобки своих рассуждений сейчас выношу все секты, потому что там другая история.

Просто молоть языком, утешая себя мыслью, что Бог всех нас приведет к себе без нашего участия, – это самообман, в основании которого лежит «мудрость» ветхого человека, не желающего расставаться с комфортом в обустроенном им мире явлений, где он удовлетворяет свои душевно-плотские потребности в «хлебе и зрелищах». Не хочет такой «знаток» религии рушить свой мирок, в котором достигнутое им материальное благополучие и возможность получения широкого спектра земных развлечений служат надежным могильным надгробием над его мертвым духом.

Пустые рассуждения о религии, вере и Боге, не подкрепленные конкретным трудом, аскезой, не только абсолютно ничего не дают человеку, но еще и создают у него иллюзию причастности к духовной жизни, о которой он не имеет никакого представления.

Не готов утверждать, но мне кажется, что стремление понять основные христианские истины, подогнав их под убогие возможности плотского ума, пришло к нам с Запада с его рационализмом, который несовместим с потребностью человека в мистическом переживании.

Понятно, что у такого «рационального» христианина нет опыта общения с Богом, потому что не было мистической встречи, которая бы перевернула всю его жизнь, заставив поверить в Божественную сущность Иисуса Христа, без чего эта лоскутная вера не стоит и ломаного гроша – в ней нет никакой пользы, сплошное, повторюсь, словоблудие.

Но я никого в этом не обвиняю (кто я такой, чтобы судить других?), потому что Всевышний Сам в соответствии со своим Замыслом о каждом из нас призывает человека к Себе на служение. А как понять, что он тебя призвал? Вопрос, конечно, интересный, давайте попробуем об этом поразмышлять.

У тебя все окей? Ты здоров, у тебя много денег, которые позволяют тебе ни в чем себе не отказывать, ты пользуешься успехом у женщин (мужчин), тебя уважают на работе, ты всем доволен и благодаришь за это Бога?

Не благодари, если все у тебя окей и ты считаешь, что жизнь удалась, это значит, что Бог о тебе «забыл».

Таковы азы духовной жизни, о чем наиподробнейшим образом изложено в святоотеческих творениях.

Но ты не теряй надежду – рано или поздно он тебя обязательно призовет, но этот призыв как небо от земли отличается от приглашения к теще на блины, потому что речь идет о вещах духовных.

В наше время у Создателя осталось единственное средство оторвать нас от земли и вытащить из зловонной греховной лужи – это скорби и болезни. Но не просто скорби и болезни, а такие, которые, может быть, впервые заставят тебя задуматься и о смысле жизни, и о скоротечности земной командировки, и о том, что ты появился на земле не для развлечений, а для спасения души в горниле тяжелейших испытаний.

К тебе пришли скорби? Радуйся – наконец-то Создатель вспомнил о тебе и послал самое верное средство для спасения.

Как я уже сказал, в моем окружении есть немало людей, которые выдумали «свою» религию и пытаются ею прикрываться, не желая приобщаться к реальной духовной жизни: один не ходит в храм, потому что Бог якобы у него в сердце и он молится Ему дома; другой не причащается «по гигиеническим соображениям», боясь подхватить инфекцию (правда, в этом вопросе не все так однозначно, и существуют разные точки зрения); третий заявляет, что Бог Сам за него все сделает, чтобы не отвлекать его от «важных» дел; четвертого не устраивают священники, которые не достойны его «любимого»; пятый что-то бубнит о нирване и буддизме, будучи бесконечно далеким от этой религии духа.

Но все эти «аргументы» являются изобретением лжеименного ума, который не испытал радости встречи с Создателем и находится в духовной спячке, от которой его может пробудить только Божественная благодать… по неизреченной милости свыше.

А пока этого не произошло, человек не способен даже и близко составить истинное представление о духовной жизни, не говоря уже о том, чтобы ее вести. Вот и довольствуется он мешаниной из религий, которая питает живущего в нем ветхого человека, раздувая и без того раздутое его самомнение.

Заимствуя из разных религий отдельные положения и обрядовые действия, человек смешивает все в кучу и начинает поклоняться придуманному им богу, а по сути, самому себе. В такой человеческой религии в качестве бога может выступать и нафантазированный «Христос», и баснословный «Будда», и абстрактный вселенский разум, которые только и делают, что потакают слабостям людей, закрывают глаза на их прегрешения, восхищаются их пороками и обещают «продолжение банкета» в вечности.

Как-то так, господа…