Текст книги "Рассуждения доморощенного даоса. Поиск бессмертия в даосских практиках и искусствах"

Итак, определившись с местоположением нижнего киноварного поля, можно приступить и к работе с ним. Какой же должна быть методика этой работы? – Конечно, регулирующей сознание (тяо-синь), первой из трёх регулирований (сань-тяо)! Данное утверждение исходит из того обстоятельства, что роль сознания на пути самосовершенствования первична. Стало быть, такой базовой работой (цзи-бэнь гун) представляется техника сосредоточения сознания на киноварном поле (и-шоу дань-тянь), более известная как хранение одного (шоу-и). Её можно назвать ключевой техникой (цзя-дянь цзи-шу) ко всем остальным направлениям даосских практик и искусств, а также началом следования по пути и началом хранения пути (шоу-дао).

По свойственной ему природе нижнее киноварное поле делится на ложное нижнее киноварное поле (цзя ся дань-тянь) и истинное нижнее киноварное поле (чжэнь ся дань-тянь). Это значит, что оно имеет двойственную природу/duplicitatem naturae (эр-чун син): ложную/falsus (цзя), которую можно интерпретировать как профаническую, и истинную/verus (чжэнь).

Следуя своей ложной природе (цзя-син), то есть профанической природе, нижнее киноварное поле обеспечивает циркуляцию энергии внутри организма.

Реализуя же собственную истинную природу (чжэнь-син), оно служит для вбирания энергии и концентрации энергии (цзи-ци).

Практикуя хранение одного, мы стараемся вызвать в нижнем киноварном поле определённые внутренние ощущения/interoception (нэй гань-цзюэ).

Внутреннее ощущение состояния упругости (тань-син) характеризует нижнее киноварное поле как своеобразный энергетический насос (ци-бэн), обеспечивающий циркуляцию энергии внутри организма, и имеет принадлежность к его профанической природе.

В свою очередь, внутреннее ощущение состояния наполненности (бао-мань син) определяет нижнее киноварное поле как энергетический резервуар (ци-чжан), предназначающийся для вбирания и концентрации энергии, и относится к его истинной природе.

Даосские адепты переосмыслив в русле собственных практик и искусств слова Старого Мудреца-Младенца из третьего параграфа его «Трактата о пути и благой силе» об опустошении разума и наполнении живота (сюй-синь ши-фу), интерпретировали их как технику регулирующую сознание. С точки зрения же трансперсональной психологии (чао гэ-жэнь синь-ли сюэ)5151
  Трансперсональная психология (англ. transpersonal psychology) – течение в психологии, разработанное в Чехословакии и Соединённых Штатах Америки клиническим психологом (линь-чуан синь-ли сюэ цзя) и психиатром (цзин-шэнь бин сюэ цзя) – Стани́славом Грофом (чешск./англ. Stanislav Grof).


[Закрыть], такая техника вызывает изменённое состояние сознания, погружая его в первую из четырёх базовых перинатальных матриц (цзи-бэнь вэй-чан ци цзу-чжэнь)5252
  Базовые перинатальные матрицы (англ. basic perinatal matrices) – краеугольная концепция в трансперсональной психологии.


[Закрыть].

Появляется скользкий вопрос: – Почему киноварные поля, позиционируемые даосской и традиционной китайской медицинами в качестве базовой системы человеческого организма, почти не упоминаются тем не менее как в справочниках по иглоукалыванию и прижиганию, так и в пособиях по точечному и линейному массажу?

Ответ же на него банален: – Оба этих направления восточной медицины (дун-фан и-сюэ), как и любые другие дисциплины, рассматривают в своих руководствах в первую очередь те системы, с которыми работают сами. Киноварные же поля, в силу своей недоступности для прямого воздействия, из сферы их интересов просто выпадают.

Нельзя не согласиться с тем условием, что гораздо легче настроить и блюсти сосредоточение внимания/focusing attentio (чжу и-ли) на верхних частях собственного тела, как это делается в индийских практиках (фань-фа). Особенно доступны для сего дела элементы лица, учитывая то, какое обширное представительство имеет данная область в головном мозге. Например, очень просто мысленно сконцентрироваться на кончике носа/apex nasi (би-цзы цзянь) и находящейся на нём акупунктурной точке «Основная скважина»/VG25 («Су-ляо»). Таким образом мы вполне добьёмся регуляции сознания. Только вот в плане дальнейшего регулирования представленный вариант является тупиковым. Дело в том, что внешние поверхности тела не предназначены для концентрации на себе энергии. Попытки же реализовать сие намерение закончатся просто рассеивающей работой (сань-гун), означающей рассеивание энергии (сань-ци). Поэтому давайте подобное удержание разума (нин-нянь)5353
  Дхарана – шестая ступень в восьмиступенчатой йоге Патанджали.


[Закрыть] и оставим для индийских практик!

Наконец, пришло время разобраться в разнице и взаимосвязи между такими двумя наивысшими состояниями (чао-син) в даосизме как бессмертный и совершенномудрый/homo perfectus (шэн-жэнь). Их отношения в своё время подробно рассматривал ещё наставник Гэ Хун в двенадцатом свитке под названием «Дотошные вопросы» («Бянь-вэнь») из эзотерической, посвящённой алхимии5454
  Имеется в виду та алхимия, которая впоследствии стала позиционироваться как внешняя.


[Закрыть], части5555
  Её можно определить как манифест сути алхимического искусства, заключающейся в обретении бессмертия через совершенное деяние.


[Закрыть] своего трактата «Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту»5656
  Кстати, в его экзотерической части (вай-пянь) Гэ Хун выступает уже не как даосский адепт и наставник, а как респектабельный конфуцианец (я-жу).


[Закрыть].

Попробуем же вникнуть и мы. Итак, совершенномудрым зовётся человек, достигший мастерства (цзи-шу) в области, каковую можно определить или как высокое искусство (ин гун-фу), или даже как совершенный путь (шэн-дао). Классическими примерами такого высокого искусства и подобного совершенного пути могут служить воинское искусство (у-шу)5757
  Воинское искусство (яп. бу-дзюцу) – специальная психофизическая подготовка личности, призванная развить в ней бойцовские качества (шань-чжань).


[Закрыть] и путь воина (у-ши дао)5858
  Путь воина (яп. бу-си до) – это своеобразный взгляд на жизнь и смерть (шэн-сы гуань), а также особая шкала приоритетов, базирующаяся на соответствующем кодексе чести/codex honoris (жун-юй чжунь-цзэ), в котором главной моральной ценностью считается исполнение долга (чэн-у).


[Закрыть]. Хотя Конфуций из всех воинских искусств высокими, или достойными потомственного воина/militis hereditaria (ши-цзу), считал только искусства стрельбы из лука и управление [боевой] колесницей (шэ-цзянь юй-ма чжи-шу).

Как бы там ни было, но даже статус великого мастера (тай-ши) не наделяет своего обладателя состоянием бессмертия. Так обстояло дело и с благородными воинами/milites honoris (у-ся), чьи пути очень красочно описаны Ши Най-анем в его малой прозе о благородных воинах (у-ся сяо-шо), названой им «Повествованием о речных заводях» («Шуй-ху чжуань»)5959
  Перевод которой был выполнен Рогачёвым Алексеем Петровичем в 1955 году, и в этом же году выпущен двумя томами в Москве Государственным Издательством Художественной Литературы.


[Закрыть].

Еще упомянем, что согласно буддийским воззрениям (фо-ли) такое достижение как самореализация (цзы-у ши-сянь) вообще представляется конечным смыслом жизни/propositum vitae (шэн-мин и-и). Однако же по мнению даосов, не ведя напрямую к бессмертию, достижение самореализации является лишь малым путём (сяо-дао), то есть путём совершенномудрых (шэн-жэнь чжи-дао).

Отметим также, что зачастую человек, следующий путём мастера (ши-дао), не то, что не достигает бессмертия, но ради обладания этим статусом даже наносит ущерб (сунь-хай) имеющемуся у него собственному запасу здоровья. Наша же задача заключается в том, чтобы не жертвовать собой, а совершенствовать себя (у-сюнь эр-чэн)!

То же, что представляет собой бессмертный уже рассматривалось подробно ранее. Скажем больше, описание его образа протянется как лейтмотив и далее через все наши рассуждения.

В даосских дисциплинах к совершенномудрости ведут энергетические практики, а к бессмертию – алхимические искусства. Тем не менее работа с энергией является для адепта алхимии/alchimicus (дань-ши) крайне желательной и даже необходимой практикой, предваряющей его занятие этими искусствами. По отношению к алхимии энергетические практики считаются как сто дней закладывания фундамента (бай-жи чжу-цзи)6060
  Просьба не путать с вехой китайской истории тысяча восемьсот девяносто восьмого года под названием «Сто дней [проведения] реформ» («Бай-жи вэй-синь»).


[Закрыть]. Таким образом, и работа с энергией относится к большому пути (да-дао), иначе говоря, к пути бессмертных (сянь-жэнь чжи-дао).

Более смелый же вариант подзаголовка наших рассуждений мог бы значиться как «Обретение бессмертия через даосские практики и искусства».

Глава 3. Энергетические практики

Энергетические практики включают в себя работу с энергией по изменению мышц и сухожилий и работу с энергией по промыванию костного и головного мозга. В управлении энергией (дао-ци) они принципиально различаются.

При изменении мышц и сухожилий мы занимаемся регулированием энергии (тяо-ци), как то осваиваем уже имеющуюся в организме внутреннюю энергию (нэй-ци), не заботясь о пополнении её запасов. Причём, в отличие от методики традиционной китайской медицины, совершаем это интегрированно/integrated (цзун-хэ син). Можно добавить уточняя, что не настолько адресно/targeted (чжэнь-дуй син), чтобы учитывать в своей работе динамику пяти стихий (у-син чжи-дун).

Напротив, при промывании костного и головного мозга мы практикуем аккумулирование энергии (бу-ци). Мы увеличиваем её запасы в организме как за счёт вытягивания из собственной парной семенной железы/glandula seminalis (цзин-сянь), так и посредством наполняемости внешней энергией (вай-ци), вбираемой из окружающей среды/invironmentum (чжоу-вэй цзе-чжи).

В качестве цели нашей работы с энергией мы определим пестование жизни. На роль методики, которую при этом будем использовать, возьмём мягкую работу с энергией. Традиции же придерживаться станем, разумеется, даосской, то есть, говоря по-другому, будем следовать направлению, называемому уданской традицией (у-дан пай).

Остановимся немного на рассмотрении вопроса о том, каким должно быть правильное отношение у практикующего к своему учителю и к собственно обучению/educatio (цзяо-юй).

Начнём с того, что наставнику кроме обладания непосредственно самим мастерством, крайне немаловажно иметь также и достаточно развитые преподавательские навыки (цзяо-сюэ цзи-нэн). Можно ведь являясь очень хорошим специалистом/specialistum (чжуань-цзя), не отличаться при этом способностью к передачи своих умений.

Заметим, что гранд-мастер одним только лёгким прикосновением/lumen tactus (цин-чу) в силах инициировать/initiatio (инь-фа) у занимающегося активацию энергии (хо-ци). Ощущения от сего поначалу, конечно, будут весьма яркими. Однако же если вдобавок он не проведёт обучение его тому, как следует с ней работать, то переданный таким образом импульс/impulsum (чун-дун) просто-напросто постепенно затухнет.

Имеет ценность только усвоенная информация, выражаясь красочно, – вхождение во врата (цзинь-мэнь). То же, каким именно способом это произойдёт, по своей важности уже вторично.

Независимость/independentiae (ду-ли син) ни от кого, включая даже своего верховного наставника (шан-ши)6161
  Гуру – духовный наставник в индийских практиках.


[Закрыть], – вот, пожалуй, одна из тех составляющих, что определяют путь как истинный. В призме буддийских воззрений для данного случая имеется один очень яркий прообраз: – это лотос/nelumbo (лянь-хуа)6262
  Падма – во всех зародившихся в Индии религиозных системах/religionum systemata (цзун-цзяо чжи-ду) является символом, означающим незапятнанную чистоту/impeccabilitas (у-го).


[Закрыть]. Он растёт на болоте, но в силу своей биологической специфики/proprietatis biologicum (шэн-у сюэ тэ-син), не намокает и не пачкается. Следовательно, пребывая в определённой среде, остаётся к ней непричастным/irrelevantis (у-гуань). Подобный пример, на наш взгляд, представляется весьма достойным поводом для размышлений (сы-као ти)!

Ценность же любого обучения, как мы уже осмелились утверждать в самом начале своих рассуждений, определяется в первую очередь своей результативностью, а не громкостью имени проведшего его мастера-наставника.

Не стоит забывать, между прочим, и о том обстоятельстве, что через наш разум нас могут направлять на истинный путь бессмертные, ставшие небесными наставниками (тянь-ши)6363
  Из-за схожести написания на палладице их можно перепутать с основанной в Китае компанией (цзи-туань) по производству биологически активных пищевых добавок/biologically activa ad cibum additives (шэн-у хо-син ши-пинь тянь-цзя цзи) под названием «Небесный лев» («Тянь-ши»).


[Закрыть]. В даосизме они считается высшими силами/summum imperium (чао-цян ли-лян), выполняющими роль схожую с той, которая отводится святым в религиях авраамической традиции. Стало быть, и никакого языкового барьера/lingua obice (юй-янь гуань) для них не существует. На подобной духовной связи (шэнь-цзяо), кстати, построена идеология одной даосской фракции (дао-цзяо пай-бе), именующей себя «Путём небесных наставников» («Тянь-ши дао»). Однако же нам получая эти самые руководства свыше (шан-цзи чжи-ши), незачем самозабвенно распространятся о собственных духовных дарованиях (шэнь-тун) среди представителей окружающего социума (чжоу-вэй шэ-хуэй). Иначе продолжать свои захватывающие рассказы (цзя-хуа) более подробно придётся, скорее всего, уже в кабинете у психиатра.

Наряду со всем вышесказанным, заметим, что какими бы ни были наши наставники, небесными, или же самыми что ни на есть земными, мы тем не менее не освобождаемся от необходимости подвергать их слова собственному анализу. Для данного случая как нельзя лучше подходит пятнадцатый афоризм/aphorismus (мин-юань) Конфуция из первой главы его «Суждений и бесед» («Лунь-юй»)6464
  В качестве перевода этой компиляции афоризмов Конфуция, составленной его учениками (ди-цзы), порекомендуем выполненный Переломовым Леонардом Сергеевичем в 1998 году, и в том же году опубликованный московским издательским домом «Восточная литература».


[Закрыть] под названием «Учиться, но…» («Сюэ эр…»). Он начинается фразой: «Учиться, но не размышлять – значит запутаться!» («Сюэ эр бу сы цзэ ван!»).

Среди даосских дисциплин роль энергетических практик первична. Искусству алхимии они служат как бы фундаментом. Для даосской медицины наличие непосредственной работы с энергией определяет её принципиальное отличие от традиционной китайской медицины. В боевых же искусствах внутренних школ она является не просто неотъемлемой составляющей, а представляющей собой их основу.

Работа с энергией превосходно совмещается со многими оздоровительными практиками (кан-фу ши-цзянь), с закаливанием (дуань-лянь), с физической культурой (ти-юй) и со всеми видами спорта (юнь-дун сян-му). Значится также неплохим подспорьем в бодибилдинге (цзянь-мэй). Хотя, от занятия непосредственно только ей одной, несмотря на очевидное повышение кондиционных способностей/facultates conditionales (тяо-цзе нэн-ли)6565
  В науке о движениях человеческого тела/kinesiologia (жэнь-ти юнь-дун сюэ) они противопоставляются координационным способностям/facultates coordinatio (пин-хэн нэн-ли).


[Закрыть], а сейчас мы подразумеваем увеличение силы и выносливости/fortitudo et patientia (ли-лян хэ най-ли)6666
  Кроме каковых имеются ещё скорость/celeritas (су-ду) и гибкость/flexibilitas (минь-цзе син).


[Закрыть], радикального наращивания мышечной массы/massa muscular (цзи-жоу лян) ожидать, понятное дело, не приходится.

Отдельно давайте остановимся на методиках гиповентиляции лёгких/hypoventilation alveolaris (фэй-пао тун-ци бу-цзу) и гипервентиляции лёгких/hyperventilation alveolaris (фэй-пао тун-ци го-ду). Их применение как дыхательных гимнастик (ху-си ти-цао) может неплохо послужить для конкретных целей. Так, например, гиповентиляция лёгких подходит для борьбы с проявлением ринита/rhinitis (би-янь). Гипервентиляция же лёгких способна блокируя [выработку] гормонов [парной] надпочечной железы (кан шэнь-шан сянь су), выступить в роли мероприятия, нацеленного на противодействие паническому приступу/terrore impetum (цзин-кун фа-цзо). Однако для более-менее длительного использования они для нас не годятся, ибо полностью противоречат всем характеристикам описываемых далее в этой главе образцов дыхания (ху-си син-ши). Не подходящими, в связи с этим, выглядят почти все техники применяемые в индийской практике энергетического дыхания (нэн-лян ху-си фа)6767
  Пранаяма – четвёртая ступень в восьмиступенчатой йоге Патанджали.


[Закрыть], а также методика гиповентиляции лёгких, требующая постоянного соблюдения техники поверхностного дыхания/tachypnoe (цянь ху-си).

В отличие от сексуальных практик, возрастных ограничений нет. Напомним, что речь у нас сейчас идёт о методике мягкой работы с энергией.

Конечно, занятие энергетическими практиками не стоит совмещать с занятием другими эзотерическими практиками (ми-фа), так как их концепции могут не только кардинально отличаться от даосской, но даже полностью ей противоречить.

Безусловным противопоказанием является прежде всего любое острое заболевание/morbus acutus (цзи-син цзи-бин). Также тяжёлая форма/morbus gravis (чжун-чжэн) всех неврологических расстройств/morbi neurologicalis (шэнь-цзин цзи-бин), особенно сопровождающихся приступами/accesus (фа-цзо) различных типов. Вместе с ними, конечно же, и психические расстройства/morbi mentalis (цзин-шэнь цзи-бин). На все эти психоневрологические расстройства/perturbationes neuropsychiatricas (шэнь-цзин цзин-шэнь цзи-бин) стоит обратить особо пристальное внимание. Даже когда они находятся в стадии устойчивой ремиссии/remissio stabilis (чи-сюй хуань-цзе), следует помнить о том, что занятия энергетическими практиками могут спровоцировать их резкое обострение/acute exacerbation (бин-ши цзюй-цзэн).

К условным противопоказаниям имеет смысл отнести физическое и психическое переутомление/hyperfatigue (лао-шан). Также занятие вряд ли удастся провести эффективно, находясь в состоянии стресса/stressus (ин-цзи). Причём в обеих его формах, – как эустресса/eustressus (и ин-цзи), так и тем более – дистресса/distressus (нань ин-цзи).

У прекрасных даосских адепток (нюй дао-ши) к условным противопоказаниям можно добавить ещё и «критические дни» («ли-цзя»). Их количественные показатели/quantitatis indices (шу-лян чжи-бяо) во время занятия станут, разумеется, более обильными. В то же время пресловутый предменструальный синдром/syndrome premenstrualis (цзин цянь-ци цзун-хэ чжэн) определяется скорее как безусловное противопоказание.

Беременные женщины/gravida mulieres (юнь-фу) обычно сами превосходно чувствуют, что для них показано, а что нет. Однако уж точно им следует избегать всех действий, которые вызывают усиленное давление внутри брюшной полости. Стало быть, будущим мамам подходят только самые мягкие техники работы с энергией.

Отдельно стоит расставить всё по местам в отношении онкологии/oncologia (чжун-лю сюэ). Занятия энергетическими практиками ни с какой стороны не могут явиться причиной появления онкозаболевания/oncosis (чжун-лю бин). Однако же способны стать толчком к развитию уже имеющегося в скрытой форме новообразования/tumor (чжун-лю). Причём такого, о котором неофит мог даже и не подозревать. По различным косвенным признакам резонно судить только о предрасположенности/diathesis (су-чжи) к онкозаболеванию. Для выявления же его наличия требуется серьёзное обследование. Конечно, проведением столь глубокой ревизии своего организма никто и никогда не будет заниматься без веской на то причины. В низкой вероятности обнаружить новообразование на ранней стадии его развития кроется, пожалуй, самое главное коварство онкологии.

Следует помнить также и о том, что на активную перестройку своего состояния, организм может отреагировать резким обострением хронических болезней/longis quoque morbis (мань-син цзи-бин). Разумеется, в случае присутствия таковых предварительно. На сей раз имеются в виду, конечно же, не психические нарушения, а соматические болезни/corporis morbis (шэнь-ти цзи-бин).

Однако это не должно послужить поводом для прекращения занятий. Всегда, когда мы хотим действительно вылечить болезнь, а не просто заглушить, то вынуждены пройти через стадию доведения её до крайней формы. Аллегорически подобную ситуацию можно представить следующим образом. Чтобы изгнать болезнь из тела, её сначала нужно вытащить наружу. Заглушая же болезнь, мы наоборот только загоняем её вглубь своего организма. Таков парадокс пути лечения (чжи-ляо чжи-дао)!

В то же время находящимся со своей хронической болезнью под врачебным наблюдением/medicinae vigilantia (и-шэн цзянь-ду), а тем более состоящим на учёте в диспансере, ни в коем случае нельзя пренебрегать консультациями у лечащего врача/attendentes medicus (чжи-ляо и-шэн), к которому они прикреплены. Зачем же лишать его получения столь изысканного удовольствия от общения с собой?

Благоприятным днём (цзи-жи) для включения в работу стоит определить первый день месяца/prima dies mensis alicuius (чу-и) по лунному календарю (инь-ли), проще говоря, новолуние/nova luna (синь-юэ). Дело в том, что согласно воззрениям древнекитайской натурфилософии на лунные ритмы (юэ цзе-люй), в данной точке цикла движения луны (юэ-юнь чжоу-ци) природа вступает в свою фазу роста энергии (и-ци).

Увлекающиеся ароматерапией/aromatherapia (фан-сян ляо-фа) могут воскурить благовония (жань-сян) в виде ароматических палочек (сянь-сян) или ароматических свечей (сян-чжу), а также в виде ароматического эфирного масла (сян-цзин ю). Курильницы (сян-лу), между прочим, представляют собой очень важный атрибут в даосских храмах (дао-цзяо гун-гуань). Без них не обходится ни один даосский ритуал (дао-цзяо и-ши).

Те, кто занимается данной методикой серьёзно, конечно, знают, какой именно аромат подходит лично им для нужного настроя. Начинающим же имеет смысл попробовать воскурить благовоние, изготовленное из ароматического сандалового дерева/santalum (тань-сянь шу)6868
  Не следует путать с сандаловым деревом/pterocarpus santalinus (цзы-тань шу).


[Закрыть], считающееся в эзотерических практиках душевным ароматом (лин-сян). Не стоит, однако, забывать о том, что и у ароматерапии есть свои противопоказания.

Касательно же всего отношения к практике, необходимо подчеркнуть полную ненадобность уподобления тому горе-монаху, который возжигая благовония, опрокинул [статуэтку] Будды (шао-сян да-дао Фо)!

В качестве музыкального сопровождения/musicis comitantibus (инь-юэ бань-цзоу) подойдёт как специальная медитативная музыка/musica meditativa (мин-сян инь-юэ), так и вообще любая спокойная без чётко выраженных ритмических акцентов. Лучше, если она будет исполняться или полностью без слов, или хотя бы на незнакомом, а в крайнем случае просто на непонятном для занимающегося, языке. Музыка должна звучать как фон/fundus (бэй-цзин), настраивающий психику на рабочий режим/operis modus (гун-куан), но и не привлекающий вместе с тем к себе излишнего внимания.

Желательно также чтобы после приёма пищи/cibum sumere (шэ-ши) прошло не менее одного большого часа (ши-чэнь)6969
  Древнекитайская единица измерения времени (чжун-го гу-дай ши-цзянь дань-вэй), равная двум современным часам, то есть одной двенадцатой части суток/dies et nox (чжоу-е).


[Закрыть]. Это нужно для того, чтобы дать организму время для её усвоения/assimilatio (тун-хуа). Именно в такой ситуации лучше всего сможет проявить себя польза сидения со скрещенными ногами (шуан пань-туй да-цзо дэ хао-чу). Для удобства же, конечно, не возбраняется воспользоваться и ковриком для медитации (чань-сю дянь).

Согласно воззрениям даосской и традиционной китайской видов медицины, левая сторона тела (шэнь-ти цзо-цэ) относится к категории ян, а правая сторона тела (шэнь-ти ю-цэ), соответственно, – к категории инь7070
  Однако гранд-мастер Мантэк Чиа в своём учении декларирует по данному поводу противоположное мнение.


[Закрыть].

Стало быть, у мужчин левая нога/pedis sinistra (цзо-цзу), в силу своей принадлежности к янской категории, должна лежать под правой ногой/pedis dextra (ю-цзу), что означает для неё нахождение как бы снаружи. У женщин же как раз левая нога занимает внутреннюю позицию относительно правой, накрывая её сверху.

Аналогичным образом рядом с нижним киноварным полем образуется и энергетический жест (шоу-инь)7171
  Энергетические жесты (яп. кэцу-ин), в индийских практиках именуемые мудрами, – это расположение особым образом пальцев кистей рук, задающее требуемый вариант циркуляции энергии.


[Закрыть]. На уровне акупунктурной точки «Преграждённый источник»/VC4 у мужчин ладонная поверхность кисти левой руки/manus sinistra (цзо-шоу) помещается под тыльную поверхность кисти правой руки/manus dextra (ю-шоу), а у женщин наоборот правая кисть прижимается своей ладонной поверхностью снизу к тыльной поверхности левой. На уровне же акупунктурной точки «Дворец духа»/VC8 и у мужчин, и у женщин между собой соединяются подушечки больших пальцев. Такое окаймляющее проекцию нижнего киноварного поля положение кистей в работе с энергией по [традиции монастыря] «Маленькая рощица» от [Прозревшего] Закон («Шао-линь» Да-мо ци-гун) считается жестом созерцания (чань-дин инь)7272
  Дхьяна-мудра в индийских практиках.


[Закрыть].

Следовательно, вся поза со скрещенными ногами (пань-си цзо)7373
  Сукхасана – самая простая из сидячих поз в индийских практиках.


[Закрыть] наилучшим образом подходит для пребывания в состоянии этого самого созерцания/contemplatio (чань-дин)7474
  Дхьяна – седьмая ступень в восьмиступенчатой йоге Патанджали.


[Закрыть]. В нашем случае стоит особо подчеркнуть наибольшую актуальность сосредоточения сознания на киноварном поле. То же, что приемлемо для созерцания и сосредоточения, наверное, сгодится как-нибудь и для процесса пищеварения/digestio (сяо-хуа го-чэн)!

Каких-то особых рекомендаций, касающихся питания/alimentationis (ин-ян) нет. Всё довольно банально. В рационе должен выдерживаться баланс [между] инь и ян (инь-ян тяо-хэ). Иначе говоря, сбалансированное сочетание в нём относящихся к двум противоположным категориям продуктов: пищи растительного происхождения (чжи-у син ши-пинь) – инь, и пищи животного происхождения (дун-у син ши-пинь) – ян. Понятно, что их процентное соотношение для мужчин и для женщин разнится. Питание же с соблюдением в своём рационе баланса пяти вкусов (тяо-хэ у-вэй)7575
  В древнекитайской натурфилософии выделяется пять вкусов (у-вэй). К ним относятся: кислый вкус (суань-вэй), горький вкус (ку-вэй), именуемый ещё огненным вкусом (хо-вэй), сладкий вкус (гань-вэй), а также острый вкус (синь-вэй) и солёный вкус (сянь-вэй).


[Закрыть] можно уверенно определить как путь гурмана (мэй-ши чжи-дао), предназначенный исключительно для совершенномудрых.

Не представляя собой по определённым параметрам физическую нагрузку/onus corporis (ти-ли фу-хэ), энергетические практики, стало быть, не требуют от занимающегося и придерживания в своём рационе высококалорийной диеты/princeps calorie victu (гао жэ-лян шань-ши).

Если по медицинским показаниям/indicatio curativa (и-ляо чжи-чжэн) существуют какие-либо предписания или ограничения, связанные с употреблением некоторых продуктов питания, с их количеством, а также с пищевым режимом/manducans modus (инь-ши гуй-люй), то они, безусловно, соблюдаются.

Подобный подход в равной степени справедлив и по отношению к различным философско-религиозным гастрономическим запретам (ши-цзи). Таким, например, как пресловутое вегетарианство/vegetarianismus (су-ши чжу-и), вместе с его крайне радикальной формой – веганством/veganismus (вэй-гэнь чжу-и). В общем, что касается диеты, построенной на принципах пути и благой силы (дао-дэ чжу-и), имеется в виду на этических принципах/moralis principle7676
  В современном китайском лексиконе (сянь-дай хань-юй цы-хуэй) словосочетание «путь и благая сила» («дао-дэ») означает этику и мораль.


[Закрыть], то энергетические практики как не заставляют безапелляционно ей следовать, так и не призывают к полному отказу от неё. Тем более, что резкая смена своей пищевой стратегии/manducans consilia (инь-ши си-гуань) может оказаться вредной для организма уже с медицинской точки зрения.

Лечебное голодание/nestiatria (цзи-э ляо-фа), как оздоровительная практика, с энергетическими практиками вполне совместимо. К тому же, именно посредством него наиболее эффективно происходит удаление из организма трёх энергетических паразитов, зовущихся тремя трупами, или тремя червям.

Впрочем, со временем, количество потребляемой пищи (ши-у сяо-хао) может постепенно снизиться само собой.

Взглянув на биологически активные пищевые добавки в свете даосской и традиционной китайской видов медицины, заметим, что китайская фармакопея (чжун-го яо-сюэ) по своему объёму определяется темой для отдельной книги. Мы же, пожалуй, остановимся только на её заимствованной из даосской медицины методике трёхступенчатого воздействия (сань-вэй цзо-юн). Она представляет собой очищение, регулирование и аккумулирование (цин-тяо-бу). Понятно, что таким образом выражается её принципиальное отличие от методики симптоматической терапии/allopathia (дуй-чжэн ляо-фа), свойственной работе с пятью стихиями. Конечно же, и народная форма фармакопеи/ethnopharmacologia (минь-цзянь яо-сюэ), как часть народной формы медицины/ethnomedicina (минь-цзянь и-сюэ), хоть и является симптоматической, но также не обязана быть жёстко привязанной к данному правилу.

Китайская народная форма медицины (чжун-го минь-цзянь и-сюэ), для справки, вообще, до относительно недавнего времени опиралась не столько на фармакопею, из-за её дороговизны и труднодоступности, сколько на амулеты и заклинания/incantationis (чжоу-юй).

Вернёмся, однако, к методике даосской медицины. Вспомним о такой злополучной для нашего организма напасти как зашлакованность (цзюй-чжа). Воистину, – это бич нынешнего времени! Первейшей же причиной его образования стоит назвать, с полной уверенностью, непроходимость кала в кишечнике/ileus (да-бянь бу-тун чан). Её же саму, равным образом, наиболее часто вызывает дисбалансированное питание (ин-ян ши-тяо), которое характеризуется переизбытком ян и недостаточностью инь (ян-шэн инь-сюй).

Итак, организм нужно сначала подготовить, прежде всего, очистив от шлаков (цин-чжа). Затем отрегулировать в нём циркуляцию внутренней энергии. В завершение же увеличить её запас за счёт аккумулирования новой.

Выше говорилось о том, что регулирование энергии осуществляется в практике изменения мышц и сухожилий, а её аккумулирование – в промывании костного и головного мозга. В отличие от них, процесс очищения/processus purificationis (цин-хуа го-чэн) для своей реализации непосредственной методики (чжи-цзе фан-фа) не имеет. Конечно, он может проявляться как позитивный побочный эффект/effectum secundarium (фу-дай сяо-ин) при выполнении других техник. Однако интенсивность такой опосредованной методики (цзянь-цзе фан-фа) может оказаться недостаточной. Значение же этой первой составляющей тройного последовательного действия трудно переоценить. Она представляет собой ни много ни мало основу подготовки организма к энергетическим практикам.

Выход есть! За неимением самостоятельной практики, работу по очищению внутренних органов (нэй-чжан цин-цзе гун), а заодно и чистку крови/hematocatharsis (цин-сюэ) вместе с очищением лимфы/lympha purgatio (линь-ба цин-цзе), можно проводить через приём средств китайской натуротерапии (чжун-го цзы-жань ляо-фа). Главное, на что следует обращать внимание при их подборе – это то, чтобы они, как часть китайской фармакопеи, обладали очищающим действием (цин-хуа сяо-го).

Из всех многочисленных образцов органической материи (ю-цзи у-чжи ян-бэнь), служащих в ней сырьём для изготовления лекарственных препаратов/pharmacum (яо-у), упомянем лишь о трутовике лакированном/ganoderma lucidum (лян-гай лин-чжи), как об имеющим наиболее близкое отношение к даосским практикам и искусствам. Мы так считаем вследствие того, что о нём, как об одушевлённом грибе (лин-чжи), дарующим здоровье и долголетие/longa et salubris vita (цзянь-кан чан-шоу), не раз отзывался ещё знаменитый даосский наставник Гэ Хун, имевший второе имя Чжи Чуань, на страницах эзотерической алхимической части своего трактата «Мудрец, объемлющий Первозданную Простоту». О нём же, как о питании прославившегося своим долголетием легендарного пращура Пэна (Пэн-цзу), упоминал ещё и современник Гэ Хуна – Гань Бао, имевший литературный псевдоним (би-мин) – Лин Шэн, в шестом параграфе из первого свитка своих «Записок о поисках духов» («Соу-шэнь цзи»)7777
  Убедиться в этом можно через перевод Меньшикова Льва Николаевича, выполненный им в 1994 году, и в том же году опубликованный санкт-петербургским издательством «Петербургское востоковедение» в третьем выпуске серии «Памятники культуры Востока».


[Закрыть].

Стоит заметить, что и в наше время популярность лечения грибами/fungotherapia (цзюнь-гу ляо-фа) также начинает набирать стремительные обороты.

Разумеется, употребление грибов, обладающих галлюциногенным эффектом, то есть психоделических грибов (ми-хуань мо-гу), равно как и других психоделических средств/psychodysleptika (ми-хуань цзи), применяемых в шаманизме для вхождения в изменённое состояние сознания шаманского транса (у-ми синь-цяо), в даосских практиках и искусствах категорически возбраняется! В них вообще изменённое состояние сознания позиционируется скорее как побочный эффект, чем как самоцель (му-ди бэнь-шэнь).

В качестве небольшого отступления хочется добавить, что несмотря на уход корнями происхождения (гэнь-юань) в шаманизм, даосская религия провела тем не менее между ним и собой жёсткую демаркационную линию (фэнь-цзе сянь). Она вслед за конфуцианством определила присущие ему, шаманизму, экстатические ритуалы (куан-си у-дао) как непристойные (инь).

Аналогичным образом, кстати, с точки зрения древних даосских адептов, так же и разработанную Чандрой Моханом Джеином, более известным как Ошо, методику динамической медитации (дун-тай мин-сян), служащую для достижения изменённого состояния сознания динамического покоя (дун-тай цзин-синь), можно смело охарактеризовать как непристойную.

Вернёмся к психоделике. Употребляя пусть даже самые лёгкие, те, что называют бытовыми, наркотические средства/narcoticis (ма-цзуй яо-пинь), мы потакаем своему глубинному тёмному началу, которое в психоанализе (цзин-шэнь фэнь-си сюэ)7878
  Психоанализ (нем. psychoanalyse) – психотерапевтическая методика (синь-ли чжи-ляо фан-фа), разработанная в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков австрийским неврологом (шэнь-цзин сюэ цзя) и психиатром Зигмундом Шломо Фрейдом (нем. Sigmund Schlomo Freud). Собственно, с появлением данной совокупности приёмов по исследованию и воздействию на психику человека, вообщем-то, и завершилось становление психологии как пауки, и началось её дальнейшее развитие в этом направлении.


[Закрыть] именуется инстинктом смерти/thanatos (сы-ван бэнь-нэн)7979
  В психоанализе он и инстинкт жизни/eros (шэн-мин бэнь-нэн) позиционируются как два базовых побуждения (цзи-бэнь дун-цзи), определяющих поведение людей/mores hominum (жэнь-лэй син-вэй).


[Закрыть]. Таким образом же запускаем дремлющий внутри себя механизм саморазрушения (цзи-хуэй цзи-чжи). Вряд ли необходимо подчёркивать то, насколько подобное злоупотребление противоречит цели выбранного нами пути.