Текст книги "Алмазное сердце. Книга 2. Свобода быть"

После угасания эго возникает космическая идентичность, или космическое сознание. Теперь исчезла идентичность, эго, но привязанность ещё может сохраняться. Мы растворили корни привязанности, страха и желания, но сама привязанность как процесс, фактическая деятельность привязанности может существовать и при отсутствии центра. Можно испытывать очень тонкую привязанность к космической идентичности. Она даже не ощущается как привязанность. Вы можете переживать Бога – а это и называют космической идентичностью; но пока вы хотите лишь этого и ничего кроме, всё ещё сохраняется некое предпочтение, некая привязанность. Теперь идентичность воспринимается как космический океан, но всё же сохраняется, хотя и не является личностной. На личностном и сущностном уровнях идентичность отсутствует, однако всё ещё присутствует космическая идентичность.

Теперь возникает потребность в новом уровне пустоты, который устранит последнюю привязанность, и всё, что нам нужно сделать, – увидеть и осознать эту привязанность к чудесному космическому существованию, к всемогущему, к своей подлинной природе. Это ваша самая истинная природа, но проблема привязанности состоит не в том, что объект вашей привязанности является хорошим или плохим, а в том, что само движение привязанности создаёт разделение и страдание. Как и на всех уровнях, которые мы описывали, не нужно ничего делать; ничего и нельзя сделать – кроме как понимать. Истинное понимание спонтанно откроет более глубокий уровень пустоты – полную, совершенную пустоту. Вопрос о привязанности не возникает, потому что не остаётся буквально ничего, к чему можно привязываться, ничего нет. Нет ни образов, ни образа тела, ни самого тела, ни личности, ни сущности, ни Бога, ни существования, ни ничто.

Трудно вообразить, каково это. Вообще многие вещи, о которых я говорю, трудно представить. Проблема здесь состоит не в том, к чему именно вы привязаны. Сейчас нужно понять само отношение привязанности – независимо от объекта, даже если привязываться больше и не к чему. Привязанность может существовать на уровне космического бытия как след личности, даже когда отождествление с личностью исчезло.

В этом случае вы можете сказать, что эго ушло, но личность осталась. Личность в некотором смысле превратилась в космическую личность, бесконечную, безграничную. Эта последняя идентичность – космическая идентичность.

Если вы можете разотождествиться со своей космической идентичностью, то чтó отождествляется, чтó разотождествляется? Пока вы можете разотождествиться с неким опытом, это не окончательная свобода. Если вы можете разотождествиться с объектом, значит, вы можете испытывать к нему привязанность. Иначе говоря, есть некий объект или способ объективации опыта, с которым можно отождествляться и разотождествляться. Пока сохраняется какое-либо чувство идентичности, может возникать привязанность, поскольку может возникать стремление за него цепляться. На этом уровне вопрос о космической идентичности и отличной от неё большой пустоте показывает различие между теистическими и нетеистическими мировыми религиями. Теистические религии верят в существование Бога. Нетеистические религии верны пустоте, космическому ничто. И те и другие говорят: «Мы выше». Вопрос не в том, какое воззрение выше; в каком-то смысле космическое сознание, или вселенская сущность, переживание сущности без эго-идентичности, – другой полюс несуществования, полного ничто. Реальность существует как два полюса: существование и несуществование. Полнота, или любовь, и совершенная, полная пустота, или ничто, – лишь два полюса реальности. Привязанность к любому из них – всё ещё привязанность. Поэтому последняя привязанность, от которой нужно освободиться, – привязанность к существованию или не-существованию, к Богу или ничто.

Избавление от неё ведёт в большую пустоту, которая устраняет саму идентичность – маленькую или большую, истинную или неистинную. Нет никакой идентичности, не с чем отождествляться. Отсутствует всякий предмет, даже безграничный. Такая большая пустота, или полное небытие, – необходимейшее условие свободы, поскольку она устраняет привязанность. Это свобода, выше которой нет. Конечно, с этой свободой придёт всё. Всё станет свободным – космическое сознание, сущностная руководящая, направляющая сила [16]16
  В оригинале – the guidance. По контексту, скорее всего, автор имеет в виду «алмазное руководство» (diamond guidance). Алмазное руководство – измерение Сущности, связанное с действием руководящей, направляющей силы и обретением понимания. Алмаас понимает его как «специфическую интеграцию всех сущностных аспектов». В вопрошающем исследовании (inquiry) практикующие алмазный подход учатся открываться алмазному руководству так, чтобы оно «низошло в душу и стало её направлять».


[Закрыть], истинная идентичность, личная сущность [17]17
  Также возможен вариант перевода «личностная сущность» (personal essence).


[Закрыть] – сущность в её всевозможных проявлениях будет присутствовать, при этом её никто не будет переживать. Она просто есть. Космическое существование в конечном счёте воспринимается как небеса; это то, что называют небесами, в некоторых религиях – даже Тем, кто выше небес, создателем небес, или Богом. Необходимо увидеть, что привязанность к именованию любого из полюсов – просто привязанность. Реальность можно воспринимать либо одним из этих двух способов, либо как тем, так и другим способом, либо через единство обоих способов.

В общем и целом этот процесс подразумевает изучение своей идентичности на всех уровнях отождествления, равно как и ваших привязанностей к ней. Поэтому одна из самых мощных техник в духовных традициях – неустанно задавать себе вопрос: «Кто я?». Каждый раз, когда вы произносите: «Это я», – исследуйте эти слова и продолжайте спрашивать: «Кто я?» – пока не останется никого, кто бы говорил это. Смысл не в том, чтобы пытаться что-то продавить или сделать. Вообще нет необходимости ничего делать; всё, что нужно сделать, – это понять, что есть. В тот момент, когда вы хотите сделать что-то, вами движет привязанность. Сознавание того, что есть сейчас, что бы это ни было, при отсутствии желания или нежелания – это наконец-то и есть пустота. И вы можете практиковать такое отношение с самого начала: простое непрерывное сознавание – это и есть понимание, которое ведёт к окончательной свободе. В сущности, само средство и есть окончательная свобода – чистое объективное сознавание и понимание. Существуют всевозможные техники, которые позволяют вступить на тот или иной из этих уровней, но, я уверен, единственная техника, которая реально приносит окончательную свободу на любом уровне, – это техника просто понимания, просто знания, простого сознавания. Любая техника, требующая некого действия, подразумевает наличие идентичности, которая его совершает. Правильно давать своему эго возможность работать на вас: оно способно на многое. Но рано или поздно оно должно уйти.

Глава 5
Учение об отсутствии надежды

Многие из вас уже успели понять, что у нас есть очень действенный, плодотворный метод преподавания сущностного развития и обретения свободы. Многие из вас уже ощутили вкус и обрели понимание такой работы, а также увидели, что в основе этого учения лежит корректное воззрение. Однако это лишь одна сторона учения. Несмотря на то что это учение открывает путь к настоящей свободе, такая свобода будет ускользать от вас; счастье, которого, как вы считаете, вы хотите, будет оставаться недосягаемым, пока вы стремитесь к нему.

Возникает дилемма. Вы приезжаете сюда, работаете над своими проблемами, обретаете некоторое понимание и видите, что ваши усилия имеют смысл. Это даёт вам огромную надежду и укрепляет ваше желание. Ваше стремление только усиливается: «О, я так хочу обрести свою сущность, хочу стать свободным». Однако на каждом уровне, на каждом этапе работы само это желание отделяет вас от свободы.

Когда я говорю, что можно обрести свободу, это не означает, что вы обязательно достигнете такой свободы, если будете сильно её желать. Когда я говорю, что есть учение, которое ведёт к свободе, у меня нет цели разжечь ваше желание свободы. Трудно сделать так, чтобы этого не случилось. Чем больше вы понимаете некий действенный метод или путь, тем больше возрастают ваши надежды и тем сильнее становится ваше желание. Может быть, лучший метод – бесполезный метод, тогда вы сдадитесь в самом начале! Действенные или мощные методы усиливают желание, и, следовательно, свобода отдаляется ещё больше.

Итак, давайте попробуем понять, что я хочу сказать. Хотя это трудно заметить, вот простейшая и основополагающая истина о нашем уме: пока вы желаете свободы, пока вы желаете счастья, они будут ускользать от вас.

«Хорошо, – скажет кто-нибудь, – чем же мы здесь занимаемся? Что нам следует делать? Если мы хотим счастья и свободы, хотим их и потому не получаем, что же мы тогда здесь делаем? Ведь мы здесь потому, что хотим счастья и свободы».

Взгляните на свой опыт прямо сейчас. Что происходит в данный момент переживания себя? Что вы видите? Вы заметите, что есть переживание происходящего и другая часть переживания, которая не хочет происходящего. Не так ли? Та ваша часть, которая не хочет происходящего, хочет чего-то другого, например свободы или счастья.

Есть реальность – и есть нечто, говорящее: «Я хочу чего-то иного, чем то, что есть». Не означает ли это, что в вас есть разделение? Не означает ли это, что вы находитесь в конфликте с собой? Не значит ли это, что вы восстаёте против себя же? Часть вашего ума противостоит другой части вашего ума. Такая часть вашего ума, противостоящая другой, может изобиловать идеями и прекрасным духовным знанием и говорить: «Хочу обрести свою сущность. Хочу обрести Бога и свободу». И всё же – что говорит эта часть? Разве это не значит: «Другая моя часть – отвратительная, как можно её хотеть? Лучше бы она отправилась в ад. Хочу уйти от неё. Хочу разобраться в ней, чтобы она исчезла»?

Такой подход называют духовным материализмом [18]18
  См. [Трунгпа Ч. Преодоление духовного материализма. М.: Ориенталия, 2014].


[Закрыть] – это двойственная, расколотая перспектива. В вашем уме и в вас самих возникает раскол. Есть реальность, и есть часть, которой не нравится реальность, которая хочет чего-то иного. Разве вы сможете обрести гармонию, целостность, счастье и свободу, когда внутри вас – война, когда ваши действия мотивируются разделённостью и конфликтом? Как может произойти исцеление? Как внутри вас может возникнуть гармония, когда одна ваша часть борется против другой? Разве это возможно? Взгляните на это с точки зрения логики. Вглядитесь в свой опыт.

Это простейший, очевиднейший, базовый факт, описывающий каждую секунду вашего опыта. Неважно, чего вы хотите – стать богаче, красивее, меньше бояться, стать ближе к просветлению, счастливее. До тех пор пока вы хотите того, что отсутствует, – в этот момент присутствует разделение, война. И если вы будете совершать свою работу с такой установкой разделения, очевидно, разделение будет усиливаться. Война будет продолжаться.

Вы будете вести себя как человек, который говорит: «Да, мир полон войн. Что мы можем сделать, чтобы прекратить войны и жить более мирно? Усилить свою армию, лучше вооружиться, и тогда никаких войн больше не будет». Именно такая установка создаёт больше разделённости, больше противостояния, больше войн. Разве можно остановить насилие насилием? Разве вы сможете прекратить внутреннюю борьбу, действуя посредством борьбы? Вы укрепляете ту свою часть, которая борется. Вы усиливаете конфликт. Вы увеличиваете разделение.

Неважно, чего вы, по вашим представлениям, хотите в тот или иной момент. Неважно, считаете ли вы, что это плохо или хорошо. Суть не в этом. Главное здесь – движение установки отвержения, отношения стремления и желания. Безразлично, о чём здесь идёт речь. Возможно, вы чувствуете себя несчастным и хотите счастья. Возможно, вы испытываете страх и хотите свободы. Или же ощущаете свободу и боитесь потерять её. Возможно, вы переживаете нечто прекрасное и хотите удержать его, не хотите, чтобы оно менялось.

Всё это – одно и то же движение. В вашем опыте есть разделение и борьба. Это не покой. Не гармония. Не свобода. Это конфликт и насилие. Я не раскрываю никакую «эзотерическую» тайну. Именно это вы увидите, если просто обратитесь к своему опыту.

Если вы переживали свою сущность, или моменты свободы и отпускания, вы заметите, что в такие моменты счастья – в моменты, когда вы являетесь своей сущностью, – нет оценивания, конфликта, желания. Сущность не действует таким образом. Сущность вовсе не оценивает, не оценивает даже личность. Сущность – это присутствие, нечто, что есть. Она может быть любящей, сострадательной, а также иметь любое другое качество, однако в ней отсутствует отвержение одного и принятие другого.

Поэтому установка на отвержение некой реальности и стремление к чему-то иному, – а это одно и то же движение – на самом деле есть установка личности в принципе. Она и есть личность, эго-личность. Основополагающая структура личности – не что иное, как отвержение реальности и надежда на лучшее.

На самом деле движение отвержения – это то, что изначально, когда мы были детьми, породило разлад, раскол между личностью и сущностью. Личность началась с этой установки. В детстве вы видели, что одна вещь ощущается как приятная, другая – как неприятная. «Хочу того, что ощущается как приятное. Не хочу того, что ощущается как неприятное». В какой-то момент вы осознали, что есть хорошие переживания и плохие переживания. Вы сформировали установку по отношению к вещам, которые ощущались как болезненные и которых вы не хотели, и вещам, которые вы ощущали как хорошие и которых хотели. Именно здесь зародилась вся эта динамика страха и надежды. Страх – это почти всегда просто страх того, что случится плохое. Надежда – это просто надежда на то, что произойдёт что-то приятное. Мы видим, что процесс личности – это по преимуществу движение страха и надежды: страха боли и надежды на удовольствие.

Страх и надежда лежат в основе защитных механизмов личности – вытеснения и сопротивления. Что такое сопротивление, если не сопротивляющаяся часть вашего опыта? Сопротивление – это в конечном счёте отвержение некой части своего опыта. Сопротивление, или защита, – это, в сущности, отказ от собственной части. Одна ваша часть восстаёт против другой части со словами: «Нет, я этого не хочу». Такая установка сама по себе создаёт разделение, конфликт и дисгармонию.

Мы видим, что глубинная природа и движение личности – это движение страха, надежды и желания. Теперь вы приходите сюда и хотите работать с этим. Но как вы это делаете? Из этой позиции отвержения. «Теперь я буду совершать эту работу, применять алмазный подход; я обрету свою сущность и избавлюсь от своей личности». Верно? Вот как вы все думаете об этом. «Теперь я избавлюсь от своего несчастья и обрету свою сущность, и мне будет хорошо». Но именно так и возникла вся эта дилемма! Именно эта установка привела к расколу между личностью и сущностью! Теперь же вы хотите устранить это разделение, закрепляя его. Вы хотите устранить противоречие в себе, совершенно отождествляясь с этим противоречием и погружаясь в него!

Всякий раз, когда вы замечаете, что отождествляетесь со своей частью, которая противостоит другой части и борется с ней, вы являетесь эго-личностью. Как вы видите, совершенно безнадёжное дело – пытаться обрести свободу через отвержение какой-либо части своего опыта. Безнадёжное дело – пытаться устранить что-то, чтобы обрести свободу. Счастье не возникнет, если пытаться обрести счастье, потому что сама установка надежды и отвержения – причина несчастья.

Не обязательно принимать или отвергать эти идеи. Наблюдайте самостоятельно. Изучите и исследуйте их. Сознавайте это движение, отношение, разделение. Обратите внимание, насколько глубоко они укоренились в вас. Чем больше вы приобщаетесь к переживанию сущности, тем отчётливее будет разделение между тем, что, по вашим ощущениям, хорошо и плохо. Установка отвержения может лишь усилить этот конфликт.

Я не говорю, что это плохая установка. Я говорю, что такая установка – это установка разлада, конфликта, страдания, личности. Что это значит? Не хотите ли вы теперь отвергнуть эту установку? «А, вот в чём проблема! Теперь я знаю, что делать. Я избавлюсь от такой установки». Хорошо, что вы делаете в таком случае? Правда ли вы слушали?

Оказывается, что вы делаете то же самое. Так как же можно поступить? Если вы внимательно присмотритесь, то увидите, что на самом деле нельзя сделать ничего. Эта ситуация – совершенно и абсолютно безнадёжная, и чем скорее вы осознаете эту безнадёжность, тем лучше для вас. Когда вы увидите, что она на 100 % безнадёжна, лишь тогда вы остановитесь. Теперь у вас появляется надежда: «Если я буду больше работать и пойму все эти разговоры о безнадёжности, то ситуация изменится». Но что вы говорите? Ведь это всё та же установка. Поэтому с этим ничего нельзя поделать. Вы не можете устранить её, потому что само движение желания, направленного на её устранение, и составляет проблему. Вы не можете стремиться получить нечто другое, поскольку делать это – значит отвергать то, что есть сейчас.

То, что мы обсуждаем, – не схоластический вопрос. Этот вопрос постоянно образует основу нашего существа. Он всегда присутствует. Ваш ум постоянно его решает. Взгляните на свои чувства, на свои мысли, свои идеи – всегда есть это разделение. Всегда есть одна часть, которая отрицает другую. Всегда есть движение отвержения одного и надежды на другое. Каждая ваша мысль, каждое ваше чувство, каждое действие, которое вы совершаете, направлено на отвержение или питается надеждой.

Вы всегда усугубляете конфликт, противостояние и несчастье. Если вы отвергаете что-то, потому что вам это не нравится, вы просто осложняете проблему. Ну как, уже начинаете чувствовать безнадёжность? Ситуация действительно отчаянная, и я говорю это не для того, чтобы напугать вас, и я не шучу. Она на самом деле безнадёжная, и с этим ничего не поделать. Как только у вас возникает желание что-то сделать, вот оно – отвержение. Оно очень глубокое, очень тонкое. Оно действует на всех уровнях и во всех сферах вашего ума и бытия.

Сегодня я говорю об этом, потому что в нашей группе, по той причине, что работа приносит плоды, развивается конкретная установка – стяжательская установка, установка на накопление, достижение, обретение, а именно об этом мы и говорим. При отсутствии правильного понимания сама работа может действовать обратным образом и начать укреплять вашу личность, а не приносить свободу от неё. В настоящее время большинство из вас не в состоянии отстраниться от деятельности, направленной на достижение чего-либо. И, как я уже говорил, вы ничего не можете с этим сделать. Положение безнадёжное. Вы попадаете в него в любом случае.

Ничего не поделать. Надежды нет, поскольку сама установка надежды, сама установка на некое действие – это отвержение, укрепление личности, то есть установка конфликта. Хотя я и говорю это, в то же время здесь мы действительно работаем. Да, у нас есть группа, и да, я работаю с людьми. О чём же я тогда говорю? Получается, я противоречу сам себе? Если ничего не поделать, если ситуация совершенно безнадёжная, то зачем иметь школу, зачем преподавать, зачем выполнять всю эту работу? Неужели вы попусту тратите время, деньги, свои усилия?

Возникает парадоксальная ситуация – положение совершенно безнадёжное, ничего нельзя сделать, но в то же время есть школа, где вы можете работать, чтобы обрести свободу. Эту ситуацию можно понять. Её понимание состоит в том, что учения существуют не для того, чтобы вы взращивали в себе надежду, но чтобы со временем вы осознали правдивость моих слов. Школа приносит пользу потому, что в итоге даёт опыт и какое-то понимание безнадёжности ситуации. В этом и состоит роль учения. Только когда вы в полной мере поймёте из собственных наблюдений за своим умом и реальностью, что находитесь в отчаянном, безнадёжном положении, тогда вы сдадитесь. Когда вы ощутите полную безнадёжность и сдадитесь – не из отчаяния, а по причине понимания, тогда возникнет свобода. Свобода не возникнет, когда вы чего-то достигнете. Свобода возникнет только в результате понимания ситуации. В сущности, свобода – не результат понимания ситуации, свобода – это и есть понимание ситуации.

Надежда есть, но эта надежда состоит в том, чтобы наконец понять: нет никакой надежды. Когда вы увидите на собственном опыте, что нет никакой надежды на обретение свободы, вы прекратите бороться. Только тогда вы будете готовы сказать: «Ладно, я ничего не могу поделать; лучше прекратить это». Когда вы не питаете надежд, ничего не отвергаете, отсутствуют противостояние и конфликт. Есть гармония, счастье и свобода. Так рождается любовь.

Как видите, всё очень непросто. Тут же все скажут: «О, хорошо, теперь я буду упорно работать над тем, чтобы достичь такого понимания». Почему? Что вас побуждает так думать? Всё, что я хочу сделать, – помочь вам увидеть безнадёжность ситуации, но ум всё равно хватается за надежду: «Ах, в конце концов, есть шанс. В ином случае шансов нет». Ум не может делать ничего другого. Его роль состоит в том, чтобы надеяться и отвергать. Если он не делает того или другого, он полностью останавливается. Что осталось? Что останется, если мы поймём это? То, что есть в любом миге. Останется реальность, нравится вам это или нет. Отвержение не заставит её исчезнуть. Вы лишь отделяете её от себя и создаёте разлад. Надежда на изменения не заставит реальность уйти. Вы можете вытеснять, отрицать или подавлять её, но это лишь порождает разлад, конфликт и страдание. Помните, что здесь мы обсуждаем ваш внутренний опыт. Не стоит сбивать себя с толку, пытаясь применить это учение к действиям в мире, прежде чем поймёте свой ум.

Единственное, что вы можете сделать, – безусловно принять то, что есть. Тогда то, что остаётся, – это необусловленное понимание того, что есть, – безусловное и лишённое подоплёки [19]19
  Букв. motiveless – то есть «немотивированное, лишённое какого-либо мотива».


[Закрыть] понимание всей правды ситуации.

Таково отношение сущности, реальности, а не личности. Это надежда, но такая, которая не ощущается как надежда. В ней нет цели, разделения, борьбы. Есть чистая, не имеющая какой-либо подоплёки любовь к истине, которая есть реальность.

Если вы любите истину ради неё самой, истина освободит вас. Но если вы надеетесь, что истина освободит вас, вы не сможете освободиться. Вы должны любить истину ради неё самой, не питая надежды. Тогда не возникает вопрос о свободе / несвободе, о сущности / не-сущности, о просветлении / не-просветлении. Есть лишь любовь к истине, и только. Больше ничего нет. Всё другое приносит разлад. Принятие того, что есть, понимание того, что есть, любовь к истине-правде, присутствующей в каждом миге, – это естественное состояние, состояние вне личности, состояние не-ума, состояние неразделения. Это состояние, когда человек отпускает себя.

Когда я говорю, что нужно любить истину, любить реальность, в полной мере принимать то, что есть, без всяких условий, что это значит? То, что есть в настоящий момент, может включать отвержение того, что есть. Будете ли вы отвергать это отвержение? Обращайте внимание на этот тонкий процесс и осознавайте это движение. Полное осознание такого движения пробудит понимание, которое, как мы уже говорили, и есть свобода. Истина ситуации – свобода. Сознавание не нуждается в мотивации. Оно просто есть. Мы всегда сознаём что-либо. Пока присутствует интерес к чему-либо, сознавание отворачивается от одного и направляется на другое. Когда отсутствует интерес, сознавание будет просто свободно присутствовать. В сознавании возникает возможность понимания, ви́дения истины. Поскольку возможно сознавать и понимать, возможны свобода и счастье.

Правильная позиция, из которой вы сможете совершать эту работу, – всегда сознавать, интересует ли вас истина того, что сейчас происходит, или вы пытаетесь чего-то достичь. Совершаете ли вы сейчас работу, чтобы что-то обрести, достичь определённой цели, или совершаете её из любви к истине?

Требуется определённое изменение установки, нашего отношения, чтобы мы наконец поняли безнадёжность ситуации. Вы находитесь в тупике и разладе, поскольку всё ещё надеетесь, что ситуация изменится. Такая надежда порождает желание; желание порождает отвержение того, что есть; отвержение того, что есть, порождает разделение; разделение порождает конфликт; конфликт порождает страдание; затем страдание порождает поиск. Поиск усугубляет отвержение и конфликт, и цикл повторяется.

Вы можете подумать, будто я говорю, что работа не имеет смысла. В ней есть смысл: она даёт нам возможность понять ситуацию. Сущность необходима, потому что именно сущность поможет вам принять то, что есть. Многие другие методы пытаются разобраться в ситуации, не учитывая присутствия сущности, что сильно осложняет процесс. Здесь мы легко осознаём и переживаем сущность. Сущность присутствует не для того, чтобы мы получили какое-то удовольствие, реализовали свои желания или что-то приобрели. Сущность присутствует, чтобы мы со временем поняли, что самое главное – это истина.

Если вы отвергаете истину, возникают конфликт и страдание. Это главная истина. Больше ничего нет. Не имеет значения, что именно есть, – будь то сущность, личность, ум, тело. В реальности это вообще не имеет значения.

Если вы отвергаете её, вы отвергаете её. Если вы принимаете её, вы принимаете её. Если вы отвергаете свой опыт, вы встаёте на сторону страдания. Если вы принимаете свой опыт, вы встаёте на сторону сущности. Так обстоят дела. Дело не в том, что вы получите, не в том, что вы имеете. Важно то, из чего вы исходите, ваша установка. Откуда вы действуете – из личности или сущности? В этом состоит реальное преображение.

Здесь нужно понимать, что, когда я говорю о принятии, я не имею в виду активную установку, когда вы цепляетесь или привязываетесь. Я говорю лишь о пребывании в опыте, без оценок. Это открытое присутствие в любых явлениях, проявляющихся в вашем сознании.

Вы можете копить переживания сущности и иметь их целые горы, но если ваша установка – на приобретение, исполнение, достижение некой цели, вы взращиваете свою личность; она становится только больше.

Страдание обязательно возникает. Иначе быть не может. Однако можно быть свободным от страдания, когда отсутствует желание быть свободным от него. Свобода возможна, но она проявится лишь тогда, когда не будет стремления к свободе. В итоге мы должны отбросить стремление к свободе.

Это не значит, что теперь вы можете начать избавляться от своих желаний. Что вы можете сделать – это понять движение желания. Если вы обратите внимание на себя во время медитации, вы заметите, что ваш ум пребывает в движении, ваши эмоции пребывают в движении. Когда вы злитесь, на что вы злитесь? Вы злитесь, потому что происходит не то, чего вы хотите. Вам не нравится то, что происходит. Другой делает то, что вам неприятно, или вы переживаете нечто неприятное. В конечном счёте в основе гнева лежит отвержение. Когда вы печалитесь, почему это происходит? Вы печалитесь из-за некой утраты, или из-за того, что происходящее не соответствует вашим представлениям, или потому, что отсутствует предмет вашего желания. Поэтому в основе печали – отвержение. В основе всех эмоций – отвержение того, что есть сейчас, как и в основе всех ваших мыслей. Полная свобода означает полное отсутствие личности. Полная свобода означает сущность – никакого ума и никаких эмоций.

Это не значит, что нужно отвергать свои печаль и гнев. Мы пытаемся понимать. Мы ни к чему не пытаемся прийти. Цель работы – не в обретении свободы или счастья. Работа не призвана избавить вас от страдания. Она призвана помочь вам увидеть реальность вещей такими, какие они есть. Она призвана помочь вам наконец осознать, что происходит на самом деле. Работа требуется, чтобы постепенно вы пришли в соответствие с истиной, оказались на стороне реальности.

Когда вы приходите в соответствие с реальностью, вы не беспокоитесь о том, есть боль или нет. Реальность – то, что есть прямо сейчас. Истина – это понимание и принятие реальности. Безусловное понимание этой реальности – единственная здравая установка, которой может придерживаться человек. И в конечном счёте это вовсе не действие и не установка. Это просто истина.

Когда вы увидите, что движение ваших эмоций – это отвержение настоящего момента и желание чего-то иного, когда вы увидите, что движение ваших мыслей – лихорадочная деятельность, цель которой – пережить, получить, надеяться, воображать что-то лучшее, чем сейчас, – вы увидите, что чувства прекратятся, мысли утихнут и воцарится полная пустота. Здесь пустота – это отсутствие всякой личности. Тогда сущность сможет присутствовать реальнейшим образом, единственным реальным образом.

Это может произойти только через понимание, только через истину и никак иначе. Понимание – просто понимание, а не достижение понимания. Понимать – значит видеть в точности то, что есть. Это действие бескорыстной любви. Вы не сможете увидеть реальность, если отвергаете её. Вы можете начать с понимания своего отвержения реальности.

Как видите, работа состоит не в том, чтобы стать лучше или хуже, приумножиться или приуменьшиться. Дело не в том, чтобы обрести свою сущность, достичь просветления или свободы. Всё это в итоге – концептуальные понятия. Настоящая истина – здесь, присутствует как она есть, и ей не нужен ваш ум, который говорит, что хорошо или плохо. Она присутствует в том, что есть.

Любое неприятие того, что есть, – страдание, даже если такое отвержение обусловлено надеждой на обретение Бога, на свободу или просветление. Просветление или свобода станут плодами этой работы, но это не насущный вопрос. Насущный вопрос – не в просветлении. Не в свободе. Насущный вопрос: «Что есть?».

Если вы испытываете переживание определённых сущностных аспектов, например свободу или какой-то род сознания, и хотите удержать их, работать ради их достижения, что вы делаете?

Тогда фактическая истина – это истина о том, что «надежды нет». Высшая же истина – «то, что есть». Если есть желание – есть отвержение того, что есть. Если есть какое-то хотение – есть отвержение того, что есть. Так возникла личность, так она сохраняется: через отвержение того, что есть, через создание разделения.

Личность – это точка зрения. Просветление, или реальность, – тоже точка зрения – и ничего больше. Это не какое-то конкретное состояние. Личность – точка зрения, которая состоит в том, что нужно получить что-то, прийти куда-то. Просветление, или свобода, или реальность, – точка зрения, которая состоит в том, что «есть» то, что есть. Есть именно это, и нет никакой надежды на что-то иное.

Когда я говорю о «принятии того, что есть», я не имею в виду принятие в себе бессознательности. Принятие того, что есть, – это полноценное сознание, полное сознавание того, что есть. Когда человек пребывает в неосознанности относительно того, что есть, он это отвергает. Просветлённая точка зрения, или естественная точка зрения, как я предпочитаю её называть, состоит в том, что есть то, что есть, – всегда. Это может быть личность, сущность, жар или холод. «То, что есть» – то и есть. Очень просто. Если возникает попытка получить нечто иное, изменить то, что присутствует в вашем внутреннем опыте, тогда есть конфликт. Это чёткое понимание, а именно – простое восприятие того, как всё устроено. Вы ничего не получаете, не стремитесь куда-либо прийти. Есть просто восприятие того, как в действительности всё происходит.