Текст книги "Ведическое миропонимание славянорусов и ариев"

На древних кладбищах славянорусов археологи находят много погребальных урн, куда предки собирали прах родных вместе с золой и обгоревшими останками костей. С принятием христианства во всем славянском мире стал использоваться обряд захоронения. Отмечается, что в некоторых славянских племенах сохранялось правило, присутствующие на похоронах должны быть одеты в белую (траурную) похоронную одежду или с белыми похоронными накидками, а в знак скорби голову покрывали белыми покрывалами.

Таким образом, мы с вами подошли к завершению первой главы данной темы, ее главная задача состояла в том, чтобы коротко ознакомить читателя с историческим прошлым наших далеких предков и подготовиться к рассмотрению душевного состоянии славянорусов, их верования и познания окружающего мира. В давние века славянорусы и арьи, ведомые богом Солнца Яром, пришли с севера в Азию и основали великое царство в землях Семиречья (степи Казахстана и Южного Урала). Уже в те годы ведическая вера растеклась по всей Евразии. Если первый исход был с Северных островов, то затем уже из Пенжа и Индии через Кавказские горы проникли в Малую Азию и Предгорье Карпат. Я излагаю точку зрения Е. Е. Кузьминой из работы «Древнейшие скотоводы от Урала до Тянь-Шаня» (Фрунзе. 1981), но читатель может встретить иное мнение по этим вопросам. Согласно славянским легендам, предки славянорусов и ариев пришли в Индию с Урала тогда же, когда расселились по евразийским степям и Русской равнине. Один из родов ариев тогда двинулся на юг, перевалил Гималаи и оказался в Индии. Ко 2-му тыс. до н. э. от прежних завоевателей не осталось и следа. Лишь спустя полтысячелетия Индию захлестнули новые волны ариев, пришедших из Ирана и принесших с собой также и новое учение о Всевышнем – ведизм. Во 2-м тыс. до н. э. от огромного этноса ариев отделилась большая ветвь индоевропейцев, которые пошли на запад, другая ветвь из числа так называемой андроновской культуры оставила следы на юге и составила ирано– и индоевропейскую языковые группы.

Если в 1-м тыс. до н. э. в Казахстане, на Тянь-Шане, во всей Средней Азии и в Иране население говорило на иранских языках, входящих в индоиранскую языковую общность, то в середине 2-го тыс. до н. э. родственные индоиранские языки и культы общих божеств распространялись в далекой от Семиречья Индии и в более далеком царстве Метанни в Месопотамии.

Население большей части Европы и части Азии говорит на индоевропейских языках. Это славяне – русские, украинцы, белорусы, поляки, чехи, словаки, болгары, сербы, хорваты; балты – литовцы, латыши; германцы – немцы, шведы, норвежцы, датчане, англичане; романцы – румыны, молдаване, французы, португальцы, испанцы, итальянцы и древние римляне, писавшие на латыни; а также современные и древние греки, армяне, народы, живущие во 2–1 тыс. до н. э. в Малой Азии: хетты, палайцы, лувийцы, ликийцы, фригийцы (родственные фракийцам Подунавья), наконец, индоиранцы: индийцы (древний письменный язык называется санскритом), иранцы, афганцы, таджики, малые народы Памира и Гиндукуша, осетины, живущие на Кавказе и являющиеся потомками ариев, скифов и сарматов, обитавших в 1-м тыс. до н. э. от Дуная до Приуралья; родственные скифам саки. И древние землевладельческие народы Средней Азии – парфяне, бактрийцы, согдийцы, хорезмийцы и древнее население Ирана – мидийцы, персы и соседние племена Афганистана.

Следующая ветвь отправилась южнее и через Пенджаб прорвалась к долине реки Ганг, где к тому времени процветала хараппская культура. Но большинство из этих индоевропейских ветвей, остались на месте и сформировали новый этнос, который и получил название «славянорусы».

Основы ведических, философско-мифологических воззрений славянорусов

На заре возникновения разумного человека его постоянно преследовал страх перед непознанными явлениями природы и хищными животными, непонятными причинами смерти соплеменников. Подобные явления и природные катаклизмы и в связи с этим огромные эмоционально-психологические нагрузки принуждали первичные группы семей вести поиск защиты или примитивное объяснение происходящим процессам. Соответствующее тому периоду мышление человека могло сформировать понятие о существовании сверхъестественных сил и представление о непознаваемости связей между происходящими явлениями в действительности и имеющими для человека судьбоносными решениями.

Это представление компенсировалось наделением вселенной и окружающего их мира верой в существование неких сверхопытных и сверхчувственных сил, влияющих на происходящее в природе и ставит в их зависимость судьбу человека, и потребность к мистифицированному таинству происходящего.

В научном мире такое состояние общества делится: на теоретическую часть; религиозно-философскую мистику с ее богословием; теософию, сопровождающейся своеобразными обрядами; на практическую – связанную с гаданием, пророчеством, ясновидением, чародейством, спиритизмом и суеверием.

Такие условия побуждают нас совершить экскурс в глубину первобытных эпох, чтобы понять формирование мировоззрения и религиозные представления славянорусов в те далекие времена.

Прежде всего, необходимо учитывать, что все ступени последующего развития всего человеческого общества конкретно коснулись и древнего, говорящего и биологически современного человека, рожденного на Русском Севере и Русской равнине. Не в одно время и не на одном уровне своего развития он занял все обитаемое евроазиатское пространство. Этот процесс длился чрезвычайно долго. И каждый этап сопровождался совершенствованием многообразия хозяйственного и бытового облика общественных групп.

Расселение человека на обширных территориях, в различных условиях природной среды имело исключительно большое значение в истории человеческого общества, которое находилось в постоянных поисках более совершенных способов защиты от голода, холода и хищных животных. И только углубляясь в историю человечества, мы можем осознать постоянно возрастающее, более могущественное влияние на него со стороны природных сил.

Рассмотрение условий природной среды, в которых протекало существование первобытного человека, целесообразнее начать со времени, охватывающго несколько последних тысячелетий, названного в геологии позднечетвертичной, а также современной эпохи (голоцена).

Примерно за 10–12 тыс. лет до н. э. огромный ледниковый щит Европы, достигший 1–2 тыс. м высоты, начал таять (приложение 1). На смену плейстоцену пришел новый геологический период – голоцен, переходный период от ледникового к современному климату, полный различных новшеств, как в области природных условий, так и в человеческом образе жизни.

Мезолит, или среднекаменный век, является ярким доказательством влияния среды на жизнь и эволюцию человека. Природа изменилась во многих отношениях: потеплел климат, растаял ледник, потекли на юг бурные полноводные реки; постепенно освобождались большие пространства земли на Русской равнине, обновилась растительность, обнажились глинистые залежи, исчезли некоторые животные (мамонты, носороги, саблезубый тигр и т. д.). В связи с этим исчез устойчивый, налаженный быт палеолитических охотников на крупных животных, и заново в новых экологических условиях создавались новые формы ведения хозяйства. Обилие гибких деревьев позволило сделать замечательное изобретение, новое оружие для охоты, а позже и военных действий – лук со стрелами. Оружие расширило сферу охоты: наряду с оленями, лосями лошадьми объектами охоты стали и мелкие звери и птицы. Наши нынешние познания свидетельствуют о том, что территория, заселенная человеком, в период позднего палеолита значительно расширилась. Только на землях современной России обнаружено более 300 из их числа. Характерно, что существенная часть установлена за последние тридцать лет. Стоянки человека обнаружены от Днепра до Хабаровска и Приморья, от Закавказья до Лены, Алтая, Ангары, Енисея и на север до Печоры, Олекминска и Верхоленска. В связи с установлением родового строя улучшились условия жизни людей, сократилась смертность, увеличилась продолжительность жизни (есть данные, что неандертальцы в среднем жили 23 года), человек стал чуть меньше зависеть от природных условий. Эпоха палеолита завершилась в конце ледникового периода. Ее сменила эпоха мезолита (средне каменного века), которая продолжалась до 5 тыс. лет до н. э. Человек стал человеком, потому что он постоянно был вынужден бороться за жизнь.

На возможно возникший вопрос: зачем я так подробно описываю это? Думается, что после прочтения первой главы, с многогранными выводами проживания славянорусов и ариев на просторах Евразии, читателю будет легче представить те условия, в которых проживал человек в вышеуказанные периоды. «Мы должны скорее уяснить себе, в силу чего мы этим вопросом придаем такое роковое и важное значение, а для этого мы должны воспользоваться историей развития религиозных и этических чувствований» (Ф. В. Ницше. «Странник и его тень». МСС. СПб., 2017. С. 147).

Надо учитывать, что останки древнейшего гоминида, или предчеловека, обнаружены на просторах Африки примерно 4,6 млн (по другим данным, 2 млн) лет, а пришедших в Евразию через Кавказские горы 1,7 млн лет назад, о чем свидетельствуют обнаруженные останки в районе Дамисии на территории современной Грузии. В 1982 г. археологи в местечке Диринг-Юрях на юге Якутска обнаружили чопперы (орудия труда из камня древнего человека), которые на 500 тыс. лет старше африканских, а также несколько стоянок-пещер австралопитеков среди Ленских столбов и останки обезьяны. Эти находки оспаривают бытующие утверждения о том, что только Африка является прародиной человека. Думается, что предчеловек мог возникнуть там, где были соответствующие теплые условия, а 2 млн лет назад он был на юге современной Якутии. Брахицефальный хомо сапиенс сапиенс (круглоголовый, биологически современный, говорящий) человек был сформирован примерно 40 тыс. лет назад. В это время уже можно вести разговор о предпосылках к возникновению зачатков верования. «В лесах и оврагах, в болотах и под нависшим небом жил человек в постоянной нужде. В этих условиях он научился презирать действительность, презирать все близкое…» (Там же. С. 148).

Как известно, уже во время коллективной охоты стали появляться наскальные рисунки, о чем поведали нам многочисленные исследователи, в том числе и А. П. Окладников в работах «Ленские древности», «Олень золотые рога». Причем подобные наскальные рисунки были обнаружены учеными в различных уголках нашей страны и далеко за ее границами. Уже в те далекие времена люди начали изображать зверя, символизировавшего собой основное условие их существования, простейшим образом выставляя его голову и часть туши. Это были своеобразные мишени, используемые в ходе инструктажа участников перед охотой и подготовки молодежи к ней. «В палеолитическом искусстве очень часто встречаются изображения оленей, но они ничем не выделяются из общей массы рисунков других животных, служивших объектом охоты и потому изображавшихся на стенах пещерных святилищ». (Б. А. Рыбаков. «Язычество древних славян». С. 87). Одновременно стали появляться первые, вылепленные из глины, а позже и из камня фигурки человека и животных, являющиеся предпосылкой скульптурного искусства.

Все это свидетельствует о становлении и дальнейшем развитии умственной деятельности человека. Одновременно с искусством формировалось и первобытное верование, которое связывало различные природные явления. Хотя нельзя исключать и того, что еще далеко до возникновения подлинного самосознания, предок современного человека, занимаясь охотой или осуществляя погребение покойников, уже формировал определенные нормы поведения, которые диктовались не только необходимостью, но и верой в существование сверхъестественных сил.

Многогранность языческого мировоззрения, сложившегося из наслоений многих эпох, соответствовала многообразию форм культа и мест обращения к потусторонним силам, родившимся в сознании древнего человека. Учеными отмечается, что моления об удачной охоте, а позже о хорошем урожае и приплоде домашнего скота, а также различные заклинательные действия, обращения к силам природы и к духам добра и зла, якобы повсеместно рассеянным в природе, производились тоже повсеместно. Местом обращения к этим силам и принесения им жертв («треб») могло быть и отдельное жилище, но чаще всего выбиралась просто площадь среди селения или ключ-родник, и луг за околицей, и берег реки, и лесная поляна.

Одни ритуальные действия не требовали почти никакого реквизита, кроме венка из цветов, свежесорванной ветки березы или разведенного на берегу реки костра. Для других видов ритуальных действий требовались некоторые временные сооружения на одно празднество, даже постоянные «капища» или «кумирни идольские», снабженные деревянными или каменными изображениями богов. Различны были и радиусы притяжения ритуальных пунктов: одни обряды замыкались только внутри дома и усадьбы одной семьи, другие собирали на идольские пиры всех мужчин одного или нескольких селений. Все это многообразие и многоступенчатость мест культа прослеживаются с древнейших праславянорусских времен.

На деле наука лишь констатирует, что изменение в природе самого человека наступило с началом эпохи верхнего палеолита – 40–30 тыс. лет, что полностью соответствует результатам последних археологических открытий на нашей земле. При первых самостоятельных шагах человек мог приобрести первичный опыт только при анализе происходящих процессов и явлений, а для этого потребовались не годы, а несколько десятилетий.

Можно лишь предположить, что первобытная религия связана с их первичными умозаключениями об одушевлении природы, т. е. они еще не могли различать одушевленные и неодушевленные предметы. Все изначальные формы верования прошли и предки ариев и славянорусов. Еще в V в. до н. э. дорийский философ Критий считал, что боги выдуманы людьми, чтобы внушить страх и принудить массы исполнять законы, придуманные волхвами, жрецами.

Такая форма верования учеными названа аниматизмом (от лат. animatus – одушевленный), то есть вера в душу, которой обладает всякое живое существо и всякий предмет. Или вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывая им разум, дееспособность и сверхъестественное могущество. «Наш предок представлял себе природу живой, одухотворенной, сочувствующей или враждебной человеку, но не пассивной. Первобытная ненаучная мысль может работать только под известными формами, субъективно: человек приписывает предметам те свойства, какие он наблюдает сам в себе. Вот почему наши предки наделяли чувствами и мыслительными способностями не только живых, но и неодушевленные предметы» (Н. М. Гальковский. «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси». Харьков., 1916. С. 44).

Окружающий человека мир и природа буквально давили на его сознание и заставляли подчиняться их требованиям. Тем более стадный характер человека при добывании пропитания и защите от катаклизмов, а также брачные связи, рождение и смерть усиливали примитивную зависимость от сверхъестественных сил, которые повелевают всем, что его окружает. Эти силы побуждают к мысли о существовании покровителей человека, семьи и рода и магических связях явлений с действительностью. В последующем аграрная магия, являвшаяся главным стержнем культа, требовала близости к природе, к полям, рощам и горам, господствующими над полями и лесами.

Шаманизм стал первой сферой человеческой деятельности, которую в полной мере можно считать одной из ранних профессий. Исследователь Гарвардской высшей школы искусств и наук Манвир Синх отмечает, что шаманы могли управлять погодой, обеспечивать удачу на охоте, излечивать больных. Шаманы (колдуны) составляли особую, наиболее привилегированную и обособленную часть общества, которая пользовалась уважением среди жителей и властью.

Перед тем как стать полнокровным шаманом, человек должен пройти обряд инициаций, который включал в себя ряд длительных и сложных процедур. Этот этап проводил своеобразную черту между ним и остальными представителями племени и утверждал право шамана на осуществление его «магической» деятельности. По словам Синха, именно особые способности отличают шамана (колдуна) для проведения специализированных ритуалов, которые доступны далеко не всем. Совершать магические действия может далеко не каждый член общества. Если среди жителей племени были люди, ответственные за изготовление бытового инвентаря, одежды и оружия, были хорошими охотниками или готовили вкусную пищу и этому могли научить каждого, то быть шаманом (колдуном) могли только избранные, наделенные особым природным даром Всевышнего.

Появляется и вера в происхождение человека от одного предка: животного, птицы, пресмыкающегося. Это явление ученые назвали «тотемизмом», то есть вера в родство человека и его тотема, а также что они произошли от единых предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема, который необходимо оберегать. Возможно с этого времени возникло понятие о реинкарнации, то есть возможном перевоплощении умершего человека в его тотем или другие предметы и обратно. На взгляд ученых, уже в те далекие времена, возможно, возникло мнение, что души могут оставить тело временно (во сне) или навсегда во время смерти. Это положение нашло более конкретное воплощение во всех последующих религиозных учениях о реальном существовании души. На одном предположении я и хочу остановиться более подробно.

Забегая вперед, следует подчеркнуть, что ряд исследователей, из числа мистиков и уфологов, которые все ищут НЛО, предполагают, что жизнь на Земле произошла от инопланетян, хотя существенных доказательств до настоящего времени не предъявлено. В свое время, знаменитый швейцарский психиатр, психолог и ученик Фрейда К. Г. Юнг (1875–1920) писал: «НЛО – это впечатляющий образ целостности: простая округлая форма этих объектов удачно воплощает архетип, играющий, как мы знаем, главную роль в объединении несовместимых с виду противоположностей; вот почему форма НЛО наилучшим образом компенсирует беспорядочность, раздробленность нашей жизни. Более того, этот архетип имеет принципиальное значение в ряду других архетипов, ибо он упорядочивает хаотическое состояние и сообщает личности максимальную возможность единства и целостность» (К. Г. Юнг. «О современных мифах». М.,1988. С. 43).

Я не берусь оценивать научное обоснование нижеследующего вопроса, скорее всего, оно относится к одному из ранее существовавших магических взглядов на человека. Ведь в далекие времена магия очень сильно была развита, и существовали даже целые школы в Египте, Шумере, Вавилоне. Не исключено, что взгляды на душу изложены из числа этих мифических воззрений. С далеких времен идет более тонкое понятие души, а сегодня получило широкое распространение среди различных «народных» целителей и колдунов, владеющих оккультными знаниями – чакра, – что в переводе с санскрита означает колесо. «Чакры имеют вихревую структуру и представляют собой силовые вихри тонкой энергии и имеют вид спиральных конусов. Через чакры происходит информационно-энергетическое взаимодействие души человека с окружающим пространством» (В. А. Истархов. «Удар русских богов». М., 2005. С. 109).

Далее он приводит и ее структуру без расшифровки данного изложения: теменная (под названием сахасрара) отвечает за связь с космическими силами – богами; третий глаз или большие полушария мозга (аджна) – ясновидение; горловая (вишудха) – творчество; сердечная (анахата) – любовь, справедливость, ощущение добра и зла; около пупка (манипура) – контроль, управление, воля, власть; половая (свадхистана) – размножение, секс, оргазм; около копчика (муладхара) – выживание и прием различной космической энергии и волн. Все подлинные названия даны в скобках по санскриту.

Одну из форм язычества еще называют «фетишизм» или вера в сверхъестественные свойства предметов, проявился в создании идолов – предметов из дерева, глины и иных материалов и различного рода амулетов, талисманов. Именно в этих предметах древние люди видели определенных носителей частицы того сверхъестественного могущества, которое приписывалось миру духов, предков и тотемов. С фетишами такого рода в большей степени имели дело различные волхвы, колдуны, жрецы, маги и шаманы. Это верование явилось завершающей стадией процесса формирования всего комплекса религиозных представлений человека на ранней ступени его развития.

Суть язычества еще в том, что адепты верят во многих богов, приписывают божественные свойства всем живым и неживым предметам и природным явлениям, отрицая существование единого Всевышнего Бога, поэтому в научной среде язычество еще называют пантеизмом. «У многих народов наблюдаются родственные учения. Существует исконное древнее учение, которым занимались мудрейшие народы и государства и мудрые люди – египтяне, ассирийцы, индусы, персы, одризы, самофракийцы, элевсинцы и гиперборейцы, мудрейшие древние народы-гомеровские галактофаги, кельтские друиды и геты, рассуждали (о тех вещах, что и библия). Лин Музей, Орфей, Ферекид, перс Зороастр, Пифагор рассуждали об этом, изложили свои положения в книгах и сохранили их до нашего времени» (А. Б. Ранович. «Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства». М., 1990. С. 273).

Здесь необходимо отметить, что различные племена славянорусов, уже в 1-м тыс. до н. э., занимали огромнейшую территорию евроазиатского пространства, но никогда не были объединены ни экономически, ни политически. Впоследствии, это и стало огромнейшей бедой для их существования. Многие племена просто исчезли, другие, наоборот, только окрепли духовно, закалились характером. Различные этносы, вышедшие из единого человеческого древа, в целях расширения своего жизненного пространства стали всячески вытесняться и вытеснять из обжитых ими земель. В те времена реально у них не существовало и единой религии. При этом только западные славяне, проживавшие ранее к востоку от Эльбы, и частично восточные оставили следы ведического верования. По сохранившимся источникам, во всех племенах длительное время сохранялся патриархально-родовой строй и каждое из этих племен возглавлялось старейшинами, как правило, избиравшимися на Вече. Именно у славянских племен был утвержден и длительно соблюдался принцип народной демократии, где каждый взрослый мужчина или старейшина семьи имел право голоса и мог решать судьбу своего племени. Установившееся правило длительное время сохранял культ почитания предков, который был связан с погребением. По всей территории их проживания, археологи обнаружили места их захоронения, причем в V–VII вв. встречались места с могилами трупосожжения, а затем и трупоположения. У разных племен происходило по-разному, и нет необходимости на этом останавливаться. Но главное, что объединяет все эти раскопки, – это то, что наши предки имели твердое верование о существовании загробной жизни. Доказательством тому служат многочисленные предметы быта в местах захоронения.

В память о погребенном всегда устраивались тризны. Характер их проведения различный, летописи оставили для потомков некоторые из них, в том числе и тризну княгини Ольги по своему мужу князю Игорю. «И посла Ольга ко Древлянамъ рекши сице: се уже иду къ вамъ, пристройте медъ многъ и вино внъ града, идеже убисте мужа моего, да поплачу над гробом его, сотворю тризну надъ нимъ. Они же то слышавшее меду много и вино. Ольга же поимши мало бояр своих по двъсти, и легко идущи, приде ко гробу мужа своего, и плакося по немъ. И повелела людямъ своимъ могилу ссыпати велику; и яко ссыпаша, и повеле тризно сотворити, и сотвориша. И посемъ седе питии съ Древляны, и повелела Ольга отроком своим служити петред ними, а сами да не пить… И яко упишася Древлянее, и повелела Ольга отрокамъ своимъ, да перепивают Древлянамъ, а сама отъиде кроме ихъ, и повелела сещи ихъ, и изсекоша Древлян 5000. Ольга же возвратилась к Киеву» (Ф. Гиляров. «Предания русской начальной летописи». М., 1878. С. 230).

«Под словом „тризна“, творимая над покойником, надо понимать, конечно, не поминальный пир по умершему (носивший название „страва“), а боевые игры, ристания, особые обряды, призванные отгонять смерть от оставшихся в живых, демонстрировавшие их жизнеспособность» (Б. А. Рыбаков. «Язычество древней Руси». С. 87). Надо иметь в виду, что тризна не заканчивалась погребальным пиршеством, а сопровождалась еще и своеобразным праздником драматического характера. В связи с тем, что славянорусы практически постоянно были вынуждены защищать свои земли и в бою, где погибали их сыны, то и по погибшим устраивали некоторые сценические эпизоды битвы, которые сопровождались бряцанием оружием, боевыми возгласами и соответствующими песнями. Однако они не носили характер воспроизведения какой-либо битвы или вооруженного столкновения, в котором участвовал захороненный. «Тризна – это обрядовая военная игра, бой, в применении к усопшим – поминки по нем военного игрою, битвой, корневой смысл слова „тризна“ такой: „тризна“ значило бой, поединок; „тризнище“ – место боя. В старину тризной называли празднество, соединенное с военными потехами» (Н. М. Гальковский. «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси». Харьков, 1916. С. 76).

Ученые сходятся во мнении, что вся эта игра носила магическую подоплеку в виде боя против злых духов, и цель игры состояла в том, чтобы отогнать этих духов не только от покойника, но и от племени. Только после этого устраивался погребальный пир с обилием еды и выпивки. Это правило сохраняется до сих пор практических у всех славянорусов – угощать всех прибывших на погребение закусками и крепкими напитками. Говоря о ритуалах, в честь душ умерших, заслуживают упоминания также русалии и радуницы. Все они представляют глубокую древность. Например, в Белоруссии и сегодня хозяин предлагает небольшое количество еды и напитков душам предков, которых призывает принять угощение, а после и благодарит за то, что приняли его. Не исключено, что подобное было и в далеком прошлом этого народа.

В источниках сохранились и такие виды тризн, называемые Братской Тризной, которые устраиваются на третий день Великих Овсеней (последний месяц осени – ноябрь). Подобное мероприятие проводилось после уборки урожая. В этот день вырывался в поле кругообразный ров, яма, замыкавшаяся вокруг небольшого холма (по возможности), и в ней садились празднующие Тризну. Присутствующие садились в кольцеобразный ров так, чтобы ноги находились в яме и соприкасались с землей, и как бы своими ногами в земле беседовали с усопшими родственниками. Такая Тризна посвящалась Тримурти, то есть Богу в трех лицах. Потому и называлась Тризна, где корень «зна» обозначал все ту же «Веду». Если вникнуть, слово «Тризна», являлась как бы воплощением Трех Вед. В этом слове, несомненно, сохраняется ведическое значение. Сам праздник сопровождался пением гимнов, а затем приносилась жертва в воспоминание усопших и подавалось сочиво и коливо. Сочиво и коливо были блюда из вымоченных зерен жита (ржи), ячменя или пшеницы, сваренных в виде каши с медом из сот. В древней Руси было развито бортничество, то есть сбор меда диких пчел. Современное название этого блюда «кутья», где корень «кут» обозначал место. Каждый должен был съесть ложку этой кутьи, посылая хвалу богу, после чего садились за «жаризну», то есть за поедание жертвенного мяса. Оно запивалось брагой, хмельным медом или квашеным фруктовым соком сома (у ариев повсеместно готовился такой напиток с добавлением мухомора или сока растений, вызывающих галлюцинацию у человека).

Старший в роде, или кудесник (волхв, жрец), возливал этот напиток на землю, приговаривая: «Пейте с нами, братья, почив шиеся в Исварозе! (в лоне богов). Ешьте с нами кутью и жаризну. Приходите к нам на Тризну Братскую!» Среди мест, занятых живыми, были условно свободные места якобы и для мертвых, которым ставились угощения, жбан (глиняная емкость) пива и жаризна с кутьей. Говорили между собой, вспоминая усопших, которые ушли смотреть в Навь, откуда еще никто не возвращался, хваля их достоинства, трудолюбие, усердие в почитании богов и совершенные подвиги. Участники тризны ели и пили, время от времени обращались к незанятым местам (где должен сидеть усопший), как будто он невидимо присутствовал, а кутья и жаризна были на этом же месте. Для присутствующих усопший мысленно был рядом в Яви, но фактически находился в Нави. В таком состоянии кудесники или волхвы проявляли все свои знания, смекалку и ранее приобретенный опыт, заставляя внушением (считай гипнозом) видеть усопших среди живых. Помогало тому и питье Сомы, и та эмоция, которая рождалась под влиянием торжественности праздника. В этих условиях было достаточно кому-либо крикнуть: «Слава богам! Вижу отца моего!» (нередко, специально провоцировалось), как и другие, взволнованные этими словами, веря в чудеса и отсутствием смерти и лишь «тот свет», видели, в свою очередь, своего усопшего родственника. Коллективный гипноз приносил нужные для волхва, жреца или кудесника свои результаты. Присутствующие впадали в экстаз. Ибо Навь здесь везде, человек в таком состоянии мог и на дерево залезть и упасть, и в драке погибнуть. Такое общение с усопшими происходит в Яви через Навь. Рай или Божественное обиталище. Это как бы промежуточное состояние человека, ибо, когда мы живем в Яви, то жизнь проходит по законам Прави, установленным богами, то в будущем человек уходит в Навь, с теми же правилами загробной жизни. От таких мероприятий у присутствующих создавались иллюзии об отсутствии смерти, а было лишь созерцание «в Нави зряти» тех, кто ушел, усопшие, в свою очередь, уходили в Навь до весны.

Таким образом, совершая тризненную жертву – жаризну, участники мероприятия как бы возвращались к ведической жизни и стремились приобщить к ней и усопших. Тризна, если она была сельская, а не военная, проходила среди многих племен издревле и относилась к умершим родителям, братьям и сестрам, то есть к людям одного рода семьи. Здесь была просто беседа со своими родными, которые ушли в Навь. Если тризну устраивал князь со своей дружиной, то она уже была связана с воспоминанием павших и ушедших в Навь соратников. В этот день смерти не было, значит, она не существует и нечего ее бояться – таков замысел тризны.

Не существует ее и в другое время, так как ведийцам внушили и они верили, что и в водах можно видеть усопших. Для этого они пытались при свете луны увидеть лица усопших в ведре с водой. Это то же самое, что и обычный магический ритуал. Видение Нави в нем равносильно взгляду в потусторонний мир. «И там такой же свет, и землю пашут, венят и в снопы вяжут, и коней на водопой водят, никто никогда не плачет и не болеют, там нет ни зла, ни горя», – говорили на селе «старые люди», внушая односельчанам отсутствие разницы между тем и этим миром, тем самым умышленно поддерживая своих волхвов, колдунов и жрецов. Славянорусы, исповедовавшие ведизм, это знали в реальности после подобной тризны, ибо они твердо верили в существование Яви, Нави и Прави. «Чрезвычайно ценны для нас сведения о том, как в старину умершим устраивали баню (в чистый четверг) – обычай, который местами сохранился до наших дней. Для того чтобы по следам узнать приход мертвых, в бане сыпали пепел, тут же устраивалась для невидимых гостей трапеза из мяса, молока, масла и яиц… Для пользования духов в натопленной бане оставляли воду, полотенце и нижнее белье и велели им мыться» (В. Й. Мансикка. «Труды по религии восточных славян». М., 2016. С. 205).