Текст книги "Ведическое миропонимание славянорусов и ариев"

Единственный связанный с ним миф о том, как пыталась соблазнить его сестра-близнец Ями (книга и гимн 10), что свидетельствует о смене брачных отношений, когда кровнородственные брачные отношения ставились под запрет. Вообще же следует напомнить, что формулирование правил брачных отношений и соотносимого с ними родства представляется важным для мифопоэтического сознания.

Отношение к предкам в ведизме было двойственным. С одной стороны, их почитали и просили у них поддержки, с другой – в похоронных обрядах отгораживались от них, стараясь себя обезопасить от их негативного воздействия. Все, что касается предков, нередко в РВ сливается с подходом к ним со стороны древних поэтов, основателей родов, чье поэтическое творчество служило образцом для подражания потомкам в составлении новых гимнов.

В сборнике немало гимнов, описывающих различные стороны жизни ведийских ариев; многие гимны имели магические функции (оберег, обеспечение результата, стимулирование блага, ликвидация зла). Ряд гимнов имеют диалогическую форму. Особую группу составляют гимны-загадки: они использовались поэтами в процессе словесных поединков, проводимых во время ритуалов по инициативе жрецов или на новогодних празднествах, их содержание было связано с сакральными для ариев темами (космогония, структура мира, ритуал и его части, время и пространство).

Спецификой содержания и функционирования гимнов РВ, а также особенностями древнего ведийского языка объясняется загадочный, усложненный для понимания неоднозначный стиль гимнов, делающий их чрезвычайно трудными для переводов. Но поэты, превосходно владеющие своим искусством, почитались в народе как успешные сочинители и исполнители гимнов. «Их мастерство состояло в придании изощренной словесной формы священному, шедшему от богов, истинному знанию, которое они постигали своим внутренним взором и интуицией. Хотя в гимнах часто говорится о поэтическом вдохновении, деятельность поэта чаще всего описывается в терминах ремесел – плотницкого, ткацкого или кузнечного». (А. М. Дубянский. «Православная энциклопедия». М., 2004. Т. 8. С. 370).

Десятая книга существенно отличается изменениями языка, стиля и содержания текстов гимнов, что свидетельствует о более позднем происхождении многих из них. В ней отражена цикличность времени: они верили, что к концу каждого года мир возвращается в изначальное состояние хаоса, и Индре приходится вновь и вновь совершать свой подвиг. Это помогает ему в канун Нового года проводить разнообразные состязания: борьба, гонки на колесницах, игра в кости, словесные поединки. Для этих состязаний требовалась специальная подготовка их участников – осведомленность в области космологической информации, а словесные поединки могли проходить в примитивной форме по типу современных телевизионных: «Что? Где? Когда?» или «Кто хочет стать миллионером».

Подобное представление дают следующие стихи-загадки в гимнах первой книги РВ:

«…34. Я спрашиваю тебя о крайней границе земли. Я спрашиваю, где пуп мироздания. Я спрашиваю тебя о семени племенного жеребца. Я спрашиваю тебя о высшем небе.

35. Этот алтарь – крайняя граница земли. Это жертвоприношение – пуп мироздания. Эта сома – семя племенного жеребца. Брахман этот – высшее небо речи».

Для поэтов-жрецов победа в таком словесном поединке означала своего рода почин в новой форме деятельности и подтверждала его знание основных закономерностей модели того времени, то есть переход к новому рангу. В настоящее время стимулом к активному участию в подобных словесных состязаниях служат деньги. Для таких событий поэты готовили новые гимны, цель которых заключалась в том, чтобы к имеющимся текстам добавить новые силы, восхваляющие божество и усилить его влияние на совершение новых подвигов. Подобные поединки носили ритуальный характер, так как символизировали борьбу богов с асурами, и знаменовавший победу жизни над смертью, порядка над хаосом. По их окончании проходило награждение в виде ритуального обмена подарками между представителями разных кланов и групп.

Что касается космогонического взгляда индоведийцев о сотворении мира, то следует обратить внимание на 90-й гимн 10-й книги РВ, где сообщается схема, согласно которой первочеловек – космический гигант Пуруша был принесен в жертву богами, и из отдельных частей его тела возникли элементы мироздания:

«…13. Луна из (его) духа рождена, из глаз солнце родилось, из уст – Индра и Агни, из дыханья родился ветер.

14. Из пупа возникло воздушное пространство, из головы развилось небо, из ног земля, стороны света – из уха. Так они устроили миры». Кроме того, в 305-м гимне пятой книги «Махатхарата» (Пер. и коммент. Б. Л. Смирнова. Ашхабад., 1961) сказано:

«1. Так, вследствие непробужденности он (Пуруша) пребывает в непробужденном состоянии; из (одного) тела он в тысячу (других) попадает…

3. Из человеческого состояния он уходит в небо, из неба – в человеческое состояние. Из человеческого состояния – в преисподнюю… так странствует он бесконечно».

В «Законе Ману» также дается обоснование сотворения мира Богом Брахманом, который вознамерился создать из своего тела различные существа, для чего он сотворил воды и в них испустил свое семя, из которого возникло золотое яйцо, по блеску равное солнцу, и в нем родился прародитель мира. Из этой первопричины возник дух Пуруши, прославляющийся под именем Брахмы. Он прожил в этом яйце целый год и сам силой своей мысли разделил яйцо надвое. Из них создал землю и небо, а между ними атмосферу, восемь стран света и вечное местопребывание вод, составляющих основу существования всего сущего и несущего.

Из самого себя он также извлек разум, реальное и нереальное; из разума – сознание, имеющее самосознание и господствующее. Из огня, ветра (воздух) и солнца он извлек вечную Веду. Он также создал время, звезды, планеты, реки, океаны, горы, равнины и неровности. Для различия деяний он отделил дхарму (порядок и правило) от адхармы (хаоса), подчинил эти живые существа двойственным состояниям – например, наслаждению и страданию и т. д. Ради процветания миров он создал из своих уст, рук, бедер и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшья и шудру. Разделив свое тело, он с одной половины стал мужчиной, а другой – женщиной. Вот так в другом источнике описано мифологическое представление о сотворении мира.

В тексте упоминается «дхарма», которая по своему содержанию означает совокупность правовых, моральных и других норм, определяющих добродетельность человека и правила жизни в зависимости от его общественного положения. В это понятие включались следующие признаки: постоянство, снисходительность, смирение, чистота в мыслях и действиях, обуздание чувств, благоразумие, знание Вед, справедливость и негневливость.

Не трудно заметить, что сотворение и устройство вселенной с древнейших времен волновало человечество, и всегда оно носило мифологическое представление, которое соответствовало и уровню своего развития. Ранее подобное устройство вселенной мы заметили у славянорусов. Здесь, как и там отмечается единство природы и человека и что человеческая плоть в конечном счете является составной частью материи. В гимне о Пуруше четко прослеживается понятие, близкое по своей природе: тело человека представляется как космос, а ритуал представляется стержнем, на котором держится вся эта система, а все вместе составляет космогонический акт.

Следует иметь в виду, что жертвоприношение, с одной стороны, отождествляется с актом сотворения мира, с другой, может представлять явление, относящееся к социальной жизни человека. Примером может служить война, а арии вели непрерывные захватнические войны против местных племен, которых в гимнах называли «дасью», равнозначным понятию «демоны». Войне придавалось религиозное значение. Считалось, что врагов убивает бог, а поверженные враги представляются как жертва, принесенная богу.

Как жертвоприношение воспринимался ведийцами и похоронный обряд. Когда тело умершего клали на погребальный костер, считалось, что оно приносится в жертву богу Агни, который должен передать его своим пламенем на высшее небо, так как он передает богам обычные жертвы. В гимне погребальному костру поэт в десятой книге, 15-м гимне обращается к Агни с такими словами: «Отошли снова к отцам, о Агни (того), кто пожертвовал тебе (и) странствует по своему усмотрению».

Боги, совершившие некогда мифологические героические подвиги, которые закрепляются людьми на земле в виде жертвоприношений и молитв, снова должны повторять свои подвиги. Отсюда ощущается монотонность содержания этих гимнов, бесконечные перепевы одних и тех же мифологических текстов: Индра убивает Вритру; Агни, Ушас, Савитар, Сурья снова дают солнечный свет после наступившего мрака (после ночи или зимнего северного периода).

Закон круговращения вселенной регулирует правильное функционирование космоса и человека одновременно, ритуалов, поддерживая тем самым порядок в космосе и обществе, и создаются необходимые условия для нормальной и успешной жизни своего племени (семьи, рода, касты). В ведизме этот закон получил название «рита» (цикл космических явлений). Хорошо и правильно то, что этому закону соответствует: почитание арийских богов и принесение им жертв; награждение жрецов, совершавших жертвоприношение, и поэтов, создающих молитвы; покорение племен, не почитающих арийских богов, и захват их богатства.

Все повторяется, как и происходило в незапамятные времена, и, следуя этому закону, человек воспринимает цикличность космических явлений, и это предположение согласуется с идеей, когда на Севере, после длительной ночи, наступает день: и вновь все оживает, свет побеждает тьму. «По закону рита восходит и заходит солнце (выезжает на своей колеснице Сурья, будучи конем и колесничем одновременно; подымает золотые руки Савитар, побуждая к жизни все живое утром и успокаивая вечером; сменяют друг друга солнце дневное и невидимое ночное); одно время года в установленном порядке следует за другим. Все повторяется, как было в незапамятные времена, и, следуя закону рита, человек воспроизводит цикличность космических явлений и цикличность ритуала, поддерживая тем самым порядок в космосе и в человеческом обществе и создавая условия для нормальной и успешной жизни своего племени» («Мандалы» 5–8. Пер. и коммент. Т. Я. Елизаренковой. М., 1995. С. 457).

Все то, что не соответствует этому правилу, считается неправильным и не соответствует данному закону. Как видно, в данном случае силы зла слабо разделяются на части, плохо все то, что не служит интересам богов, а значит, и ариям. Функционирование закона рита представляется как смена циклов. Согласно мифологическим взглядам, по завершении цикла космического периода сам космос распадается и хаос вновь вступает в свои права. В борьбе двух противоположных сил рождается новый этап развития. В данной формуле вырисовывается этап диалектического развития сил космоса и человеческого общества. Правда, в ведизме подобной формулировки установить не удалось, но сам факт их подхода к развитию вселенной и общества подводит к такому выводу.

Из всего этого можно сказать, что время РВ не было прямолинейным, необратимым, направленным только из прошлого в будущее. Оно представляет собой циклический повтор одних и тех же явлений, и прошлое изображалось в настоящем на каждом витке. Символом для ведийцев было колесо, которое отражало понятие ариев о законе круговращения колеса с одновременным вращением вселенной и солнца.

Вот пример из гимна-загадки первой книги:

«…11. О двенадцати спицах – ведь оно не изнашивается! Вращается колесо закона по небу. На нем, о Агни, парами сыновья стоят, семь сотен и двадцать.

14. Колесо вместе с ободом вращается, нестареющее, десятеро везут (его), впряженные в вытянутое (дышло). Глаз солнца движется, (даже) окутанный дымкой. На нем помещены все существа».

В данной аллегории в 11-м гимне изображен год с двенадцатью месяцами и 720 днями и ночами (по 360 дней и 360 ночей). В 14-м стихе подразумевается также и колесо солнца: у солнца было десять коней и невидимое движение солнца ночью. Сочетание слов «глаз, окутанный дымкой» можно понять как движение солнца в ночное время. В ведийской космогонии считалось, что солнце уходит в нижний мир ночью на западе и возвращается к людям с востока. Этот нижний мир ночью выглядит висящим над землей в перевернутом положении. По их представлению, это напоминает бочку, перевернутую отверстием вниз, или дерево с корнями вверх. Представление о перевернутом дереве у ариев, судя по гимнам, было до их прихода в Индию. С приходом их на эти земли началось отождествление с местным деревом ашваттха, а не с дубом или ясенем, как было свойственно другим индоевропейским племенам и славянорусам, жизнь которых проходила в других природных, исторических и социально-политических условиях.

Пространство мира ведийца не однородно, как и время. Существует противопоставление центру мироздания – периферия, и, таким образом, основным способом ориентации является круг. Центр представляется как сосредоточение особой святости. Это как раз та точка, где и совершается акт творения, воспроизводимый в ритуале, где и проходит мировая ось, вариантами которой являются дерево жизни, священная гора, столп, где находится алтарь и приносятся жертвы. Через этот центр проходит кратчайший путь, связывающий землю и небо. Причем, чем дальше от центра, тем сильнее уменьшается ритуальная святость, постепенно сползающая в хаос. Или степень организованности пространства уменьшается по мере удаления от центра, переходя в какой-то момент в отсутствие того самого пространства. Вообще-то в РВ пространство связано с понятием света, а также обозначает воздушное пространство между небом и землей.

Ученые пришли к убеждению, что ритуалы занимают центральное место в соблюдении ведических норм в жизни древних народов, определяя цель и смысл этой жизни и давая правила ее организации во все ключевые моменты. Для ведийского ария, как члена данного коллектива, принадлежащего к традиционной культуре, не было выбора в образе жизни и типе поведения – все регулировалось ритуалом и обычаями, переходящими из поколения в поколение, то есть от родоначальников семей до их потомков. Сам ритуал не требует для индоария дополнительных разъяснений, он довольствовался простыми ссылками на их проведение далекими предками. Это своеобразный информационный канал преемственности от прошлого к настоящему и будущему. Ритуалы, следовавшие лунному календарю, носили регулярный характер и практически были ежедневными мероприятиями, так как три раза в день проходили выжимки сомы, а также регулировались ежемесячными и годовыми правилами. Самыми значительными были годовые ритуалы. Приуроченные ко времени зимнего солнцестояния на рубеже уходящего и наступающего года, когда жрецы и поэты выступали в роли творцов и своими ритуальными действиями помогали космосу одерживать победу над хаосом, или еще проще – это битва за свет и солнце. Судя по содержанию и сравнению многих гимнов, новогодний ритуал был самым важным и главным в жизни индоведийцев.

Хотя в данных гимнах не указывается, где и когда зарождались эти события, но можно лишь предположить, что они возникли в далеком прошлом пришедшего в Индию народа.

До настоящего времени индологи не могут согласовать ряд основных вопросов, в том числе и время составления Вед и последовательность их совершенствования, в которой постепенно, порой за сотни лет, наслаивались на первоначальный текст позднейшие добавления и исправления, это затрудняет установление связи эволюции изменения текстовой части и первичное совершение обрядовой части и совершения жертвоприношений, а также точную характеристику социальных ее основ.

Так, начало ведического периода, несомненно, относится к эпохе, когда в Индии не было еще ни городов, ни центральной власти и в полной силе была родовая организация, в последующем сменившаяся общиной. Дальнейшая эволюция Вед сопутствовала развитию феодальных отношений в Индии, приведшему к противопоставлению класса землевладельцев – висов – классу кшатриев. К концу периода, одновременно с развитием торговли, складывается и крепнет сословие жрецов, вступающих в борьбу с кшатриями. В этой борьбе жрецы опирались на крестьянство, она завершилась победой жрецов; тогда же окончательно оформились касты. Эта эволюция получила полное отражение в эволюции пантеона. Пантеон РВ, восходящий к индоевропейскому периоду, насчитывает, согласно традиции, 33 божества (хотя в действительности их гораздо больше), его состав отличается большой сложностью и не поддается всеобъемлющей классификации.

Это высший уровень божества. Число всех божеств посчитать весьма сложно, так как за тысячелетия одни исчезали, а другие появлялись, но в ряде случаев можно встретить 3306 или 3339, причем само это число (33) является постоянной величиной в ряду изменяющихся, под которую подгоняется количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов разделяют на группы соответственно – 8–11–12 и еще два божества – Ашвины и Дьяус или Индра и Праджапати, противопоставление по тому же тройственному принципу. Во главе этого пантеона всегда выступал Индра – рыцарь и боец, воплощавший в себе все доблести кшатрия. Он похищает сому, употребление которого возможно только благородным и дваждырожденным людям. Произвол Индры, необузданность его не знают пределов. Часть богов сохраняет связь с соответствующим природным явлением. Так, из небесных богов Сурья – солнце и в совокупности его функций; Маруты, боги ветров, отважные и жадные воины, спутники Индры, представляют групповое божество бури, грома и молнии; Митра – солнце во вселенском масштабе, свет, противоположный мраку; Ушас – утренняя заря.

Те, кто не включен в новый пантеон, низводятся в нижний ранг, к ним относятся следующие боги:

Пушан – бог земледелия, который питается не сомой, а горячей похлебкой, и объедается ею, и плетется за Индрой в повозке, запряженной козами, и проявляет полное добродушие ко всему происходящему;

Рудра – дикий охотник, бог лесов и гор, покровитель скота, как у славянорусов Волос.

В эпоху перехода от ведизма к брахманизму в пантеоне появляется новый бог – Брахма, в противовес Индре, к этому периоду возвышается роль бога Пушан, который становится в один ранг с высшими божествами. Связь других богов с явлениями природы гораздо менее очевидна или вообще не связана с ним. К ним относятся: Тваштар, Вишвакарман и боги; в состав имен входит такой элемент, как «господин» или «повелитель»: Брихаспати/ Брахманаспати (Господин молитв), Праджапати (Господин потомства), а также второстепенные боги – охранители типа Вастошпати (Господин жилья), Кшетрасьяпати (Господин поля). Наконец, к основной мифологической модели в Ригведе принадлежат также классы богов и полубогов. Из классов богов мы упоминали Адитьи и Маруты.

Еще один класс богов представлен Васу, которых возглавляет Индра. В гимнах часто упоминается и такое мифологическое понятие, как «Bce-Боги», занимающее важное место в ритуале почитания богов. Под этой фразой можно понимать просто перечень всех богов в конце обряда почитания, причем нередко в списке богов встречаются некоторые конкретные имена, которые самостоятельно не употребляются, как «Одноногий козел» и «Змей глубин», а иногда это единое понятие, совпадает с принадлежностью к Марутам. К полубогам относятся Рибху, замечательные мастера, получившие за свое искусство долю в жертвоприношении, и божественные певцы Ангирасы. К демонам относятся Гандхарвы, живущие на высшем небе и связанные с солнцем.

Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Так, существуют Дьявус (бог неба), Притхиви (богиня земли), Сурья и другие солнечные боги (Савитар, Пушан, Вивасван); Агни (огонь), Ушас (богиня утренней зари), Рудра (бог грозы), Ваю (бог ветра), Маруты (боги бури), Сарасвати (персонифицированная река) и т. д. Но есть и боги, олицетворяющие абстрактные понятия: Арьяман (гостеприимство), Бхага (часть), Амша (доля), Шрадха (вера), Вач (богиня речи) и другие. Есть боги – ремесленники (Дакша, Тваштар, Вишвакарман), есть боги, тесно связанные с ритуалом – Сома (олицетворение жертвенного напитка), Брихаспати (бог-жрец), Агни (в значении бога ритуального огня). Подобные членения отражают попытки установления соответствий между архаичными космологическими схемами трехчленной вселенной и составом пантеона, а позже – основными элементами макрокосма и обществом.

В основе другой классификации богов лежит членение их по трем социальным функциям: магико-юридической (адатьи и прежде всего Варуна и Митра – жрецы); военной (Индра и Маруты – воины); плодородия (Ашвины – производители материальных благ).

Ф. Б. Я. Кейпер об этом так пишет: «…боги древних индоевропейских религий представляют три основные функции: магико-юридическую (Митра – Варуна), военную (Индра) и экономическую, с изобилием (Ашвины), что отражает трехчастную структуру древнего индоевропейского общества: жрецы, воины, производительное население» («Труды по ведийской мифологии». М., 1986. С. 24).

Наряду с существованием основных богов имеются еще асуры и дэвы. В гимнах эти божества очень противоречивы, но ученые предполагают, что это были доведийские боги и они были противоположны друг другу. Дело в том, что в ряде случаев асурами называли некоторых богов, например Адатьев, а среди них и Варуну. Асуры были богами первоначального единства в период хаоса, в котором жизнь и свет были в замкнутом пространстве. Основные силы хаоса воплощались в змее Вритре. В период организации дуального мира к власти приходят дэвы во главе с Индрой, асуры, в свою очередь, оттесняются на второй план, за пределы организованной вселенной. Вполне естественно, что, находясь в подобном положении, они представляли постоянную угрозу для существования созданного нового порядка. Это становится реальным в канун нового года, когда Индра каждый раз должен повторять свой подвиг, чтобы еще на один циклический период установить равновесие между силами космоса и хаоса, которое было не совсем устойчивым.

Судьба изгнанных асуров сложилась по-разному, некоторые из них перешли в лагерь дэвов, как в наше время в начале 90-х годов, «верные ленинцы» из числа руководства КПСС, СССР и союзных республик моментально превратились в либеральных демократов и продолжали сидеть в креслах руководителей, им было страшно оставаться без доходных мест.

Судя по гимнам, остальные боги продолжали существовать за пределами этого мира. Но даже те асуры, которые стали дэвами, сохраняли свои прежние взгляды на окружающий мир, в том числе и мифологический персонаж Варуна. «Выясняется, что, перейдя в мир дэвов от отца Асуры, Варуна сохраняет свою двойственность, которая проявляется, однако, в очень тонкой форме. Он никогда не выступает против дэвов как военная сила. Все атаки Индры направлены только против Вритры (дракона) и изначального холма, заключающего в себе силу сопротивления» (Там же. С. 20).

Вместе с тем, став дэвами, Варуна, как и Митра, образуют особую группу Адатьев, которые с наступлением нового года перед наступлением хаоса вновь приобретают свойства асуров, и начинаются состязания Варуны и Индры, которые всегда заканчиваются победой второго божества. Хотя в других индийских эпосах Варуна выступает в роли повелителя вод и его дворец находится на дне океана, в мире змей, у нижнего конца мировой оси. Связь его со змеями и асурами вырисовывается вполне отчетливо.

Классификация богов подкрепляется текстовыми последовательностями, в которых за Варуной и Митрой следуют Индра и его воины (Маруты), а также Ашвины, Пушаны и другие. В период перехода к индуизму усиливается роль и значение триады: Брахма, Вишну, Шива, а позже и Крышня. Надо иметь в виду, что персонажи ведийского пантеона образуют и другие многочисленные группы, иногда они устойчивые, но чаще всего были переменными или случайными.

Несмотря на упоминания различных ведийских богов в ходе изложения материала, я вижу необходимость остановиться на отдельных из них, роль которых в пантеоне более значима по сравнению с другими.

1. Индра относится к числу наиболее популярных богов в Ведах. Он является активным участником всего повествования древнеиндийской литературы. Ему посвящено наибольшее количество гимнов в РВ, в других гимнах, где он фигурирует наряду с другими богами, его роль неоспорима. Ведический материал позволяет рассматривать образ Индры в различных аспектах: как божество, действия которого ассоциируются с грозной и животворящей силой дождя; как проявление космической силы. Исходя из ведических представлений о тройственном составе вселенной (земля, небо и атмосфера), Индра является богом промежуточного пространства. Основной мифологический сюжет, связанный с уничтожением Вритры, которого Индра пронзает своей ваджрой, освобождая плененные тем воды. Причем это божество упоминается и в последующих эпических и литературных памятниках, в том числе и в Махабхарате, которую мы будем рассматривать чуть позже.

2. Варуна традиционно ассоциируется с Индрой, но если с течением времени образ Индры, претерпев существенные изменения, все же сохранил свои основные черты, свое величие, то комплекс идей, связанных с Варуной, изменился в самой своей основе. Ведический Варуна сопоставим по значению с Индрой, но с ним не просматривается мифологических сюжетов. Некоторые индологи высказывают мысль, что он является высочайшим божеством периода индоиранской общности. Индра и Варуна почитаются выше других богов, их имена рассматриваются в единстве, хотя последний значительно уступает Индре в популярности. В РВ Варуна выступает в роли хранителя универсального космического закона рита, вернее, является стражем миропорядка. Все природные явления – в его власти: он регулирует выпадение осадков, определяет пути движения луны и солнца, вплотную связан с днем и ночью. В более позднее время он был связан с ночью, а Митра – с дневным. В то же время он правитель богов и людей и всего, что существует на свете. Он выступает как страж морали, разграничивающий добро и зло, карающий грешников своим арканом. В итоге о его роли можно сказать: он осуществляет всесторонний контроль над природным и моральным миропорядком.

3. Яма. С ним связано представление ведийских ариев о смерти. Полностью ему посвящено четыре гимна, а его имя упоминается более пятидесяти раз в первой и десятой книгах РВ, где его называют не богом, а только царем. Яма – не человек, но он «смертный», своего рода антипод Ману, являвшегося прародителем человечества. Миф о Ману развивается практически одновременно с ведической мифологией: Яма выступает как первый из числа умерших, а Ману – первый из живущих.

Обращает на себя внимание соответствие основных атрибутов Ямы и Варуны, причину которого следует, очевидно, искать в частичном совмещении функций этих божеств, когда в Ведах они оба представляются вершителями правосудия, стражами закона, правителями (хотя и в различном плане). Однако если аркан Варуны иногда трактуется как болезнь, напасть, ненастье, то аркан Ямы – конкретный его атрибут. Другим, не менее характерным его атрибутом является его жезл (данда) – символ правосудия. Таким образом, функциональная нагрузка Ямы в мифологии двойственна: это прежде всего бог смерти или царь усопших и, с другой стороны, как естественное продолжение основной его функции – вершитель правосудия, причем первый аспект отчетливо превалирует над вторым.

4. Агни, созданный Брахмой, относится к богам стихий и светил, в Ведах, по количеству посвященных ему гимнов стоит на втором месте после Индры. В то же самое время в отличие от него он более тесно связан с физическим элементом. Ведические гимны, посвященные ему, дают противоречивые сведения относительно его появления. Говорится о трех источниках: небесном – солнце, атмосферном – молнии и небесные воды и земном – от двух деревянных приспособлений, когда при трении возникает огонь. Ассоциируя Агни с небесными и земными водами, ведийцы высказывали мысль об их природной связи: из воды туч появляется огонь молний, по достижении земли огонь снова уходит в воду. Исходя из этого, по их представлению, вода всегда содержит элемент огня, поэтому воды представляют его жилище. «Что касается происхождения огня от трения двух деревянных дощечек, то деревья ашваттха или пиппал, из которых изготовлялись верхний, мужской элемент „отец“ и шами – нижний, женский, „мать“, почитались магическими, а сам процесс добывания огня уподоблялся сакральному половому акту» (С. Л. Невелева. Сборник «Мифология древнеиндийского эпоса». М., 1975. С. 85). Определяющими моментами для понимания бога Агни являются: священный огонь жертвоприношения; космический огонь конца мира; Агни, как внутренний огонь, присутствующий в каждом доме, семье, жилище. Главная его задача – священное жертвоприношение. Иногда он выступает посредником, доставляющий жертвенные дары и умерших к богам в космос.

5. Сома. Если рассматривать его образ как бога, то в ведийской мифологии он не играет выдающейся роли, как остальные божества, хотя в РВ его имя по частоте упоминания стоит на третьем месте после Индры и Агни. Исключение составляет идентификация бога Сомы с напитком, носящим то же название и использующимся в жертвенном ритуале. В других древнеиндийских источниках Сома непосредственно связан с обожествлением природных явлений и выступает незначительным персонажем. Это сын мудреца Атри, тогда как в Ведах говорится, что он появился при пахтании (взбалтывании) молочного океана. Его любимая жена Рохини – одна из звезд Большой Медведицы.

6. Вишну – по единодушному мнению исследователей, является центральной мифологической фигурой. Мы будем часто встречаться с этим божеством при рассмотрении следующих мифологических эпосов древних ариев. Ему в РВ посвящено всего несколько гимнов, и его положение по отношению к другим божествам выглядит скорее подчиненным или зависимым от них. Его возвышение произошло в последующем. Есть предположение, что он набирает силу и авторитет, когда арии стали продвигаться в глубь Индии, и тогда Вишну стал божеством местного населения, воспринятого и ассимилированного ведической религией. «Можно выделить две черты небогатого в целом деталями образа ведического Вишну: 1) его акцию „три шага“; 2) союз с Индрой, главным божеством пантеона Вед в борьбе против Вритры». «Три шага» Вишну упоминаются в Ведах 12 или 13 раз, этой акцией мотивирован его эпитет «Широко ступающий». Существует несколько точек зрения относительно того, что именно символизируют эти шаги божества: во-первых, эти шаги связывают с тремя фазами солнца – восходом, зенитом, закатом; во-вторых, с прохождением солнца через три сферы мироздания – землю, небо и атмосферу. Процесс возвышения Вишну начинается в «Махабхарате» и других источниках, где он являет собой космическую силу разрушения и созидания.