Текст книги "Болгарские тайны. От апостола Андрея до провидицы Ванги"

Андрей Кудин
Болгарские тайны. От апостола Андрея до провидицы Ванги

© Кудин А.П. Текст, иллюстрации, 2016

© ООО «Издательство «Вече», 2016

© ООО «Издательство «Вече», электронная версия, 2018

Сайт издательства www.veche.ru

Болгарские истории русского «иностранца»

Богатая и таинственная история Болгарии издавна интересует не только самих болгар, но и многочисленных зарубежных исследователей. Это было отмечено еще первым болгарским историком Петром Богданом, который в 1667 году заметил, что «множество иноземцев занималось болгарской историей». В те времена этими иноземцами были Цезарь Бароний и Мавро Орбини. Позднее, в XVIII–XIX веках, иностранцев, занимавшихся историей Болгарии, насчитывались уже десятки. Некоторые авторы того времени, такие как Феликс Каниц, Блазиус Клайнер и Константин Иречек, издаются и сейчас. Не угасает этот интерес и поныне.

Я убежден, что свое место на книжной полке читателя, интересующегося тайнами прошлого, займет и популярное исследование Андрея Кудина, в котором он доступным для массового читателя языком анализирует широкий ряд тайн и загадок болгарской истории (автор называет их «мистериями»).

Кто же такой Андрей Кудин?

Он русский, родился в Днепропетровске, окончил МГИМО МИД СССР и Богословскую академию имени Святых Кирилла и Мефодия. Доктор теологии. Китаевед. Долгое время работал в Российской академии наук. Автор десятков монографий, очерков и статей об экономическом и духовном развитии Азии и Европы. Участник многих научно-практических и археологических экспедиций, включая глубоководные исследования.

За выдающийся вклад в сохранение и приумножение христианских ценностей А. Кудин был награжден высшей наградой Иерусалимской православной церкви – Золотым крестом Ордена православных крестоносцев Гроба Господнего (Святогробского братства) с частицей Честного Животворящего Креста Господня. Эта награда была вручена ему православным патриархом Иерусалимским и Палестинским Феофилом III. Андрей Кудин также является кавалером ордена Святого апостола Андрея Первозванного – высшей награды Украинской православной церкви (Московского патриархата), которая была вручена ему Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием.

Строки его биографии говорят сами за себя, но мне хотелось бы подчеркнуть в ней момент, связывающий Кудина с Болгарией, которую он любит и знает лучше многих болгар. Андрей провел в нашей стране немало времени. Он исколесил всю Болгарию вдоль и поперек, знакомясь с ее прошлым и настоящим. И в каждой поездке Андрей тормошил историков, археологов, музейных сотрудников (включая автора этого предисловия) бесчисленными вопросами, искренне стремясь вникнуть в разгадку каждой заинтересовавшей его исторической тайны. Мы часто и подолгу спорили с ним на самые разные темы. И настал момент, когда Андрей решил написать эту любопытную книгу, в которую вошли истины, родившиеся в подобных многочасовых спорах.

Бесспорным преимуществом Андрея является то, что, несмотря на свой глубокий интерес к истории Болгарии, он смотрит на предмет изучения трезво и как бы со стороны. Это большой плюс для исследователя. Еще Петр Богдан, чувствуя опасность ангажированного взгляда патриотов на собственную историю, предупреждал: «В порыве любви к Родине не нужно переиначивать или преувеличивать что-либо в нашей истории…» Иностранцы не страдают подобными комплексами, поэтому они гораздо более объективны, чем болгары, в описании исторических реалий.

Впрочем, я не уверен в том, что господина Кудина правильно называть «иностранцем» в отношении Болгарии. Его родной Днепропетровск находится в области, где живут десятки тысяч болгар, переселившихся туда в 1829 году. Совсем недалеко, близ сел Малая Перещепина и Вознесенка, похоронены создатели Болгарской державы хан Кубрат (632–660) и хан Аспарух (660–701). Так что его любовь к Болгарии и нашей истории имеет давние в ментальном смысле корни.

Я уверен, что любопытная книга Андрея Кудина найдет своего читателя в России, как уже нашла его в Болгарии, где она была издана в 2015 году на болгарском языке.

Божидар Димитров,

профессор, доктор исторических наук, директор Национального исторического музея Болгарии

Болгария – перекресток цивилизаций

Если рассмотреть наиболее сильные исторические факторы, повлиявшие на современный облик Болгарии, на первом месте окажется влияние на нее Византийской империи. В этом смысле показательны первоначальные шаги Болгарии и действия князя Бориса I, одного из самых дальновидных ее политиков, при принятии судьбоносного для государства решения: крещения болгар в 864–865 годах.

Князь Борис принял от Византии и развил первую славянско-христианскую культуру. Именно Болгария передала остальным славянским странам адаптированный вариант византийской религиозной, культурной и самодержавной модели. Так родилась, по классическому определению историка Дмитрия Оболенского, византийско-славянская общность. Духовной основой и фактором развития ее было создание собственной азбуки, благодаря которой стала доступна византийская богословская литература.

Балканы не зря считаются мостом между цивилизациями, причем не только в географическом, но и в историческом смысле. Трудно найти второе такое место в мире, где наложилось бы друг на друга столько разных культур, этносов и религиозных течений. Особенности человека, родившегося на этой земле, веками формировались из общего наследия фракийско-иллирийской, эллинской, римской и византийской цивилизаций.

Нас, болгар, часто склоняют забыть собственную историю, перестроить мысли и чувства и выйти из нашего мифологического прошлого, которое мы часто используем как щит от разрушительного настоящего. Но это невозможно, поскольку означало бы вынуть из нас душу. Наши древние иконы и рукописи, церкви, памятники искусства и прикосновение к тайнам этих вещей, сегодня, в «осиротелом» мире, приносят нам духовное наслаждение и радость. Надеюсь, такие же эмоции удастся ощутить и вам при чтении книги Андрея Кудина, которую вы держите сейчас в руках. Пусть она будет вашим маяком в путешествии по Болгарии и даст возможность почувствовать душу страны, ее подлинную культуру и проведет вас в увлекательный мир прошлого, сформировавшего наше настоящее.

Эта книга об исторических чудесах, которые сохранило время. И понять их в полной мере можно, лишь перешагнув через границы не географические, а духовные.

Павел Васев,

Полномочный министр при Посольстве Болгарии в России, Директор Болгарского культурного института в Москве

Икона Св. Андрея Первозванного, нач. XIX в., автор неизвестен, Самоковская художественная школа, темпера, дерево, Региональный исторический музей, г. Перник

Глава 1. Слово божье довело апостола Андрея до Созополя

Каким был маршрут христианской миссии ученика Иисуса на Черноморском побережье?

Как известно, Иисус Христос был распят на кресте в 33 го-ду н. э. За несколько дней до этого он сказал своим двенадцати ученикам-апостолам идти по всему миру, понимаемому тогда в основном как земли Римской империи, и проповедовать его учение. А также организовать «ячейки» новой религии – общины тех, кто уверует в слово Сына Божьего. Эти христианские общины потом будут называться епископиями.

Из Святого Писания известно, что первым учеником, который исполнил завет Иисуса Христа, стал апостол Андрей. Он остановился в Византионе – небольшом греческом городке на Босфоре, который через 3 века станет столицей Восточной Римской империи. Из Византиона Андрей отправился вдоль берега Черного моря на север, наведываясь по пути в крупные поселения.

В это время Черное море было внутренним озером Римской империи. На его берегах через каждые 20–25 км насчитывалось множество больших для своего времени городов. Это были торговые порты с кустарной промышленностью, богатые сельскохозяйственными продуктами из внутренних районов, которые в значительной степени снабжали сырьем крупные потребительские центры Средиземноморья (Афины, Рим, Константинополь, Венеция, Генуя и т. д.).

Из древних хроник и житий мы без особых подробностей знаем, что святой Андрей совершил полный «тур» по Черному морю, создавая христианские общины (епископии) в каждом крупном городе. Это нам ясно главным образом из косвенных данных.

Так, уже в начале II века упоминаются епископы во всех крупных городах, в том числе и в тех, которые находятся на территории современной Болгарии. Епископии располагались на расстоянии 15–20 км друг от друга, то есть обладали относительно небольшими епархиальными территориями, очевидно, совпадавшими с теми, что были определены еще при святом Андрее. Иначе говоря, появившись однажды, епископы удерживали свой территориальный статус, не объединяясь с соседними епархиями. Хотя это явно отражалось на их доходах.

Каким именно был путь святого Андрея и его учеников по побережью Черного моря?

Точные данные о его миссионерских походах отсутствуют, но, по косвенным фактам и в результате логических рассуждений, можно предположительно восстановить путь апостола Андрея.

Древняя Аполлония – это нынешний Созополь

Первый большой и удобный порт, сравнительно близкий к Византиону на Черном море, – древняя Аполлония, нынешний Созополь. Вряд ли святой Андрей останавливался в находившихся перед ним Мидии, Ахтополе и Урдовизе (Китен) – в І веке н. э. они были небольшими поселениями. Кроме того, исторические хроники не отмечают в них епископий вплоть до ХІІІ—ХІV веков.

В то время Аполлония был большим и процветающим морским центром с богатым населением. То есть имелась благодатная почва для миссии святого Андрея, и Созополь стал первым поселением в Бургасском заливе, в котором появилась христианская епископия. Вскоре после этого епископии возникают и в Дебелте (Бургас), Анхиало (Поморие) и Месембрии (Несебр). Последовательность возникновения этих христианских центров подсказывает, каким, вероятно, был маршрут святого Андрея. Размах его миссионерской деятельности впечатляет. Создание четырех епископий в паре десятков километров друг от друга требовало серьезных усилий. Тем более что проповеди и организационная деятельность осуществлялись подпольно. Христианство тогда преследовалось римскими властями и каралось казнью.

К северу от Стара-Планины святой Андрей, скорее всего, основал епископию в Одессосе (Варна), а затем в Томах (румынская Констанца). Потом он создал христианские общины на побережье нынешних Украины и России. Там, особенно на Крымском полуострове, было много богатых римских городов.

Храм Св. апостола Андрея Первозванного, возведен ок. 1926 г., г. София

Развалины средневекового монастыря Св. Андрея Первозванного, XII в., г. Святой Влас

Христианизация черноморских поселений в последующие два столетия шла очень активно. Об этом можно судить по количеству мучеников за веру. Только в Томах было предано смерти более 20 человек. Мученики были и в Варне, и в Поморие, и в Созополе (святой Зосим). Когда христианство стало официально религией (в 330 году), эти поселения сохранили за собой епископский статус, а некоторые, такие как Варна, Несебр, Поморие и Созополь, были даже повышены в статусе, став архиепископиями.

По сохранившимся церковным памятникам можно предположить, что святой Андрей и его последователи усердно проповедовали на побережье Бургасского залива. Где же была их тайная «штаб-квартира»? Тайная, поскольку, как уже упоминалось, подобная деятельность каралась казнью. Так что можно предположить, что Андрей обходил стороной самые крупные города, где он мог быть выдан римским властям язычниками.

Его обителью могли быть окрестности трех крупных поселений, в которых возникли первые христианские епископии – это нынешние Созополь, Поморие и Несебр.

Монастырь Андрея Первозванного в Святом Власе

Близ Несебра, в горах над современным городком Святой Влас находятся руины древнего средневекового монастыря Святого Андрея Первозванного, который был построен в XII веке на месте старой христианской церкви III–IV веков. Монастырь расположен на окраине Святого Власа, там склоны Стара-Планины обрываются в море. Здесь, на расстоянии десяти километров до мыса Эмине, в Средние века было 27 монастырей, церквей и часовен, и потому место было названо Черноморской Святой горой.

Можно предположить, что монастырь Святого Андрея Первозванного был создан там, где его покровитель мог останавливаться. Это вполне логично, так как другого храма в Бургасской области с аналогичным названием нет. Поэтому ученые не без основания считают, что этот монастырь был возведен после 330 года на том самом месте, где вдали от римских сыщиков святой Андрей сеял семена Слова Божьего.

Так ли все было? Однозначного ответа, конечно, нет, хотя несомненно, что святой Андрей исполнял свою миссию именно в этих местах.

В 2010 году Вселенский патриарх Варфоломей I, посетив город Святой Влас, отправился на поклонение именно в монастырь с именем покровителя Вселенской патриархии – cвятого Андрея. Патриарх привез мощи святого и передал их меценатам Динко и Йордану Диневым, восстановившим православный монастырь Святого Власия. Автор книги верит, что с Божьей помощью они восстановят в былом великолепии и монастырь Святого Андрея Первозванного.

Икона Св. Кирилла и Мефодия, 1900–1902 гг., Шипкинский монастырь Рождества Христова

Глава 2. Как Кирилл и Мефодий создали глаголицу – прародительницу кириллицы

Рождение первой славянской азбуки

Болгария по праву считается колыбелью письменной культуры славян, потому что именно здесь появилась славянская азбука. Она была создана в 855 году двумя высокопоставленными византийскими государственными и религиозными деятелями – братьями Кириллом и Мефодием из византийского города Фессалоники (славянское название – Солун, ныне Салоники, Греция). Именно один из диалектов славян, живших в окрестностях этого города, стал основой старославянского языка.

В настоящее время среди историков преобладает мнение, согласно которому Кирилл (в миру Константин, 827–869 гг.) и Мефодий (в миру Михаил, 815–885 гг.) разработали для записи текстов на славянском языке специальную азбуку – глаголицу. Пользуясь ею, братья выполнили перевод с греческого языка Священного Писания и целого ряда других религиозных книг.

В «Житии Кирилла» так упоминается создание этой азбуки:

«С помощью своего брата, святого Мефодия (Михаила) и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться Богослужение».

Есть расхожее мнение, что глаголица была создана на основе древнеславянского письма, на котором составлены сакральные языческие руны, использовавшиеся в оккультных обрядах до принятия христианства славянами. Однако аргументов в пользу этой гипотезы не обнаружено.

При этом целый ряд фактов указывает на то, что глаголица была создана до общеизвестной ныне кириллицы. Например, на большую ее древность указывают палимпсесты – рукописи на пергаменте, в которых старый текст на глаголице выскоблен, а поверх него написан новый текст на кириллице. Нет ни одного палимпсеста, исполненного наоборот. Кстати, самая древняя сохранившаяся глаголическая надпись датируется 893 годом и находится в церкви Царя Симеона в городе Велики-Преслав.

Глаголица

Кириллица

Общеизвестная же ныне кириллица, по преобладающему мнению исследователей, была создана позднее учеником выдающихся братьев святым Климентом Охридским (840–916 гг.), жившим в городе Охрид на территории Первого Болгарского царства (ныне территория Македонии), на основе глаголицы и греческого алфавита.

В «Житии св. Климента Охридского» прямо указывается на создание им славянской письменности уже после Кирилла и Мефодия:

«Придумал Климент и другие начертания для букв, дабы они были более ясными, нежели те, что изобрел премудрый Кирилл. Посредством этих букв он записал и все боговдохновенное Писание, и похвальные слова, и жития мучеников и преподобных святых, и священные песнопения. Этим письменам Климент усердно учил наиболее способных отроков, из числа которых возвел самых достойных в священнический сан».

Кстати, на церковнославянском языке кириллица носит название «климентовица», в честь своего создателя – св. Климента Охридского. Независимо от терминологии бесспорным является то, что первая славянская азбука все-таки была создана святыми Кириллом и Мефодием, а позже переработана одним из их учеников. Без нее не было бы современных кириллических алфавитов.

Каким образом «языческая ересь» победила «триязычную догму»

Свою первую миссию в Болгарию (в районы долины реки Брегалница в нынешней Восточной Македонии) братья Кирилл и Мефодий осуществили в период с 856 по 858 годы. Уже тогда они перевели самые необходимые для христианского богослужения книги, а также крестили более 54 тысяч болгар. Однако по неизвестной причине их миссия была прервана, и в 859 году братья вернулись в Византию.

В 863 году по просьбе князя Ростислава, правителя Великой Моравии (ныне территория Чехии), братья отправились в миссию в это славянское княжество в Центральной Европе. Там они проповедовали христианство, уже используя новую письменность. Надо учесть, что в те времена это было небезопасно.

Тут следует вспомнить, что в 868 году Кирилл одержал победу в интеллектуальной войне с духовенством, оспорив перед папой Адрианом II «триязычную догму», согласно которой считалось, что Слово Божие может быть донесено только на еврейском, греческом и латинском языках. До этого важного исторического события осуществление церковной службы на иных языках и соответственно перевод богослужебных книг расценивались как ересь.

В результате блестящего спора высшее духовенство согласилось с Кириллом в том, что болгаро-славянский язык может полноценно доносить Слово Божье до паствы и вразумлять ее согласно Святым канонам. Соответственно, в 869 году братья получили каноническое признание своей письменности от папского престола, подтвержденное до конца IX века несколькими папами. Это можно считать революционным достижением, поскольку, добившись такого признания, Кирилл и Мефодий вывели славян на прямую дорогу к христианской цивилизации.

В начале февраля 869 года Кирилл (тогда еще Константин) тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти, он принял схиму (постриг в монахи) и новое монашеское имя Кирилл. Мефодий до последнего вздоха находился рядом с братом. Ему Кирилл адресовал свои последние слова:

«Мы с тобой как два вола. Когда один упадет от тяжелой ноши, другой продолжит его путь».

Похоронили Кирилла в церкви Святого Климента в Риме. Мощи этого римского императора, принявшего великомученическую смерть и причисленного к лику святых, Кирилл с Мефодием в свое время обнаружили на чужбине и доставили в Рим.

Дело младшего брата продолжил старший, а дело старшего – ученики

После смерти младшего брата Мефодий поехал с учениками в Паннонию, а позже в Моравию. К этому времени обстановка в Моравии резко изменилась. Когда князь Ростислав потерпел поражение от Людовика Немецкого и в 870 году скончался в баварской тюрьме, моравским князем стал его племянник Святополк (который перед этим предал Ростислава и подчинился немецкому политическому влиянию). В связи с этим миссионерская деятельность Мефодия и его учеников протекала в очень сложных условиях. Латинско-немецкое духовенство всячески мешало распространению славянского языка в церкви и даже на три года заключило Мефодия в один из швабских монастырей – Райхенау. Узнав об этом, папа Иоанн VIII запретил немецким епископам совершать литургию, пока Мефодий не будет освобожден. Правда, он же запретил и богослужения на славянском языке, разрешив только проповеди.

В 874 году Мефодий, восстановленный в правах архиепископа, крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу, а также продолжал, несмотря на запрет, богослужение на славянском языке.

В 879 году немецкие епископы организовали новый процесс против Мефодия. Однако он блестяще оправдался в Риме и даже получил папскую буллу, разрешающую богослужение на славянском языке.

В 881 году Мефодий по приглашению императора Василия I Македонянина приехал в Константинополь. Там он провел три года, после чего вернулся в Моравию. С помощью троих учеников он перевел на славянский язык Ветхий Завет, Патерик, Номоканон и другие книги.

В 885 году Мефодий тяжело заболел и в том же году скончался, предсказав точную дату собственной смерти. В признание заслуг усопшего отпевание Мефодия прошло сразу на трех языках – латинском, греческом и славянском.

Сведения о смерти и погребении святого Мефодия сохранились в двух письменных источниках: «Житии Мефодия» и «Проложном житии Кирилла и Мефодия». Оба свидетельства были созданы в Моравии вскоре после смерти святителя (885 г.). Первое из них сообщает, что святой Мефодий скончался «на руках иерейских… в 3 день месяца апреля в 3 индикт в 6393 год от сотворения всего мира». Ученики, совершив «службу церковную по-латыни, по-гречески и по-славянски… положили его в соборной церкви». «Проложное житие» более точно определяет место погребения святого Мефодия: «…лежит же в великой церкви моравской с левой стороны в стене за алтарем Святой Богородицы». Однако в обоих текстах не назван город, в котором этот храм находится. Вполне естественно предположить, что соборная церковь должна была располагаться в столице Великой Моравии в городе Велеграде рядом с резиденцией князя. Однако позднейшие набеги венгров, сопровождавшиеся уничтожением великоморавских поселений и культурных ценностей, не дают возможности точно установить место расположения храма и могилы святого Мефодия. Этот вопрос до сих пор является источником дискуссий историков и археологов.

…Смерть Мефодия позволила его противникам добиться того, чтобы в 886 году славянская письменность, а также богослужения на славянском языке на территории Моравии были поставлены под строжайший запрет. Последователи Кирилла и Мефодия подверглись преследованиям, около 200 учеников было продано в рабство, часть – казнена. Многие из них, бежав от смерти, поселились в Хорватии, Сербии, Болгарии и Киевской Руси. И это обстоятельство способствовало широкому распространению славянской письменности.

Пятеро близких учеников святых братьев – Ангеларий, Горазд, Климент, Наум и Савва – волею судеб оказались в Болгарии, где царь Борис I поручил им организовать подготовку священников, а также размножение богослужебных книг с тем, чтобы обеспечить ими все болгарские церкви. Как мы уже знаем, начиная с 864 года, христианство являлось официальной и единственной религией в Болгарском царстве, но богослужение там все еще шло на греческом языке.

Ученики Кирилла и Мефодия блестяще справились с поставленной перед ними задачей за шесть лет. Так, Климент с 886 года подготовил 3500 священников. Это дало возможность наследнику Бориса царю Сименону Великому в 893 году заменить в богослужении греческий язык на болгарский.

Далее события развивались своим чередом. В следующем веке на новую азбуку и богослужение на славянском языке перешла Сербия, а в 988 году – Киевская Русь.

На этом рассказ о богослужении на славянском языке заканчивается, но не заканчиваются тайны, с ним связанные.