Текст книги "Символизм сказок и мифов народов мира. Человек – это миф, сказка – это ты"

Рукавицы Минджикэвон

Гайавата вырос удивительно сильным, быстрым, ловким. Он обладает чудесными рукавицами, в которых он сокрушает скалы.

 
Рукавицы Гайаваты,
Рукавицы, Минджикэвон,
Из оленьей мягкой шкуры,
Обладали дивной силой:
Сокрушать он мог в них скалы,
Раздроблять в песчинки камни.
 

Рукавицы защищают руки и помогают рукам. Руки – проявление воли человека и воплощение в материю его идей. Скалы – символ незыблемости материи.

Деление целого на части

Что значит раздробить скалы вплоть до песчинок? Что-либо непонятное, а также чрезмерно сложное дело предстает в нашем сознании как неподъемная глыба камня.

Если это не поддающееся пониманию знание разделить на маленькие понятные отрезки, то вся эта с виду неподъемная глыба, рассыпавшаяся на множество понятных и легкопознаваемых песчинок, станет прозрачной, ясной и легкой. Любой процесс деления целого на части уподобляем процессу познания. Мы никогда не проникнем во все тайны бытия сразу, но шаг за шагом, открытие за открытием мы приближаемся к истине и познаем законы. Символически разрезать ножом целое – хлеб или дыню, также как и разрубить топором целое дерево на части, уподобляются процессу дифференциации знания для лучшей ассимиляции, лучшего понимания.

Гайавате для этой цели служат рукавицы, разделяющие целое на части, скалу на песчинки. Т.е. это воля человека, направленная на познание каменных глыб законов бытия.

Волшебные мокасины

 
Мокасины Гайаваты
Из оленьей мягкой шкуры
Волшебство в себе таили:
Привязавши их к лодыжкам,
Прикрепив к ногам ремнями,
С каждым шагом Гайавата
Мог по целой миле делать.
 

Мокасины-скороходы, делающие с каждым шагом милю – символ быстрого передвижения Гайаваты-сознания, символ мобильности, подвижности, быстрого достижения цели, быстрого роста сознания. Волшебные мокасины, в которых герой перемещается с удивительной скоростью, сродни сапогам-скороходам европейских сказок. Сапоги служат ногам. Ноги – символ пути, движения, шагов сознания по лестнице загадок бытия.

Борьба с отцом

Гайавата сражается с отцом – бессмертным Владыкой Ветров. В ходе борьбы выясняется, что силы их равны, хотя Гайавата и не стал еще бессмертным. Так же, как Геракл, обладает нечеловеческой силой и этой силой совершает подвиги, уничтожает чудовищ, погружается в царство смерти и, в конце концов, достигает небес и бессмертия. Так же и Гайавата должен совершить подвиги, о которых говорит ему отец – Мэджекивис:

 
«Ты расчистить должен реки,
Сделать землю плодоносной,
Умертвить чудовищ злобных,
Змей, Кинэбик, и гигантов».
 

Отец Геракла – бессмертный Зевс, отец Гайаваты – бессмертный Владыка Ветров Мэджекивис. Отец Гайаваты обещает ему бессмертие в конце его пути, после свершения славных дел: «Разделю с тобой я царство, и владыкою ты будешь над Кивайдином вовеки!» (Кивайдин – северо-западный ветер, обитель страны Понима – царства мертвых). Мэджекивис обещает ему бессмертие северо-западного ветра. После смерти Гайавата станет владыкой Кивайдина – царства мертвых. Здесь прослеживается аналогия с Осирисом, умершим и воскресшим в стране мертвых, ставшим владыкой загробного мира, страны Запада, куда по представлениям древних египтян уходили умершие. Гайавата также связан с западом.

Пост Гайаваты

 
Вы услышите сказанье,
Как в лесной глуши постился
И молился Гайавата:
Не о ловкости в охоте,
Не о славе и победах,
Но о счастии, о благе
Всех племен и всех народов.
Пред постом он приготовил
Для себя в лесу жилище, —
Над блестящим Гитчи-Гюми,
В дни весеннего расцвета,
В светлый, теплый Месяц Листьев
Он вигвам себе построил
И, в виденьях, в дивных грезах,
Семь ночей и дней постился.
 

Пост Гайаваты совершается весной – в пору новых начинаний, зарождения новых идей, новых циклов.

Цель поста – узнать, в чем заключается счастье и благо для всех племен и народов.

Семь дней поста – неделя, завершенный цикл. Семь – мистическое число у многих народов. Семь цветов радуги, семь нот, семь дней недели, семь основных планет Солнечной системы. Семь нот несут в себе гармонию и составляют основу любой мелодии. Семь цветов радуги – это гармония палитры красок, которыми можно создать любую картину. Каждые семь лет клетки нашего организма полностью заменяются новыми, поэтому основные этапы взросления человека – семь лет, четырнадцать и двадцать один. Двадцать один – три раза по семь. Первые семь лет – это становление материального сознания, познание материального мира. Следующие семь лет – становление эмоциональной сферы, познание чувственного мира. С четырнадцати до двадцати одного года – становление и познание ментального мира. Именно в двадцать один год разум обретает свое совершеннолетие.

Три дня Гайавата вопрошает бога, ищет, в чем находится подлинное счастье народа.

В первый день поста Гайавата спрашивает, наблюдая за миром животных – в нем ли заключается счастье и жизнь?

На второй день поста он вопрошает о царстве растений – от него ли зависит счастье его народа?

На третий день он спрашивает о жителях подводного мира – от них ли зависит счастье?

На четвертый день к нему является посланец неба – Мондамин, названный другом людей. «Послан он тебе поведать, что в борьбе, в труде, в терпенье ты получишь все, что просишь».

Четыре дня должен бороться Гайавата с Мондамином. Мондамин – дух кукурузы, хлеба индейцев.

Мондамин приходит в час заката с неба, материализуясь при соприкосновении с землей:

 
Приходил к нему Мондамин.
Молчаливо появлялся,
Как роса на землю сходит,
Принимающая форму
Лишь тогда, когда коснется
До травы или деревьев,
Но невидимая смертным
В час прихода и ухода.
 

Несмотря на истощение, вызванное постом, сражение дает Гайавате силы.

На седьмое утро Нокомис приходит искусить Гайавату пищей, заботясь о его здоровье, но он отвергает пищу до конца поста. Чтобы воспринимать духовное знание, Гайавата не вкушает земной пищи, устремляя сознание к мудрости небес, именно поэтому он видит, слышит и понимает посланника Верховного Владыки, понимает голос мудрости, видит свет истины. На четвертый день Гайавата в борьбе с Мондамином, побеждает его и хоронит так, как велел перед смертью сам Мондамин:

 
«Схорони меня и землю
Разровняй и сделай мягкой.
Стереги мой сон глубокий,
Чтоб никто меня не трогал,
Чтобы плевелы и травы
Надо мной не зарастали,
Чтобы Кагаги, Царь-Ворон,
Не летел к моей могиле.
Стереги мой сон глубокий
До поры, когда проснусь я,
К солнцу светлому воспряну!»
 

Укрыв его землею, Гайавата сторожит его могилу, выпалывая сорняки, отгоняя стаи ворон. Мондамин возрождается в виде зеленых стеблей маиса – золотых початков кукурузы, ставших новым даром индейским народам от Владыки Жизни.

Конечно, пост Гайаваты можно рассмотреть как поиск для племен новой пищи, спасающей от голода. И такой пищей стал зернистый маис.

Здесь явно прослеживаются аналогии с Осирисом и его культом. Смерть Осириса в одном из контекстов – это наступление зимы, смерть природы, а возрождение Осириса, совпадающее с разливом Нила – это возрождение жизни, прорастание новых семян, рождение нового урожая. Поэтому Осириса изображают с кожей зеленого и черного цвета – цвета живой растительности и плодородной земли. Символ Осириса – саркофаг, наполненный землей с проросшими зелеными побегами злаков – хлеба египтян. Но это лишь один из контекстов. Смерть и возрождение Осириса – это потеря гармонии и ее восстановление на троне разума. Прорастающий Осирис – это побеги истины, пробивающие себе дорогу из небытия к осуществлению. Это борьба с хаосом и победа мудрости внутри человеческого сознания (см. гл об Исиде и Осирисе).

В другом контексте Гайавата ищет духовную пищу для себя и своего народа. Если речь идет только о физической пище, о маисе, то почему зерно обретает образ сильного юноши в зелено-желтой одежде и зачем с ним бороться, убивать? Мондамин приходит с неба от верховного божества и принимает видимый облик при соприкосновении с землей, т.е. он приходит из сферы истины, нематериальной сферы. Земля дает ей зримый облик. Но этот облик смог увидеть Гайавата в результате поста и уединения на четвертый день, в измененном состоянии сознания, состоянии чистоты. Если же Мондамин – это духовная пища, что более верно, на мой взгляд, то зачем бороться со знанием, почему его нужно убить и уложить в землю? Мудрое сокровенное знание недоступно пониманию тех, кто не искал и не постился, как Гайавата.

Чтобы это знание, эта истина стала понятна, видима, осязаема и для других, ее нужно адаптировать, поместить в доступную пониманию форму, материализовать. Невидимую непознаваемую истину нужно поместить в землю – т.е. дать ей зримую форму.

Когда Мондамин пророс в виде полей маиса и созрел, Гайавата «показал всему народу новый дар Владыки Жизни», устроив «Пир Мондамина». Гайавата смог материализовать знание в приемлемую для понимания форму и поделиться этим знанием, этой духовной пищей.

Гайавата пропалывает маис

Пока истина прорастает и созревает внутри материи, нужно следить, чтобы иллюзии – сорняки не проникли в ее осуществление, нужно непрерывно отделять зерна прорастающей истины от вездесущих плевел, нужно отгонять воронов – беспорядочные снующие вороватые мысли, стремящиеся поглотить полезные семена.

«В борьбе, в труде, в терпенье» Гайавата получил ответ на свой вопрос – в чем счастье и благо для всех народов. Возможно ли иначе познать истину и воплотить ее в жизни? Борьба с Мондамином – борьба со знанием, с покровами, которые его скрывают, с недоступностью понимания. Сразиться с Мондамином – значит, сразиться с инертностью, проникая в суть. Недаром говорят: «вгрызаться в гранит науки». Проникновение в знание подобно сражению с его невидимостью, сокровенностью. Знание как бы покрыто шапкой-невидимкой, подняв которую можно его обнаружить.

Гайавата поднимает шапку невидимости, делая Мондамина зримым.

Друзья Гайаваты

Чайбайабос

Лучший друг Гайаваты – музыкант и великий певец Чайбайабос. Подобно Орфею, игравшему на лире и завораживавшему людей, мир растений и усмирявшего пением диких зверей, Чайбайабос так играл на флейте, очаровывая сердца людей, волны рек, зверей и птиц.

 
Вся природа сладость звуков
У него перенимала,
Все сердца смягчал и трогал
Страстной песней Чайбайабос,
Ибо пел он о свободе,
Красоте, любви и мире,
Пел о смерти, о загробной
Бесконечной вечной жизни…
 

Музыка – это гармония и ритм. Звук флейты – это соединение тростинки – тела флейты и дыхания играющего. Дыхание законов рождает музыку гармонии, которая завораживает и усмиряет зверей – инстинктивные начала, организует бурное течение рек эмоциональной сферы, дарует свободу полета фантазии, полета мысли к красоте, любви и миру.

Чайбайабос – это творящая музыка законов, мелодии гармонии, организующей сознание и душу.

Квазинд

Второй друг Гайаваты – Квазинд, «самый мощный

И незлобивый из смертных;

Он любил его за силу, доброту и простодушье».

Квазинд обладает недюжинной силой, но применяет ее в благих целях – расчищает дороги, убирает преграды с пути. Квазинд помогает Гайавате очистить реку от мертвых деревьев, корней и даже расчистить мели, чтобы пирога сознания не остановилась.

Квазинд – символ силы, освобождающей путь сознания от препятствий – иллюзий, тех самых бревен в глазах – мертвых деревьев, мешающих проплыть пироге ясного понимания.

Пирога Гайаваты – скользящее по быстрым водам души сознание, сотканное из тайн окружающего мира.

Удивительно трепетное отношение индейцев к природе, живой и одухотворенной. Гайавата выступает просителем у леса, он взывает и молит о добровольной жертве для создания своей пироги. Мы видим не хозяина природы, каким привык считать себя человек, используя окружающий мир, забывая о самом этом мире. Строя пирогу, Гайавата священнодействует, общаясь с мудростью природы, вплетая в пирогу все ее тайны.

 
Дай коры мне, о Береза!
Желтой дай коры, Береза,
Ты, что высишься в долине
Стройным станом над потоком!
Я свяжу себе пирогу,
Легкий челн себе построю,
И в воде он будет плавать,
Словно желтый лист осенний,
Словно желтая кувшинка!
Скинь свой белый плащ, Береза!
Скинь свой плащ из белой кожи:
Скоро лето к нам вернется,
Жарко светит солнце в небе,
Белый плащ тебе не нужен!»
До корней затрепетала
Каждым листиком береза,
Говорит с покорным вздохом:
«Скинь мой плащ, о Гайавата!»
И ножом кору березы
Опоясал Гайавата
Ниже веток, выше корня,
Так, что брызнул сок наружу;
По стволу, с вершины к корню,
Он потом кору разрезал,
Деревянным клином поднял,
Осторожно снял с березы.
«Дай, о Кедр, ветвей зеленых,
Дай мне гибких, крепких сучьев,
Помоги пирогу сделать
И надежней и прочнее!»
По вершине кедра шумно
Ропот ужаса пронесся,
Стон и крик сопротивленья;
Но, склонившись, прошептал он:
«На, руби, о Гайавата!»
И, срубивши сучья кедра,
Он связал из сучьев раму,
Как два лука, он согнул их,
Как два лука, он связал их.
«Дай корней своих, о Тэмрак,
Дай корней мне волокнистых:
Я свяжу свою пирогу,
Так свяжу ее корнями,
Чтоб вода не проникала,
Не сочилася в пирогу!»
В свежем воздухе до корня
Задрожал, затрясся Тэмрак,
Но, склоняясь к Гайавате,
Он одним печальным вздохом,
Долгим вздохом отозвался:
«Все возьми, о Гайавата!»
Из земли он вырвал корни,
Вырвал, вытянул волокна,
Плотно сшил кору березы,
Плотно к ней приладил раму.
«Дай мне, Ель, смолы тягучей,
Дай смолы своей и соку:
Засмолю я швы в пироге,
Чтоб вода не проникала,
Не сочилася в пирогу!»
Как шуршит песок прибрежный,
Зашуршали ветви ели,
И, в своем уборе черном,
Отвечала ель со стоном,
Отвечала со слезами:
«Собери, о Гайавата!»
И собрал он слезы ели,
Взял смолы ее тягучей,
Засмолил все швы в пироге,
Защитил от волн пирогу.
…
Так построил он пирогу
Над рекою, средь долины,
В глубине лесов дремучих,
И вся жизнь лесов была в ней,
Все их тайны, все их чары:
Гибкость лиственницы темной,
Крепость мощных сучьев кедра
И березы стройной легкость;
На воде она качалась,
Словно желтый лист осенний,
Словно желтая кувшинка.
 

Пирога – добровольная жертва леса.

Гайавата слышит голоса деревьев, корней и животных, т.е. он слышит и понимает мудрость мира, силу корней, ведущих к глубине познания, которая в результате соединяет разрозненные части знания – части пироги.

 
Так построил он пирогу…
И вся жизнь лесов была в ней,
Все их тайны, все их чары…
 

Эта пирога – ладья быстрокрылого сознания, которая построена из сокровенных знаний окружающего мира.

 
Весел не было на лодке,
В веслах он и не нуждался:
Мысль ему веслом служила,
А рулем служила воля;
Обогнать он мог хоть ветер,
Путь держать – куда хотелось.
 

На лодке своего сознания он устремляется куда захочет, направляя ее волей, побуждая плыть мыслью. На чудесной пироге сознания, сотканной из тайн мира, Гайавата с Квазиндом – созидательной силой очищают реку – символ движения сознания от его возникновения – источника реки до ее впадения в море, до соединения сознания с неограниченным необъятным миром истины.

 
Вверх и вниз они проплыли,
Всюду были, где лежали
Корни, мертвые деревья
И пески широких мелей,
И расчистили дорогу,
Путь прямой и безопасный
От истоков меж горами
И до самых вод Повэтин,
До залива Таквамино.
 

Очищение реки – путь прямой и свободный от иллюзий, способных посадить сознание на мель, преградить путь познанию и стремлению к морю – неограниченной свободе мысли.

Гайавата и царь рыб осетр Мише-нама

В плену ограничений

Здесь Гайавата в своей пироге уже не по реке плывет, он достиг моря и бросает вызов осетру Мише-Наме – царю всех рыб, дремлющему на дне. Даже пребывая в море – неограниченном пространстве широты души и свободы мысли, объемлющей бесконечность, можно найти область ограничений, узости мышления, замкнутое пространство догм и концепций, попав в их ловушку. Рыбы – обитатели воды – эмоциональной сферы. Осетр – царь рыб лежит на дне моря, на дне подсознания. Гайавата вызывает его на состязанье.

 
«Встань, возьми мою приманку! —
Крикнул в воду Гайавата. —
Встань со дна, о Мише-Нама,
Поднимись к моей пироге,
Выходи на состязанье!»
 

На третий раз всплывает великий осетр, «дрожа от дикой злобы…

 
И своей гигантской пастью
Поглотил в одно мгновенье
Гайавату и пирогу.
 

Гайавата вместе со своей пирогой оказался дважды погребенным – во мраке чрева гигантской рыбы и под толщей воды. Оказаться в ограниченном темном пространстве – значит, попасть в капкан ограничений, во власть догм, в темницу иллюзий, где ничего не понятно, т.к. сокрыто мраком, не освещено светом знания. Этот мотив аналогичен заточению в бочку царицы с сыном в русской сказке о царе Салтане и заточению в ящик Данаи с сыном в греческом мифе о Персее. Отличие в том, что их заточили в ограниченное пространство насильно, а Гайавата сам вызвал символ и источник ограничений, покоящийся глубоко в подсознательной сфере, на бой, сам вызвал этот источник иллюзий на поверхность моря – в область осознаваемой сферы, чтобы победить это начало. Но иллюзии оказались больше и сильнее Гайаваты и его стремительного сознания – пироги. В результате сознание в плену заблуждений, отнявших свободу проявления мысли и позитивных чувств.

 
Но, очнувшись в полном мраке,
Безнадежно оглянувшись,
Вдруг наткнулся Гайавата
На большое сердце Намы:
Тяжело оно стучало
И дрожало в этом мраке.
И во гневе мощной дланью
Стиснул сердце Гайавата,
Стиснул так, что Мише-Нама
Всеми фибрами затрясся,
Зашумел водой, забился,
Ослабел, ошеломленный
Нестерпимой болью в сердце.
 

Оказавшись в темнице ограничений, Гайавата находит их источник, сердце их жизненной силы, стучащее во мраке, и сжимает его, прекращая существование этого ограничивающего начала, ловушки сознания.

Гигантский осетр – ловушка сознания

Волна выбросила мертвого осетра на берег – Гайавата освободился из-под толщи вод – глубин эмоциональной сферы, где можно утонуть в безбрежном волнении эмоций. Но теперь он погребен внутри мертвой рыбы – в клетке мертвых иллюзий. Из чрева Мише-Намы он слышит голоса чаек – обитательниц небесной сферы, т.е. слышит голоса крылатых свободных мыслей, ментального начала и взывает об освобождении.

Чайки

 
Быстро щели проклевали
Меж широких ребер Намы,
И от смерти в чреве Намы,
От погибели, от плена,
От могилы под водою
Был избавлен Гайавата.
 

Крылатые чайки – небесная мудрость извлекает Гайавату-сознание из плена иллюзий, освобождает от мрака ограничений, тьмы неведения. Гайавата нашел источник, дающий жизнь этому началу, и прекратил биение сердца иллюзий, подобно Гераклу, задушившему Немейского льва, шкура которого была непробиваемой. Геракл, также как и Гайавата, остановил пульс жизни этого иллюзорного начала.

Жиром этого осетра, собранным Нокомис, Гайавата смазывает свою лодку, чтобы она легче скользила меж препятствиями. Жир осетра – победа сознания – Гайаваты над искажающим, ограничивающим началом. Эта победа дает сознанию силу легко скользить по болотам души и не попадать в новые ловушки. Намазать жиром пирогу – обрести мобильность сознания.

Подобная сила победы встречается у Геракла, победившего Лернейскую гидру – символ пороков и напитавшего ее ядовитой кровью стрелы, ставшие с тех пор смертоносными для врага. Т.е. победа над девятью головами гидры – источником иллюзий, становится силой Геракла, побеждающей любые новые иллюзорные начала.

Гайавата и Жемчужное Перо

Гайавата отправляется в путь, чтобы сразиться с духом болезни, корысти и злобы.

Нокомис характеризует это начало:

 
«Там живет волшебник злобный
Меджисогвон, Дух Богатства,
Тот, кого Пером Жемчужным
Называют все народы;
Там озера смоляные
Разливаются, чернея,
До багряных туч заката;
Там, среди трясины мрачной,
Вьются огненные змеи,
Змеи страшные Кинэбик!
То хранители и слуги
Меджисогвона-убийцы».
 

Черные смоляные озера – символ эмоциональной сферы, ее темной стороны, в которой может погибнуть самая быстрая пирога сознания, в которой рождаются огненные змеи – несущие яд и огонь всепожирающих страстей. Этот злобный волшебник стережет богатства, которые потом Гайавата раздаст народу. Меджисогвон напоминает Кощея Бессмертного русских сказок, стерегущего свое злато, свои клады. Темный лес и мрачное царство Кощея также напоминают место жительства Меджисогвона. Кощей Бессмертный связан с порождением хаоса в мире и смертью доброго начала – он стремится подчинить себе прекрасную душу – царевну и убить ищущего свою возлюбленную героя-сознание.

Часто место жительства отрицательных сил, сеющих хаос, изолировано – вигвам Меджисогвона окружен смоляными болотами, царство Кощея окружено непроходимым лесом и находится за тридевять земель, демон Раввана индийского эпоса «Рамаяна» живет на острове, окруженном морем.

Прежде чем сразиться и победить злое начало, нужно найти его дом. Ивану-царевичу помогает, дает знания, где царство Кощея и как его достичь, Баба Яга – символ мудрой психеи, Раме помогает найти царство Равваны царь обезьян Хануман – символ мудрости, Гайавате дает знания о местонахождении Меджисогвона старая Нокомис – бабушка Гайаваты – мудрая сфера души. Прежде чем победить источник хаоса, нужно знать, где и в чем он коренится.

Меджисогвон убил отца Нокомис, спустившегося за ней с луны.

 
«Это злобный Меджисогвон
Посылает к нам недуги,
Посылает лихорадки,
Дышит белой мглою с тундры,
Дышит сыростью болотных,
Смертоносных испарений!»
 

Что такое болезнь, как не утрата гармонии организма, а здоровье – это гармонично организованное функционирование всех органов и систем человека. Болеть может и тело, и душа, и разум, и во всех случаях – это утрата гармонии и целостности работы всех позитивных начал человека. Болезнь – это внесение искажения в единую целостную программу, разрушение целостности. Искажение в сознании, во взаимосвязности логики, дает болезни разума и отражается на душе, вносит искажение и в сферу эмоций, в результате утрата целостности и гармонии дает душевнобольного человека. Болезнь – это искажение структуры, рассинхронизация сбалансированных взаимосвязанных в едином ритме систем организма и сознания, нарушение законов гармонии.

Меджисогвон посылает болезни, т.е. это источник искажения и хаоса, разрушающих сознание, душу и тело.

Гайавата побеждает своими стрелами исполинских змей, наполняющих воздух огненным дыханием. Его стрелы-мысли поражают огнедышащие страсти. Гайавата преодолевает сонные воды черных смоляных озер – сознание, попав в среду негативных проявлений эмоциональной сферы, может заснуть и быть растерзанным змеями страстей, но пирога ясности сознания, смазанная силой предыдущей победы над иллюзиями, быстро скользит, сохраняя бдительность. Подобно Гайавате, уничтожившем гигантских змей, Геракл побеждает Лернейскую гидру, имеющую девять змеевидных голов и живущую в болоте, отравляющую воздух, заражаясь которым люди болеют и умирают.

Гайавата, увидев жилище Меджисогвона, вызывает его на бой.

Дух болезней и богатства насмехается на Гайаватой, также как в русских сказках Кощей или Змей Горыныч насмехается над Иваном.

 
«А, да это Гайавата! —
Громко крикнул он с насмешкой,
И, как гром, тот крик раздался. —
Отступи, о Шогодайя! (трус)
Уходи скорее к бабам,
Уходи к Нокомис старой!
Я убью тебя на месте,
Как ее отца убил я!»
 

В русской сказке «Иван Быкович» чудо-юдо шестиглавое, затем девятиглавое и двенадцатиглавое насмехаются над Иваном: «Что ты, собычье мясо, спотыкаешься, ты, воронье перо, трепещешься, а ты, песья шерсть, ощетинилась? Аль вы думаете, что Иван Быкович здесь? Так он, добрый молодец, еще не родился, а коли родился – так на войну не сгодился; я его на одну руку посажу, другой прихлопну – только мокренько будет!»

Иван ставит похваляющегося на место: «Не хвались, нечистая сила! Не поймав ясна сокола, рано перья щипать; не отведав добра молодца, нечего хулить его. А давай лучше силы пробовать: кто одолеет, тот и похвалится».

И так же, как Иван парирует, Гайавата отвечает:

 
«Хвастовством и грубым словом
Не сразишь, как томагавком;
Дело лучше слов бесплодных,
И острей насмешек стрелы.
Лучше действовать, чем хвастать!»
 

Гайавата не может поразить Меджисогвона стрелами – они отлетают от его жемчужной кольчуги. Рукавицы, которыми Гайавата раздробляет скалы, не могут разрушить этой «заколдованной кольчуги». Также как и Кощея Бессмертного нельзя одолеть в сражении, не зная, где находится его смерть, также и Меджисогвона нельзя поразить, не зная, что его смерть в его темени. Чтобы уничтожить хаос, а вернее, освободиться от него, нужно иметь знание об источнике, порождающем хаос. Знание о том, как убить дух болезни, дает Гайавате зеленый дятел – обитатель небесной сферы, крылатая, сверху объективно видящая ситуацию, мудрость.

 
Вдруг зеленый дятел Мэма
Закричал над Гайаватой:
«Целься в темя, Гайавата,
Прямо в темя чародея,
В корни кос ударь стрелою:
Только там и уязвим он!»
 

К тому же дятел у калифорнийских индейцев «связывается с образом птицы-Громовника, кондора, который выступал в образе птицы-Солнца» (В.Е. Баглай. Этническая хореография народов мира». Ростов н/Д, Феникс, 2007). Т.е. с этой точки зрения, дятел – это высшая сила, Создатель, открывающий Гайавате, где находится смерть духа болезни. К этому моменту у Гайаваты осталось три стрелы. От первой стрелы, попавшей в темя, споткнулся и зашатался Меджисогвон, от второй – упал на колени, от третьей пал бездыханным.

 
В легких перьях, в халцедоне,
Понеслась стрела-певунья
В тот момент, как Меджисогвон
Поднимал тяжелый камень,
И вонзилась прямо в темя,
В корни длинных кос вонзилась.
И споткнулся, зашатался
Меджисогвон, словно буйвол,
Да, как буйвол, пораженный
На лугу, покрытом снегом.
Вслед за первою стрелою
Полетела и вторая,
Понеслась быстрее первой,
Поразила глубже первой;
И колени чародея,
Как тростник, затрепетали,
Как тростник, под ним согнулись.
А последняя взвилася
Легче всех – и Меджисогвон
Увидал перед собою
Очи огненные смерти,
Услыхал из мрака голос,
Голос Погока призывный.
 

Почему трижды нужно поразить дух болезни и богатства? Источник болезни и искажений нужно победить в сфере мысли, чувств и поступков.

 
Из вигвама чародея
Гайавата снес в пирогу
Все сокровища, весь вампум,
Снес меха бобров, бизонов,
Соболей и горностаев,
Нитки жемчуга, колчаны
И серебряные стрелы —
И поплыл домой, ликуя,
С громкой песнею победы…
«А богатства чародея
Разделил со своим народом,
Разделил по равной части.
 

Подлинное богатство – счастье пребывания в гармонии, это здоровье всех сил организма и сознания. Уничтожив источник хаоса, искажений, сеющих болезни, обретается богатство счастья: целостность ума, умиротворенность и творческая активность психо-эмоциональной сферы и физические силы.