Текст книги "Две Библии – два пути"

Третья «ошибка» талмудистов

Прежде чем подвести итог критики масоретского и талмудического счисления, необходимо сказать еще несколько слов о Данииловых седминах. Как видно, вокруг даты их исполнения в то далекое время развернулась война, приведшая к искажению священного текста и к новому, исходя из родившегося счисления, взгляда на эту дату. Но современные раввины, «забыв», что на эту дату исполнения Данииловых седмин надо смотреть глазами Торы и Талмуда, смотрят на нее глазами современных ученых, т. е. исходя из того, что плен Вавилонский был в 586 году до н. э., а не в 226, как говорит современный текст Торы, и не в 415, как вещает Талмуд. Посему для них очевидно, что жизнь Иисуса Христа очень близка к исполнению Данииловых седмин, но они все так же, как и в начале нашей эры, продолжают уходить от разумного, диктуемого текстом Священного Писания признания: жизнь Иисуса Христа – это исполнение обетованных сроков.

В теперешней, уже третьей, интерпретации этих седмин мудрецы Израилевы говорят, что, согласно пророку Иеремии, начало седмин должно вестись от начала, а не от конца Вавилонского плена, и тем самым отдаляют жизнь Христа от сроков исполнения седмин на 70 лет (Иер. 29, 10).

«Начало отсчета, согласно пророку Иеремии (29, 10), должно вестись от плена. Между этим событием (587 год до н. э.) и восстановлением Иерусалима (538 год до н. э.) проходит 7 седмин (49 лет). Его первый период «Христос Владыка», буквально «помазанный вождь» (евр. – «машиах нагит»), либо царь Кир (Ис. 45, 1), либо первосвященник Иисус (Зах. 3), в том случае текст надо понимать так: от восстановления Иерусалима до помазанного вождя 7 седмин. Второй период – восстановительный. Округленно 62 седмины, 434 года, длится до смерти помазанника, т. е. убиения первосвященника Онии 3 в 171 году (2 Мак. 4, 33–36) и разрушения святилища народом вождя, то есть Антиоха. Последняя седмина бедствий 171–163 гг. (3,5 года. См. Дан. 7, 25; 8, 14; 12, 7; 11–12) начинается с 167 года, когда в храме явится «мерзость запустения» (языческий жертвенник)» (А. Мень. Как читать Библию. С. 185).

Во-первых, в самом этом счете допущены элементарные арифметические ошибки, т. е. если от плена до прошествия 70-ти седмин надо от 587 вычитать 490, то получится – 97 год до н. э. и седмины, заканчиваются не на Онии 3 в 171 году до н. э., а гораздо позже.

Ошибка этой «подгонки»: 171 – 97 = 74 года. И мерзость запустения – языческий жертвенник, поставленный Анти-охом в храме, – был на 74 года раньше, чем закончилось пророчество. Как видно, третье толкование не без ошибок. К тому же оно обличается в «неточности» самими же Торой и Талмудом.

Тора и Талмуд: фальсификация пророчеств о Христе

Авторы обезображенных текстов

Иисус Христос говорил иудеям: Испытайте писания, яко вы

мните в них имети живот вечный, и та суть свидетельствующая о Мне. Аще бо бысте веровали Моисеови, веровали бысте убо и Мне: о Мне бо той писа (Ин. 5, 39, 46).

Действительно, современный греческий текст преизоби-лует пророчествами о Христе, тогда как еврейский текст «очищен» от них. Исходя из того, что историческая хронология доказала – как видно из вышеизложенного – правоту Сеп-туагинты и опровергла масоретскую хронологию, мы с уверенностью утверждаем, что все современные разночтения двух текстов – плод преднамеренной правки новых иудейских мудрецов.

Но где и как и кем конкретно совершилось это поругание Библии?

Когда полководец Веспасиан во главе римских легионов подошел к Иерусалиму и окружил его, всем книжникам и фарисеям, сведущим в законе и счислении лет, стало понятно, что они будут свидетелями окончательного исполнения Дани-илова пророчества: Град же и святое рассыплется, со старейшиною грядущим, и потребятся аки в потопе (Дан. 9, 26). Глядя с крепостных стен на тысячи сверкающих на солнце шлемов, копий и щитов римских воинов, жителям было совершенно ясно: Иерусалиму не остаться в живых. Но вместе с его падением рушилась и традиция ожидания Машиаха как всемирного земного царя. И если спасти Иерусалим было невозможно, то для спасения этой традиции чрез искажение библейских текстов созрели все условия. Мудрецы Израилевы подыскали себе новый центр, чтобы оттуда управлять народом и беспрепятственно совершать работу по исправлению священных текстов.

Еврейский историк Кастейн писал: «Группа учителей, ученых и воспитателей переправилась в Ямнию, возложив на свои плечи судьбу целого народа и приняв ответственность за него в последующие века… В Ямнии были созданы центральные органы управления еврейского народа».

Вдохновителем и одним из интеллектуальных лидеров фарисейства в то время был ученый раввин Иоханан бен Заккай. Он предвидел грозившую евреям катастрофу и «был буквально одержим стремлением основать еврейскую духовную академию. Осажденный Иерусалим представлял собой чудовищную картину. Люди тысячами умирали от голода и эпидемий. Выход из города был запрещен под страхом смертной казни. Чтобы обмануть зилотов, Иоханан бен Заккай прибег к хитрости. Ученики его со стенаниями провозгласили, что их великий рабби стал жертвой заразной болезни. Городские власти разрешили похоронить ученого раввина за стенами города. Ученики понесли на плечах заколоченный гроб с живым раб-би прочь из города, прямо к шатру Веспасиана. Там они открыли гроб, и Иоханан бен Заккай выбрался наружу. Он изложил великому полководцу свою просьбу: если Веспасиан станет императором, пусть он разрешит ему и нескольким его ученикам основать в каком-нибудь городе Палестины небольшую школу». И Веспасиан обещал. Действительно, в 69-м году Веспасиан занял римский трон и сдержал свое обещание. Иоха-нан основал первую академию в городе Ямнии, недалеко от Средиземного моря¹².

Центр книжной учености переходит из Иерусалима в Ям-нию. Здесь же, после разрушения Иерусалима, обосновывается и Великий синедрион. Осуществляется соответствующая подготовка учителей-рабби, после которой они могут становиться «пастырями» своих «овец». Одновременно возрождается и развивается идея ожидания прихода Машиаха.

Новая академия в Ямнии являлась хранительницей преданий Израиля, и патриарх управлял народом. Этот патриарх и академия, долженствовавшие сделаться политическим и религиозным центром еврейского народа, состояли из главы, совета книжников фарисейской секты, единственной оставшейся сплоченной среди общего разложения государственного организма.

Патриарх и верхушка мудрецов по-прежнему посылали своих гонцов во все еврейские колонии и взимали налог дидрахмы, вносившийся исправно, несмотря на то, что императоры немедленно по разрушении храма потребовали уплаты его в пользу казны. Патриарх имел право надзора за синагогами всего мира, решал все вопросы, касавшиеся вероучения, испрашивая лишь мнение синедриона, назначал или сменял старейшин народа. Его судебная власть была весьма обширна; он не только имел право судить лично или через своих судей, разбирать тяжбы, но и ведал делами уголовными, что давало ему право приговаривать к штрафам, тюремному заключению и ко всем видам телесного наказания, за исключением смертной казни.

Взяв соплеменников цепко в свои руки, секта фарисеев занялась совершенствованием свода своих законов и распространением их на всех евреев, что и нашло свое выражение в составлении основ Талмуда и создании сети синагог, являвшихся центром религиозного, политического и экономического управления рассеянными по всему миру евреями.

Римляне, подавив восстание и разрушив Иерусалим, мало обращали внимания на почти неизвестную им секту, поддерживающую связь с рассеянными по всему свету евреями. И академия в Ямнии пользовалась относительной свободой. Верховная фарисейская власть не была явной и, следовательно, легко уязвимой, а наоборот, тщательно замаскированной и известной лишь исключительно верхам раввинского ордена, старейшинам общин Израиля. (По ходу исторических событий тайное иудейское правительство находилось последовательно в Ямнии, Тивериаде и Вавилоне, а затем было переведено в Константинополь и в Салоники.)

Спустя некоторое время после обоснования в Ямнии место председателя Великого Синедриона наси Иоханан бен Заккай передает Гамлиэлю Второму, после чего сам всецело отдается работе по внесению изменений в тексты и систематизации устной Торы и, соответственно, созданию новых правил, обрядов, преданий, проистекающих из нового текста. Когда эта работа была в своем «скелете» закончена в 100 году н. э., 5608 году от Адама¹³, Синедрион, возглавляемый Гамлиэ-лем Вторым, провел канонизацию не только нового текста, но и отбросил целый ряд книг как несозвучных с новыми представлениями о Машиахе и могущих пролить свет на искажения в хронологии. В частности, не включил в состав священных книг исторические книги Маккавеев, повествующие о восстании Маккавеев в 165 году до н. э., а следовательно, явно уличающие новую хронологию в неточности. Их признали апокрифами – не священными.

Книжники-масореты – неутомимые труженики новой академии, хранители традиции, изъяли из всех синагог во всем мире списки священных книг и заменили их собственными, переписанными строго, точно и многократно проверенными – по буквам – самими масоретами.

В дальнейшем ни одна книга Священного Писания не могла быть дана в синагогу под страхом херема, то есть проклятия, без того, чтобы двенадцать книжников не сверили ее по букве с текстами, предварительно исправленными и «очищенными» от неугодных мест.

Одним из самых известных книжников, подъявших великий труд в этом отношении, был раввин Акиба бен Иосиф, ученик Иоханана бен Заккая.

Еврейская энциклопедия и другие еврейские книги свидетельствуют о том, что Акиба был неевреем по происхождению, родившимся в семье простолюдина-прозелита и не получившим в детстве и юности никакого образования. Начав в сорокалетнем возрасте изучение Торы и Закона, Акиба затем создал новую, талмудическую Библию – не только для палестинских евреев, но и для евреев рассеяния, говоривших на греческом языке.

Но как это произошло?

Именно раби Акиба впервые взялся за классификацию и собрал воедино устные предания, которые до сих пор ходили среди евреев в виде разрозненных сведений и тайных свитков.

Акиба создал свой собственный Мидраш, при помощи которого насильно внес традицию в самый текст Св. Писания. Здесь, по словам Еврейской энциклопедии, «мы видим не столько желание добиться истинного смысла библейского текста, сколько попытку во что бы то ни стало подтвердить авторитетом Св. Писания тот или иной установившийся в религиозной практике обычай, то или иное представление автора, то или иное правило или поучение. Все это послужило причиной того, что в своем толковании Мидраш удалялся все более и более от естественного понимания и здравого смысла библейских текстов.

Библия теперь толковалась совсем не с целью исследовать действительный смысл ее. Это противоречие между толкованием Библии и ее действительным смыслом хорошо понимали и чувствовали сами талмудисты. Так, раби Исмаил бен Эли-ша возразил однажды раби Элиезеру бен Гиркан: «Воистину, ты говоришь Писанию: молчи, а я буду толковать!»

В целом творчество Акибы должно признать результатом столкновения искаженного мессианского учения иудейских старейшин и христианской веры».

Без сомнения, Акиба пришел к убеждению, что после разрушения еврейского государства необходимо всеми способами укрепить власть касты книжников и фарисеев («посвященных») над иудейским народом. Сама Еврейская энциклопедия отмечает: «Акиба был убежден в необходимости для иудаизма наличие центрального авторитета и, стремясь упрочить за патриархом главенство над евреями, являлся преданным приверженцем и другом Гамлиэля Второго».

Сделать эту связь между евреями централизованной и подчиненной единой системе мысли, единому мировоззрению, как ничто лучше могло лишь новое иудейское учение. Книжники видели, что Св. Писание не только не может помочь осуществить замыслы новых иудейских мудрецов, но и прямо препятствует им, уводя правоверного еврея к Божественному откровению и непреложной Божией истине, дающей человеку внутреннюю свободу. И именно это послужило основанием для талмудического перевода Библии, сделанного раби Аки-бой совместно с его учеником Аквилой. И этот вариант Библии должен был, по мысли Акибы, сделаться достоянием всего еврейского народа.

Начиная с первой четверти II века нашей эры, христианство все больше и больше распространялось среди эллинского еврейства, среди иудеев, говоривших по-гречески. Сильным орудием в борьбе христианства с искаженными новоиудейскими представлениями о Мессии была именно Септуагинта, которая с логической непреложностью разъясняла евреям все обстоятельства жизни Мессии и признаки Его пришествия и Его благодатного царства. Имея перед собой этот богодухновенный перевод древних пророков, новые мудрецы и книжники оказывались бессильными перед лицом истины. Вот почему «нужен был новый греческий перевод Писания, который вполне соответствовал бы новоеврейскому талмудическому пониманию священных книг и исключал бы всякую возможность их христологического истолкования» (Еврейская энциклопедия).

Нужен был новый перевод, ибо, как не скрывая, признаются сами еврейские историки, «прежний греческий перевод, составленный в эпоху Птоломеев, не соответствовал более требованиям новейшей интерпретации»¹⁸. Необходимо было «освободить» евреев диаспоры от владычества богодухновенного перевода семидесяти толковников и заменить его текстом, который более соответствовал бы талмудическому толкованию каждого библейского слова.

И ту, и другую потребность и стремились удовлетворить раби Акиба и трудившийся под его руководством переводчик Аквила.

Исторические свидетельства (и христианские, и еврейские) утверждают, что Аквила так же, как и Акиба, был прозелитом, родом из Понта в Малой Азии, язычником по изначальной вере, принявшим позже христианство. И только потом Акиба, отлученный от Церкви за усиленные занятия астрологией, перешел в иудаизм.

Став иудаистом, прозелит Аквила учился у раби Элиезера и раби Акибы и перевел Писание по указаниям (или, по словам Талмуда, «из уст») своих учителей. Так, он перевел слово «альма» у Исаии (7, 14), которое семьдесят толковников перевели словом «Дева», как «молодая женщина» (Еврейская энциклопедия).

Таким образом Аквила и Акиба «дали говорящим по-гречески евреям талмудическую Библию», и побуждением к тому было желание «обезоружить христиан и, главным образом, христиан из иудеев, которые извлекали из Писания доказательства об истинности христианского учения. Этот же мотив руководил Акибой и в его стремлении освободить евреев диаспоры от владычества Септуагинты» (Еврейская энциклопедия).

Кроме того, прозелит Онкелос, которого некоторые отождествляют с Аквилой, сделал перевод нового текста на арамейский язык – Таргум.

Таким образом, как, не скрывая, свидетельствует Еврейская энциклопедия, «иудаизирование Св. Писания было произведено в противовес христианству».

Далее в Еврейской энциклопедии читаем: «Но этой меры было недостаточно; можно было опасаться, что евреи все же попадут под влияние христианства, которое все больше и больше утверждалось среди народов обширной империи. Акиба пришел к выводу, что необходимо создать какой-нибудь противовес духовному влиянию со стороны христианского мира. В связи с этим Акиба объявил доктрину, согласно которой в языке Писания нет ничего, что было бы только формой, что из всего в тексте Писания можно извлечь скрытый смысл. Нет ничего излишнего – ни слова, ни слога, ни даже буквы. Важнейшее значение должно признать за каждой частицей, каждым значком. В отдельных словах и знаках Писания Акиба, таким образом, увидел подробные и конкретные указания на обрядовую сторону религиозной жизни».

Таким образом, словеса Божии, несущие глубокий смысл о природе человеческой души, о тайной сокровенной жизни сердца человека и его связи со своим Творцом, о Божественной природе Мессии и Его всеобщем духовном царстве, о неизреченном милосердии Божием, создавшем все творение и ради избытка Своей любви обещавшем Искупителя для спасения человеческого рода, об обновлении человека и возведении его в достоинство первозданного Адама и о многих других Божественных тайнах, питающих и оживляющих дух человека, ибо Бог есть Дух, – все эти великие изречения Божественного Ума целой школой книжников были низведены со своей высоты лишь до указаний на множество важных обрядовых норм, законодательных положений и этических поучений. Из Св. Писания – великого творения Божественного Ума был изгнан дух и осталась лишь буква.

Читаем вновь Еврейскую энциклопедию: «Первые масо-реты установили орфографию, произношение и кантилля-цию, ввели квадратное начертание букв. Им же следует приписать и счисление букв, слов и стихов, замену некоторых слов другими, удаление некоторых выражений по отношению к Богу и прибавление лишних слов. Таннаи упоминают некоторые места из Библии, откуда с несомненностью вытекает то, что древний текст отличался от нашего, и видим прямое признание, что «библейский текст носит на себе следы древней корректуры».

Итак, новая Библия с новым составом книг (не 50, а 39) на трех языках (еврейском, греческом и арамейском) начала свою войну против древних, не– уничтоженных еврейских текстов и текста Септуагинты. После того, как в основу еврейской Библии и новых переводов ее был заложен антихристианский фундамент, работа над ее шлифовкой не закончилась. Она продолжалась вплоть до X века.

Особенно тщательная работа по «оттачиванию» самого яркого орудия борьбы со Христом, или, как говорят масоре-ты, «самого древнего и неиспорченного, восходящего к самому Моисею», текста Библии, падает на VII–X века. Именно в это время масореты не только «доводят до совершенства» противохристианское истолкование священных текстов, а и вводят новую систему особых значков для огласовки еврейской письменности (сейчас основу письменного текста составляют буквы, передающие лишь согласные звуки, а гласные добавляются и произносятся согласно особым правилам).

Поскольку до Кумранских находок (в 1947 г. н. э.) наиболее древними из существующих ныне библейских рукописей, содержащих масоретскую традицию, являлись две¹⁴ рукописи из коллекции Фирковича, хранящиеся в Санкт-Петербургской Государственной публичной библиотеке им. М. Е. Салтыкова-Щедрина (одна содержит свод книг пророков и датируется 916 г. н. э., а другая – весь текст Ветхого Завета и датируется 1008 г. н. э.), а также одна рукопись Британского музея – Каирский пергамент Кодекса книг пророков (895 г. н. э.), то ученые пришли к выводу, что работу над кодификаций своей Библии масореты закончили в X веке. Именно тогда, поскольку нет ни одной другой более ранней рукописи, произошло «заметание следов» – уничтожение всех других текстов, хоть в чем-то отличных от принятого образца.

Кумранские находки изобличают

Кумранские рукописи – это сохраненные Промыслом Бо-жиим и открытые в наше время древние оригинальные, то есть написанные на древнееврейском языке, тексты Священного Писания.

Рукописи эти были найдены в 1947 г. в пещерах Иудейской пустыни, в местности Вади-Кумран, на северо-западном берегу Мертвого моря (10–15 км на юг от Иерихона и 20–25 км на восток от Иерусалима и Вифлеема). Мухаммед Эд-Диб, юноша-бедуин из полукочевого племени таамире искал заблудившуюся козу и наткнулся на отверстие в скале. Когда юный пастух бросил в отверстие камень, то услышал звук, похожий на звон разбивающегося кувшина.

Свитки лежали в тщательно заделанных амфорах, и каждый свиток был завернут в льняную ткань для хранения. 202 кумранские библейские рукописи составлены на древнееврейском и арамейском языках и датируются периодом с середины III века до начала христианской эры. Таким образом, они несут свидетельство на языке оригинала, древнейшее более чем на тысячу лет (а точнее, на 1300 лет) по отношению к имеющимся самым ранним рукописям масоретского текста.

Один из первых свитков, попавших в руки исследователей в 1947 г., содержал весь текст прекрасно сохранившейся книги пророка Исаии. Этот свиток имеет более семи метров в длину, при ширине 30 см. Он назван Великим свитком Исаии, ибо такого уникального древнееврейского подлинника, сохранившегося во всей своей целостности, ученые-исследователи до сих пор не имели. Ученые относят его примерно к 125 г. до Р. X. Священные письмена сохранены полностью, практически без повреждений. Кроме того, найдено множество других рукописей Священного Писания, среди которых 12 книг Библии представлены в полном объеме. Остальные книги Библии представлены почти полностью.

Почти все библейские книги были обнаружены в нескольких экземплярах: Псалмов – 50, Второзакония – 25, Исаии – 19, Бытия – 15, Исхода – 15, Левит – 8, Малых (двенадцати) пророков – 8, Даниила – 8, Чисел – 6, Иезекииля – 6, Иова – 5, Самуила – 4, Иеремии – 4, Руфи – 4, Песни песней – 4, Плача Иеремии – 4, Судей – 3, Царств – 3, Иисуса Навина – 2, Экклезиаста – 2, Ездры-Неемии – 1, Хроник – 1.

Находки на Мертвом море привели к созданию целой новой научной отрасли – кумрановедения. И это не случайно. Самые выдающиеся ученые – исследователи библейских текстов ранее утверждали: сопоставление еврейской масорет-ской Библии и греческого перевода 70-ти толковников в объективном историческом освещении и беспристрастном толковании научно заставляют формулировать в итоге, что греческая интерпретация воспроизводит независимый от ма-соретского еврейский текстуальный тип (библеист профессор Н. Н. Глубоковский). Это давно наталкивало ученых на мысль, что в основе масоретского текста и перевода 70-ти лежат различные редакции древнееврейского текста. Однако подтвердить догадку, оказавшуюся, как выясняется, верной, было невозможно. И вот в 1947 году это предположение исследователей нашло блестящее подтверждение в библейских рукописях, найденных в местечке Кумран.

Исследования показали, что найденные рукописи сходятся и с переводом 70-ти толковников, и со славянским переводом, и расходятся с измененным масоретским текстом.

Так, например, говоря о найденной книге пророка Исаии, исследователи пишут: «При сопоставлении с масоретским текстом изучение библейских рукописей свидетельствует, что часть из новых чтений хорошо исправляют масоретский текст» (И. Аму-син)¹⁷. На отличие масоретского текста от кумранского указывает и исследователь К. Б. Старкова: «Число разночтений в сравнении с масоретским текстом достаточно многочисленно». Ф. Кросс также утверждает, что масоретские тексты имеют много расхождений с греческим текстом Септуагинты, а кумранские тексты ближе к Септуагинте, чем масоретская редакция.

Таким образом, сопоставление еврейской масоретской Библии с Септуагинтой и кумранскими свитками приводит к выводу: и Септуагинта, и кумранские рукописи воспроизводят независимый от масоретского древнееврейский текст.

Итак, поскольку самые древние рукописи на еврейском языке, как мы уже говорили выше, не пересекают черту IX века н. э., то эти, отстоящие от последних на расстоянии тринадцати веков, писанные до возникновения «войны двух текстов», безусловно, могут и должны быть самыми беспристрастными и объективными судьями.

Однако в последующие десять лет археологи обнаружили еще несколько пещер, число которых вместе с найденными вначале составило одиннадцать. И если четыре из найденных пещер содержали в себе свитки, датируемые I–III вв. до н. э. и представляющие собой самый древний из известных теперь текстов Св. Писания, то в остальных пещерах имелись более поздние свитки, относящиеся уже к началу нашей эры.

В книге И. Амусина «Рукописи Мертвого моря» (стр. 87) читаем: «Кумранские рукописи, написанные до 68 года нашей эры (до окружения Иерусалима Веспасианом и бегства Иоханана Бен Заккая. – Ред.) в большей или меньшей мере расходятся с масорет-ским текстом; рукописи из Вади-Мураббат (то есть писанные после падения Иерусалима, во время работы Ямнинской академии. – Ред.), напротив, весьма близки масоретской традиции, это подтверждает факт составления канона в I в. н. э.». Если всемирная история своим летоисчислением отрицает хронологию масоретской Торы, то археология своими открытиями, как видим, отрицает все остальные «разночтения текстов» в пользу Септуагинты. В этой же книге дальше читаем: «Вторую традицию представляют кумранские рукописи, сильно расходящиеся с масоретским текстом и во многом совпадающие с текстом греческого перевода Библии – Септуагинты. “Семьдесят душ”, – Кумран-ский фрагмент в соответствии с Септуагинтой сохранил число “семьдесят пять”.

Итак, мы думаем, что спор двух текстов уже решен окончательно…

Мы веруем, что миром и человеком управляет Промысл Божий. Не случайно поэтому, что год нахождения кумранских свитков – 1947 – почти совпадает с годом основания еврейского государства.

Древние рукописи, хранимые десницей Божией до определенного времени, ведомого только одному Богу, наконец, по исполнении этого времени, лишены своей сокровенности и даны человечеству.

Промыслительное совпадение времени возвращения сынов Израилевых в землю своих отцов со временем обретения кумранских рукописей говорит о том, что, спустя 2000 лет, изволением Божественной воли пришла, наконец, пора знать еврейскому народу о том великом обмане, который совершили его духовные руководители – книжники-масореты. Пришла пора подтверждения: истинный Мессия – это Иисус Христос, ибо о Нем возвещается в пророчествах истинных древних неповрежденных кумранских свитков.

Но как эти рукописи не подверглись ревизионному досмотру иудейских цензоров-масоретов, начавшемуся с началом новой эры, и не испытали корректур от них?

Исследования показали, что найденная библиотека принадлежала общине ессеев, проживавшей на пустынных берегах Мертвого моря в конце I тысячелетия до н. э. и вплоть до I века по Р. X.

Учение ессеев возникло среди иудеев в первой четверти II века до Р. X. Первоначальные сведения о них находятся у Филона, Иосифа Флавия и Плиния. Рассеянные по всей Святой Земле, они сначала жили в городах и деревнях. Затем, почувствовав отвращение к испорченным нравам городов и желая сохранить чистоту, неповрежденность и истинность отеческой веры, ожидая Мессию – Искупителя от первородного греха и духовного царя над всеми народами, ессеи удалились на северо-запад Мертвого моря и образовали там строго замкнутые общины. Они строго соблюдали заповеди Господни и все свое время проводили в труде и молитвах. Исполняя все предписания закона, они, тем не менее, воздерживались от посещения Иерусалимского храма (который глубоко чтили и в который посылали даже дары) только потому, что жертвоприношения часто совершались в нем утратившими благочестие священниками.

Общины ессеев признавали только Священное Писание, отвергая выдумки новых мудрецов, и свято хранили словеса пророков в чистоте и неповрежденности. Они деятельно занимались не только изучением, но и переписыванием Священного Писания, а также составлением различных комментариев на его отдельные книги. Переписчики пророческих свитков из общин ессеев были самыми усердными и богобоязненными людьми в еврейском народе.

Любимыми книгами кумранской общины, если судить по числу сохранившихся текстов, являлись книги пророков Исаии и Даниила, Псалмы и Пятикнижие. Такое особенное внимание к пророческим писаниям со стороны ессеев не случайно. Хранившие и нравственную чистоту, и чистоту слова Божия, ессеи, по непреложному духовному закону, согласно которому премудрость вселяется только в того, кто удаляется от греха и уклоняется от неразумных умствований (Прем. 1, 4–5), – уразумели все таинственные предречения пророков о Грядущем Искупителе Мессии. Именно поэтому с особенной тщательностью переписывались и оберегались ессеями книги пророков.

Таким образом, главной задачей ессеев было оградить себя от скверн мира и сохранить Священное Писание от любых искажений переписчиков.

Ессеи жили безбрачно, но не потому, что отрицали брак, а потому, что считали безбрачие выше брака, принимали и воспитывали в своих понятиях чужих детей, принимали в свое общество и других после трехлетнего испытания. При приеме вступающий в общину должен был давать обет чтить Бога быть справедливым ко всем, никому не вредить, быть врагом неправды, не копить богатства и не отличать себя от других особой одеждой и украшениями, верно хранить истину Священного Писания и пророков.

Ессеи занимались земледелием, пчеловодством, скотоводством, ремеслами, а также врачеванием, они были искусны в лечении травами и корнями. Члены общин не делали оружия и отвергали войну, признавали лишь общую собственность, отрицали рабство, всячески помогали друг другу и учили, что все они братья между собой. Все необходимое для себя они изготовляли сами и избегали сношений с торговцами и с внешним миром. Ессеи имели общий стол, вкушали еду совместно и в полном молчании, за исключением молитвы в начале и в конце трапезы; младшие чтили старших, как дети отцов. Трудились, вставая до восхода солнца. Было учреждено покаяние, особенно в случаях провинности и наказания нарушителя устава общины.

Правила ессеев были, таким образом, похожи на монашеские. Иосиф Флавий («Иудейская война». 11, 1–2) признает, что ессеи были самой совершенной из всех еврейских сект. Вот что он пишет о «монахах с Мертвого моря»:

«Они рассматривают всякое наслаждение как порок, которого надо избегать, воздержание же и борьбу над страстями – как добродетели. Они очень религиозны, до восхода солнца не говорят ни о чем, кроме вопросов веры, и тогда совершают моления. После этого каждый идет на работу, какая ему указана. В 11 часов они собираются вместе и идут в трапезную.

Никто не слышит шума в их домах, никогда в них не видно ни малейшей суеты. Такая умеренность есть результат постоянного воздержания.

Они особенно стараются обуздывать свою злобу, они любят мир и так нерушимо исполняют обещанное, что можно более довериться их простому слову, нежели клятвам других».

«Эти ессеи верят, что души созданы бессмертными, чтобы стремиться к добру и отвращаться от зла; что добрые становятся еще добрее и лучше в этой жизни благодаря надежде быть счастливыми после смерти и что злые, воображающие возможность скрыть в этой жизни свои дурные поступки, будут за них наказаны вечными муками».

Особенность ессеев и окружающая их атмосфера святости содействовали их исключительному положению в еврейском обществе. Иосиф Флавий говорит о них как о секте, равной по своей значимости саддукеям и фарисеям. В Иерусалиме были даже городские ворота, именовавшиеся «воротами ессеев»²³. Не случайно поэтому, что у ессеев было много последователей в Иерусалиме и других городах, которые признавали духовное водительство «монахов с Мертвого моря». На всех них возлагалась обязанность объединять всех верующих в истинного Бога, учение Которого, вдохновленное Торой и пророками, было уже заранее в полном согласии с основами возвещенного спустя два века учения Христа Спасителя.