Текст книги "Свобода совести. Истоки, становление, правовая охрана"

Положения о подтверждении признания, уважения и обеспечения свободы мысли, совести и вероисповедания личности также содержатся в:

• Протоколе № 1 к Конвенции Совета Европы о защите прав человека и основных свобод от 20 марта 1952 г. (ст. 2 – «Право на образование»); Конвенции о борьбе с дискриминацией в области образования от 14 декабря 1960 г. (ст. 2 – о создании или сохранении раздельных систем образования или учебных заведений по мотивам религиозного или языкового характера, ст. 5 – а) о направлении образования на полное развитие личности и на большее уважение прав человека и основных свобод, b) об обеспечении религиозного и морального воспитания детей в соответствии с их собственными убеждениями; Рекомендации ЮНЕСКО о борьбе с дискриминацией в области образования (Париж, 14.12.1960 г.);

• Всеобщей исламской декларации прав человека (Париж, 19.09.1981 г.);

• Исламской декларации прав человека (Каир, 05.08.1990 г.);

• Документах Конференции СБСЕ по человеческому измерению (Париж, 30.05.1989 г., Копенгаген, 05.06.1990 г., Москва, 03.10.1991 г.);

• Протоколе № 11 к Конвенции о защите прав человека и основных свобод от 1 мая 1994 г.;

• Рамочной конвенции Совета Европы о защите национальных меньшинств от 1 февраля 1995 г. (ст. 5 – о праве на самобытность: религию, язык, традиции и культурное наследие, ст. 6 – о поощрении духа терпимости и диалога культур, защите лиц от дискриминации, ст. 7 – об обеспечении свободы мирных собраний и ассоциаций, мысли, совести и религии, ст. 8 – об обязанности признавать за лицом, принадлежащим к национальному меньшинству, права на свободу вероисповедания и создание религиозных образований, ст. 12 – о поощрении знания культуры, истории, языка и религии как своих национальных меньшинств, так и большинства населения, ст. 17 – о праве на контакты с лицами, находящимися на территории других государств и имеющими общую этническую, культурную, языковую и религиозную самобытность или общее культурное наследие); а также в документах рекомендательного характера;

• Резолюции Комиссии ООН по правам человека от 22 апреля 1998 г. № 1998/77 «Отказ от несения военной службы по соображениям совести»;

• Хартии ЕС об основных правах (2000 г.);

• Рекомендации 1556 Парламентской Ассамблеи Совета Европы от 24 апреля 2002 г. «Религия и перемены в Центральной и Восточной Европе»;

• Резолюции ПАСЕ 1309 от 18 ноября 2002 г. «Религиозная свобода и религиозные меньшинства во Франции».

Из вышеуказанных документов важное место в системе европейского регулирования свободы совести принадлежит Рамочной конвенции Совета Европы о защите государственных меньшинств 1995 г. в связи с тем, что дела с государственными меньшинствами в Европе занимают особое место в поддержании мира и стабильности на континенте. Из документов рекомендательного характера можно выделить Хартию ЕС об основных правах человека, в которой получили дальнейшее развитие европейские представления о правах и свободах человека, в том числе о свободе совести.

Статья 10 этого документа посвящена защите свободы мысли, совести и вероисповедания. Параграф первый данной статьи отчасти повторяет нормы, содержащиеся в Европейской конвенции о защите прав человека и главных свобод. И там, и тут гарантируется право на свободу мысли, совести и вероисповедания, которое включает в себя свободу изменять вероисповедание, а методы реализации свободы остались прежними.

Относительной новизной отличается параграф второй указанной статьи, согласно которому в согласии с государственными законами признается право на отказ от военной службы по «соображениям совести» – схожая норма давно присутствовала в конституционном праве стран Европы, но в европейском акте она возникла в первый раз. Таким образом, в европейском праве была закреплена дополнительная гарантия свободы совести – право на отказ от обязательной военной службы, которое в большинстве стран Европы трактуется как право на ее замену альтернативной гражданской службой.

Свобода совести и вероисповедания закреплена и в Декларации глав государств – участников СНГ о международных обязательствах в области прав человека и основных свобод (24 сентября 1993 г.), Конвенции об обеспечении прав лиц, принадлежащих к национальным меньшинствам (21 октября 1994 г.), Конвенции СНГ о правах и основных свободах человека (26 мая 1995 г.) (1, с. 28).

Следует отметить, что не все вышеперечисленные международно-правовые акты по своей юридической силе обладают общеобязательным характером для всех государств, однако их положения соответствуют общепризнанным принципам и нормам международного права, которым не должно противоречить и внутригосударственное законодательство, регулирующее свободу совести и вероисповедания.

Критерии границ свободы совести и вероисповедания в международно-правовых актах зачастую определены в самом общем виде. Дальнейшая их конкретизация предусматривается на уровне национального законодательства с учетом особенностей исторического развития, а также современного состояния реализации этой свободы.

Как показывает анализ, международные акты похожим образом провозглашают право каждого на свободу совести и религии. Однако имеются и некоторые отличия. Например, Международный пакт о гражданских и политических правах, как мы уже отмечали, не содержит положения о праве менять религию. Кроме того, Международный пакт, Европейская конвенция и Конвенция СНГ содержат положения о возможности ограничения свободы исповедания религии. Специалисты, занимающиеся исследованием указанных международно-правовых актов, отмечают трудности, с которыми столкнулось международное сообщество, пытаясь закрепить универсальные формулировки, касающиеся религии. Здесь имеются в виду отказ мусульманских стран признавать право менять религию или отказ социалистических стран рассматривать атеизм как веру, разногласия, связанные с дефинициями религии и совмещением понятий «мысль», «совесть», «религия».

При исследовании международных норм о свободе совести следует учитывать различные толкования понятия данной свободы. Так, во Всеобщей декларации прав человека, Международном пакте о гражданских и политических правах, Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений это право провозглашается как право на свободу мысли, совести и религии.

Во Всеобщей декларации прав человека (ст. 2) говорится, что права и свободы, указанные в ней, принадлежат всякому человеку, без какого бы то ни было различия религиозной принадлежности. А согласно ст. 18: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов» (45, с. 15).

При этом содержание свободы мысли, совести и религии включает следующие элементы: право менять религию или убеждения; право исповедовать свою религию и убеждения (единолично и сообща с другими); право исповедовать публично и частным порядком в учении, богослужении и исполнении религиозных и ритуальных обрядов (217, с. 228). Идентичное содержание имеют ч. 1 ст. 9 Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод (217, с. 327) и ч. 1 ст. 1 Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (262).

Емкое определение дано в Заключительном акте Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе и Итоговом документе Венской встречи представителей государств – участников СБСЕ, где применяется термин «свобода мысли, совести, религии и убеждений» (262, с. 68).

Статья 18 Пакта о гражданских и политических правах несколько расширила содержание рассматриваемой свободы, включая в нее «свободу иметь или принимать религию или убеждения по своему выбору» (ч. 1 с. 18) (262, с. 44), а также «свободу родителей и законных опекунов обеспечивать религиозное и нравственное воспитание своих детей в соответствии со своими собственными убеждениями» (ч. 4 ст. 18) (262, с. 45).

В Международном пакте о гражданских и политических правах и других международно-правовых актах нет таких формулировок. Право распространять всякого рода информацию и идеи содержится в ч. 2 ст. 19 указанного Пакта.

В Американской декларации прав и обязанностей человека говорится о праве на религиозную свободу и отправление религиозных культов (262, с. 133). Американская конвенция о правах человека содержит аналогичную норму, формулируя данное право как право на свободу совести и религии (262, с. 148). Африканская хартия прав человека и народов гарантирует свободу совести и свободное отправление религиозных обрядов (262, с. 169).

В юридической литературе до сих пор остается дискуссионным вопрос об элементах свободы совести. Международные правовые акты раскрывают их, исходя из трех составляющих (свободы мысли, свободы совести и свободы религии), основываясь на том, что данное право относится к числу гражданских прав и отражает существенные моменты индивидуальной свободы, нравственной и духовной жизни.

Обзор международно-правовых норм о свободе совести и вероисповедания позволяет нам прийти к выводу, что традиционными гарантиями свободы совести и вероисповедания, нашедшими закрепление в международных правовых актах, являются:

• равноправие граждан независимо от их отношения к религии;

• равенство религий и религиозных объединений перед законом.

К ним ряд авторов относят еще несколько других гарантий:

• отделение церкви от государства и школы от церкви;

• недопустимость принуждения по отношению к свободе иметь или принимать религию и убеждения по своему выбору;

• запрет указания в официальных документах отношения гражданина к религии;

• тайна исповеди;

• законодательство, обеспечивающее правомерную реализацию свободы совести и устанавливающее ответственность за ее нарушение, и государственный контроль за соблюдением этого законодательства.

Статья 2 Всеобщей декларации прав человека, ст. 18 Пакта о гражданских и политических правах, ст. 14 Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод, ст. 2 Декларации ООН о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений, положения Итогового документа Венской встречи представителей государств – участников СБСЕ подтверждают вышеизложенное (262, с. 44; 262, с. 113).

Лимитирования свободы совести по соображениям «национальной безопасности» международно-правовые акты не устанавливают (223). В них содержатся общие принципы ответственности за посягательство на право свободы совести, определяются пределы его правомерного ограничения, предусматриваются особые гарантии обеспечения данной свободы для отдельных категорий граждан (религиозных меньшинств, родителей, детей и т. д.).

Наиболее часто упоминаемым запрещенным деянием являются нетерпимость и дискриминация на основе религии или убеждений. Суть такого деяния Декларация ООН о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений определяет как «любое различие, исключение, ограничение или предпочтение, основанное на религии или убеждениях и имеющее целью или следствием уничтожение или уменьшение или умаление признания, пользования или осуществления на основе равенства прав человека и основных свобод» (ст. 2) (263, с. 88).

В силу общности и универсальности международно-право вые акты не могут предусмотреть специфику государственно-конфессиональной ситуации отдельно взятой страны. Поэтому во многих странах, в том числе и у нас, отсутствуют практические гарантии реализации права на свободу совести в полном объеме.

На региональном уровне, где в Конвенциях и соответствующих органах участвуют государства с близкими историческими, религиозными и культурными традициями, примерно с одинаковым уровнем политического и экономического развития, международно-правовое регулирование прав и свобод человека может идти дальше, чем это возможно во всемирном масштабе. Исходя из этих соображений, механизм правового регулирования прав и свобод человека создан и на региональной основе. Универсальные и региональные системы выступают не как конкуренты, а дополняют друг друга. В литературе отмечается большая роль, которую сыграла Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод 1950 г. при подготовке Пакта о гражданских и политических правах (263, с. 269). И наоборот, региональные Конвенции, принятые после пактов, очень многим обязаны Международному Биллю о правах человека.

Существует целая система документов на региональном уровне, регламентирующая права и свободы человека применительно к соответствующей группе государств. Имеются в виду Совет Европы, Общеевропейский процесс, Межамериканская система, Африканская система, Процесс в рамках СНГ, Арабская система. Для каждой характерны соответствующие акты. Основными из них являются:

Европейская конвенция защиты прав человека и основных свобод 1950 г. (а также 11 протоколов к ней); Европейская социальная хартия 1961 г.; Американская конвенция прав человека 1969 г.; Африканская хартия прав человека и народов 1981 г.; Арабская хартия прав человека 1984 г.; Конвенция СНГ о правах и основных свободах человека 1995 г.; Документы Конференции СБСЕ по человеческому измерению, проходившей в три этапа (Париж, 1989 г., Копенгаген, 1990 г., Москва, 1991 г.) (1, с. 18). «Человеческое измерение» – термин, которым участники СБСЕ обозначают комплекс вопросов в сфере их взаимоотношений, связанных с правами человека (214, с. 305).

Таким образом, во всех вышеуказанных международно-правовых документах в той или иной форме гарантируется право каждого человека на свободу мысли, совести и религии. Осуществление этих прав подлежит лишь таким ограничениям, которые предписаны законом и соответствуют международным стандартам. Международные стандарты по правам человека могут быть универсальными и региональными. Региональные стандарты в основном соответствуют универсальным, но они могут быть более расширенными и конкретными.

Среди механизмов защиты прав человека в демократическом обществе особую роль играет судебная защита. Право гражданина на судебную защиту было закреплено в ст. 10 Всеобщей Декларации прав человека.

Необходимо отметить, что Венская Декларация и Программа Действий, принятые 25 июня 1993 г., призывали к следующему: «Каждому государству следует создать эффективную систему средств правовой защиты для рассмотрения жалоб в связи с нарушениями прав человека и устранения таких нарушений. Система отправления правосудия, которая включает в себя правоохранительные органы и органы прокуратуры, и особенно работников независимых судебных органов и адвокатуры, в полном соответствии с применимыми стандартами, содержащимися в международных договорах, имеет исключительно важное значение для всесторонней и недискриминационной реализации прав человека и является неотъемлемым элементом процессов демократии и устойчивого развития» (192, с. 165).

Защита прав и свобод человека на национальном уровне играет большую роль в содействии и в поощрении уважения к правам человека. Национальная, региональная и универсальная системы по защите прав и свобод человека являются взаимосвязанными и дополняют друг друга. Для того, чтобы лицо имело доступ к региональной и универсальной системам по защите прав человека, оно должно пройти национальную судебную систему своей страны. Это доказывает важность каждого уровня в защите прав человека, показывает их взаимодополнение, а не конкурентность.

Для эффективной защиты прав человека в Риме была подписана Европейская конвенция по правам человека 1950 г., которая представляет собой четкий механизм контроля и защиты прав человека. Человек, считающий, что по отношению к нему нарушаются права, гарантируемые Конвенцией, может подать жалобу в Европейский суд по правам человека в Страсбурге, при условии, что он исчерпал все возможности защиты своих прав в своей собственной стране (208, с. 15).

3.5. Конституционно-правовые основы свободы совести и вероисповедания в странах мира

Правовая защита свободы совести и вероисповедания в разных странах имеет свои особенности, которые зависят от экономической стабильности и политических режимов, характера взаимоотношений между государством и церковью, степени религиозного плюрализма в обществе и т. д. Эти отправные условия, по мнению исследователей, лежат в основе чрезвычайного разнообразия положений конституционного законодательства, регламентирующих порядок реализации свободы совести и вероисповедания. Закрепление свободы совести и вероисповедания в большинстве своем определяется типом (моделью) взаимодействия или взаимоотношений государства и религиозных объединений, предусмотренным в законодательстве каждой страны. Страны с различными традициями имеют разные учреждения в области религиозной свободы.

В связи с этим считаем целесообразным рассмотреть классификацию стран мира согласно законодательному закреплению правового статуса вероисповеданий в стране, а также особенности развития и реализации вероисповедного законодательства в отдельных государствах.

Классификации исследователей данного вопроса (М. Шаков, О. Шутова, (401, c. 10), С. А. Бурьянов (35, c. 25–27), К. Дурэм, Т. Ю. Тагиева (69, c. 24–27; 315, c. 18) чрезвычайно разнообразны. Они отличаются точностью, детальностью описания, объемом и содержанием, идеологизированностью, что обуславливает сложность их теоретического и практического применения. Как верно отмечает Р. А. Подопригора, в обосновании различных типологий и моделей лежат различные критерии: соблюдение прав человека, существующий политический режим, присутствие религии в государственных и социальных институтах, степень государственного контроля за религиозными процессами, соотношение светского законодательства и религиозных норм и т. д. (253, c. 85).

Наиболее верным (с учетом некоторых оговорок), на наш взгляд, представляется разграничение государств согласно классификации, представленной Р. А. Подопригорой (261, c. 90–111), который различает четыре типа государств по принципу перехода от самого сильного переплетения государственных и религиозных институтов к самому слабому: религиозные государства, государства с государственной религией, государства, основанные на нейтралитете по отношению к религиозным объединениям, и государства, основанные на отделении религиозных объединений от государства. Рассмотрим конституционно-правовые основы свободы совести и вероисповедания в государствах мира в соответствии с вышеуказанной классификацией.

Религиозные государства – это государства, в которых Конституция страны основывается на религиозных доктринах.

Среди религиозных государств следует выделять: а) теократические государства, в которых государственная власть полностью или большей частью принадлежит духовной иерархии (Иран, Государство-город Ватикан); б) государства с теократическими признаками их формы правления (Саудовская Аравия, Бахрейн, Бруней, Мавритания, Малайзия, Марокко, Израиль, Непал, Оман, Афганистан, Таиланд и др.).

Конституцией Ирана (ст. 12) (132) официальной религией государства установлен Ислам джафаритского толка (шиизм), признающий существование 12 имамов, и этот принцип навсегда останется неизменным. Другие исламские верования, в частности, ханафитское, шафиитское, маликитское, ханбалитское и зейдитское, пользуются должным уважением. Последователи этих верований полностью свободны в выполнении религиозных обрядов; согласно своим религиозным нормам, они могут заниматься религиозным воспитанием и образованием, решать гражданские и личные дела (брак, развод, наследство, завещание) и на основании их обращаться в суд; в любом месте, где последователи одного из этих исламских течений составляют большинство населения, местные правила и постановления устанавливаются советами на основе требований этих религиозных течений, но при соблюдении прав последователей других мусульманских течений. Далее, в ст. 13 отмечается, что иранские зороастрийцы, иудеи и христиане являются единственными религиозными меньшинствами, которые могут свободно осуществлять свои религиозные обряды в рамках закона и поступать в гражданских делах и в сфере религиозного воспитания согласно своему учению. И наконец, в ст. 14 провозглашается следующее: «Согласно аяту Корана: ”Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных“ (178, 60:8), правительство Исламской Республики Иран и мусульмане обязаны с добротой и исламской справедливостью обращаться с немусульманами и соблюдать их человеческие права. Этот принцип действует в отношении лиц, которые не выступают против Ислама и Исламской Республики Иран и не участвуют в заговорах». Статья 15 Основного Закона Ирана разрешает использование местных и племенных диалектов в церкви (что не разрешалось в период, предшествовавший победе Исламской революции).

Для Саудовского королевства ислам не только государственная религия, а значительно больше – основной закон государства, определяющий основы общественного и государственного строя, систему государственных органов, порядок их образования и деятельности, права и обязанности подданных.

В 1992 г. в стране был принят Основной Низам (Положение) Королевства Саудовская Аравия, в котором изложены принципиальные конституционные нормы. Статья 1 Основного Низама гласит: «Королевство Саудовская Аравия – суверенное арабское государство. Его религия – Ислам, Конституция – Книга всевышнего Аллаха и Сунна его Пророка» (244). В Основном Низаме содержится категорическое предписание исповедовать ислам и фактически не допускается распространение иной религии. Более того, государству предписано защищать ислам всевозможными средствами. На это нацелены и его вооруженные силы. Неприятие других вероисповеданий вступает в очевидное противоречие с современными, широко признанными в мировом сообществе нормами права.

В Основном Низаме Саудовской Аравии нет никаких правовых гарантий свободы совести. Здесь принятие ислама является по существу не частным делом подданных, а их обязанностью. Свобода совести в этих условиях практически невозможна еще и потому, что «исламский образ жизни» (включая соблюдение религиозных предписаний и норм мусульманского права) официально считается в Саудовской Аравии стержнем «публичного порядка», посягательство на который сурово наказывается (244).

Современное Саудовское государство считает распространение самой суровой формы суннитского ислама – ваххабизма – основной целью своего существования. Другие ветви ислама – в том числе шиизм и суфизм – отвергаются религиозным истэблишментом страны. Христианство и его символика, в том числе кресты, в Саудовской Аравии строго запрещены. Запрещены и любые храмы, кроме мечетей. Саудовская религиозная полиция часто врывается на молитвенные собрания иностранных граждан, работающих в королевстве. Иностранцы, пренебрегающие существующим запретом, арестовываются и высылаются из страны (311).

Такая же ситуация царит в государственной системе просвещения страны. Программы обучения, принятые в Саудовской Аравии, являются настоящими программами нетерпимости к представителям всех немусульманских вероисповеданий.

Израиль – мультирелигиозное государство с теократическими признаками, где наряду с иудаизмом признаются и другие религии, но они не пользуются статусом официальных. В Израиле формально нет государственной религии, но она и не отделена от государства. Статус иудаизма в государстве Израиль не получил законодательного оформления из-за разногласий в обществе по вопросу об отношении религии к государству и ее роли в обществе.

Специалисты сходятся во мнении, что Израиль, с одной стороны, не является теократическим государством, но, с другой стороны, он также не является страной, где религия отделена от государства; часть исследователей склонна видеть «нечто вроде официальной религии» (имея в виду иудаизм) и некое подобие официальной религиозной организации в лице ортодоксального раввината. Другая часть, наоборот, оспаривает эту точку зрения, утверждая, что, поскольку государство не обязывает граждан соблюдать религиозные нормы, а министерство по делам религий курирует все конфессии, говорить о наличии в стране официальной религии оснований нет (113, с. 1030).

Ситуация с основными права и свободами человека и гражданина в Израиле носит во многом уникальный характер. Причиной этого является теократический характер государства (как следует из Декларации независимости Израиля, государство Израиль «будет основано на принципах свободы, справедливости и мира – в соответствии с предначертаниями еврейских пророков» (61), что не свойственно немусульманским странам.

Свобода вероисповедания в Израиле гарантируется Декларацией независимости (14 мая 1948 г.), положения которой гласят, что Израиль создан на принципах равенства «всех своих граждан без различия расы, религии и пола, гарантирует полную свободу совести, вероисповедания…». В то же время декларация не носит характер закона и является во многом идеологическим актом. Конституция в Израиле не принята до сих пор из-за противодействия религиозных партий. В 1992 г. парламент Израиля – Кнессет принял Закон о свободе и достоинстве человека, относящийся к квазиконституционным основным законам, который гласит, что основные права человека в Израиле основаны на признании ценности человека, святости его жизни и свободы, и они будут соблюдаться в соответствии с духом принципов, провозглашенных Декларацией независимости Израиля (274, с. 3).

В Израиле полного отделения государства от религии нет, так как в сфере семейного права и некоторых других областях действует религиозное право, закрепленное в законах, принятых Кнессетом (113, с. 1030). Главный религиозный орган – Раввинат и институты обучения религии (ешивы) непосредственно поддерживаются Министерством по делам религии; в ведение этого министерства также входят местные религиозные советы и религиозные суды – решения последних осуществляются исполнительной властью.

Личный статус гражданина Израиля зависит от вероисповедания и национальности. В соответствии с Законом о юрисдикции раввинатских судов (1953 г.) гражданин Израиля может заключить брак или оформить развод только в соответствии с законами религиозной общины, к которой он приписан. «Института гражданских браков для евреев в Израиле не существует» (74, с. 38–45). Процедуры гражданского развода в Израиле также не существует. Супруги, заключившие брак вне территории Израиля, также разводятся в раввинатском суде (74, с. 38–45).

Для последователей других верований вступление в брак контролируется представителями соответствующих религиозных структур; только два атеиста имеют право зарегистрировать брак вне религиозной системы – в суде по делам семьи. Однако гражданские браки, заключенные за границей, в Израиле признаются.

Серьезной проблемой является освобождение от военной службы по религиозным мотивам. Ежегодно несколько десятков военнообязанных просят полностью освободить их от службы в Армии обороны Израиля, утверждая, что армейская служба идет вразрез с их принципами и ущемляет их свободу совести. Причины называются самые разные – от пацифизма, гражданского или религиозного, и до вегетарианства, неготовности носить обувь, сшитую из шкуры убитого животного. Случаи, когда армия удовлетворяет такое прошение, единичны.

По мнению ряда правозащитных организаций, в Израиле существует дискриминация в области образования по вероисповедному признаку. Учащиеся йешив (высших духовных учебных заведений) не платят за обучение, на время учебы освобождаются от службы в армии (при этом время учебы не ограничено), получают пособия и дотации, освобождаются от налогообложения. Студенты светских высших учебных заведений (их число почти в 2,5 меньше числа учащихся йешив) платят за обучение, учатся строго определенный срок, призываются на службу в армию. Йешивы реформистского и консервативного иудаизма не получают финансирования на том основании, что обучение мужчин и женщин у них осуществляется совместно (50).

В государствах с государственной религией регламентация свободы вероисповедания основывается на выделении одной религии в качестве государственной с параллельным провозглашением равенства религий и, как следствие, равенства верующих независимо от их принадлежности к определенному вероисповеданию. Данный тип следует разделить на подтипы:

а) патронируемая государством религия (церковь) – это, в основном, латиноамериканские страны с сильными католическими традициями и влиянием католической церкви, а именно: Аргентина (ст. 2) (122), Боливия (ст. 3) (124), Коста-Рика (ст. 76) (141). В этих странах осуществляется государственный патронат над определенной церковью: Президент назначает епископов из числа кандидатур, предложенных ему церковью. Религиозные объединения обычно являются юридическими лицами, имеют собственность, вправе создавать свои предприятия, учреждения (обычно создают сельскохозяйственные, художественные предприятия, учебные заведения), на их работников распространяется законодательство о труде, о социальном страховании (88, c. 67);

б) государственная церковь (закрепление в Конституции или законодательстве страны положения о государственной церкви, глава государства – глава церкви, обязательная принадлежность церкви некоторых должностных лиц, церковное право является частью права страны, государство регулирует вопросы внутренней структуры и управления церковью) – Англия (426), Шотландия (426), Греция (ст. 3) (127), Дания (ст. 4) (139), Исландия (ст. 62) (154), Норвегия (ст. 2) (149), Финляндия (426), Мальта (ст. 2) (156), Венесуэла (ст. 50) (125), Колумбия (ст. 53) (138) и др. Из мусульманских государств к этому подтипу относятся Иран (ст. 12), Саудовская Аравия (ст. 1), Пакистан (ст. 2) (134), Египет (ст. 2) (121), Алжир (ст. 2) (120), Марокко (ст. 6) (140), Иордания (ст. 2) (130), Ирак (ст. 2) (153), Афганистан (ст. 2) (131), Малайзия (ст. 3) (148) и др.

Провозглашение законом какой-либо религии или церкви государственной влечет за собой поддержку такой церкви из государственного бюджета, назначение высших священников главами – монархами (глава государства одновременно считается главой государственной церкви), оплату священников в войсках из государственного бюджета. К примеру, в Великобритании в Палате лордов «по должности» заседают высшие церковные иерархи го сударственной церкви (116). Королева Елизавета II является главой Протестантской Англиканской Церкви. В соответствии с Актом об устранении (престолонаследии) 1701 г. (один из актов, относимых к конституционным в Великобритании) английским монархом может быть лицо только протестантского вероисповедания. При вступлении на трон указанное лицо «должно присоединиться к англиканской церкви». В Акте особенно подчеркивается недопустимость для наследника престола исповедовать католичество, заключать брак с католиком, вступать «в общение со святым престолом или Римской церковью» (402, с. 80–820).