Текст книги "Путь Рэйки"

Что ты хочешь?

Беседуя с людьми, Саи Баба часто спрашивает: «What do yоu wаnt?» – «Что ты хочешь?» Я поняла, что это очень глубокий вопрос. Многие из нас живут неосознанно. Их жизнь становится чередой случайных событий. Человек ест, пьет, спит, ходит на работу, на которой он зарабатывает деньги. И это все?

Я часто задаю вопрос «Что ты хочешь?» своим ученикам, и, как правило, он ставит их в тупик. Но, не задумываясь над этим вопросом, мы часто ставим неправильную цель в жизни, добиваясь, например, только успехов в карьере или стремясь накопить больше денег или удачно выйти замуж. И лишь спустя много лет мы понимаем, что цели оказались ложными и жизнь прошла зря. А ведь самая большая ошибка – это зря прожитая жизнь.

Человек, живущий неосознанно, подобен путнику, который отправился в путь с завязанными глазами. Он выбирает случайную дорогу, не видит цели своего пути и смысла своего движения.

Когда-то я получила очень важный для меня опыт, который полностью изменил мою жизнь. Однажды врачи поставили неправильный диагноз, который означал, что жить мне осталось совсем мало. Те несколько дней, которые я прожила с этим знанием, заставили меня произвести полную переоценку жизненных ценностей. Я поняла, что наши звания, награды, дипломы вовсе не являются показателями подлинных успехов в жизни и что ничего из накопленных вещей на тот свет не унесешь.

Диагноз оказался ошибочным. Но я рада, что в моей жизни было несколько дней, которые полностью меня изменили. Из этого опыта я вынесла, что главным в нашей жизни является выполнение тех задач, с которыми мы пришли в этот мир, а после нас остается только то, что мы смогли дать другим людям.

И по сей день каждое мое утро начинается с вопроса: «Что ты хочешь сегодня, Елена, для людей, для своих родных, для себя?» А теперь я хочу спросить каждого из вас: «Что ты хочешь? И что ты намерен сделать сейчас для достижения своей цели?»

О физическом и духовном

В этом разделе я хочу остановиться еще на одном вопросе. Многие религии, духовные учения, говоря о сути человека, разделяют его на две неравноценные части – духовную («высшую», «хорошую») и физическую, связанную с телом человека («низшую», «плохую»). Это разделение ярко выражено в индийской традиции, которую можно охарактеризовать как философию жизнеотрицания. Эту позицию можно видеть и в христианстве. Примером тому могут служить посты, аскетизм монашества, особое почитание святых, прославившихся подвигом умерщвления своей плоти. Во многих религиях аскетизм, уход от мирской жизни являются символами духовности. При этом тело обычно рассматривается как «сосуд греха», «темница духа», в лучшем случае как «храм духа».

Такое отношение к разным аспектам сущности человека наблюдается и в современном обществе. С одной стороны, общественное сознание ориентировано на телесную составляющую жизни, с которой связаны философия потребления как образа жизни.

С другой стороны, мы постоянно слышим о бездуховности общества. Все это говорит о современном отношении к духу и телу как к противоположным сторонам реальности, где личность отделяет человека от Бога, а ум является источником его бед.

В то же время, начиная с древности, существовала философия, утверждавшая единство тела, души и духа. Выражением такой позиции может служить определение необразованности, бытовавшее в Древней Греции: «Он не умеет ни читать, ни плавать». Об этом же свидетельствует и практика Олимпийских и Греческих игр, чемпионами которых становились не только спортсмены, но и философы, например Пифагор и Платон.

Философию единства тела и духа можно видеть в учениях древних друидов, китайских даосов, мексиканских индейцев и даже христианских гностиков. Например, в апокрифическом тексте «Евангелия от Фомы» Иисус говорит о единстве тела и духа как о чуде: «Если плоть произошла ради духа – это чудо. Если дух ради тела – это чудо из чудес» (строфа 34).

Папа Бенедикт XVI в своем выступлении в немецком университете Регенсбурга в сентябре 2006 г. отметил особую роль мышления и разума в христианстве, и призвал «мужественно открыться широте разума, не отказываться от его величия». Ведь контроль ума – это не его отсутствие! Именно ум помогает человеку в его духовном развитии, в познании мира и в управлении своей жизнью.

Я не сторонница и полного отказа от эмоций. Контроль над эмоциями, на мой взгляд, это не отсутствие эмоций. Зачем отказываться от восхищения красотой, от радости, которая наполняет нас, когда мы видим улыбку ребенка, от прекрасных переживаний, которые дарит нам любовь? Все это украшает нашу жизнь, делает ее более полной!

Однажды ко мне на прием пришел мужчина, который жаловался, что от него уходит жена. Мы долго говорили с ним, и я поняла, что передо мной сидит «идеал», к которому призывают многие духовные лидеры. Этот человек «не страдал от привязанностей» к своим близким, чувствуя себя при этом комфортно. Но рядом с ним было холодно, и его жена не смогла этого вынести. Плохо рядом с ним было и его сыну. О таком человеке образно сказали приверженцы даосизма: «Тело сделалось подобным сохлому дереву, а сердце – остывшему пеплу».

В индуизме полная отстраненность от радостей жизни оправдывается возможными страданиями. Безусловно, там, где радость, там и печаль. Не бывает жизни, в которой одни радости. Кто-то вправе отказаться и от того, и от другого. Но я считаю, что и радости, и печали – это все наша жизнь, разные ее грани. Не познав их, мы обедняем себя.

Путь жизнеотрицания представляется мне тупиковым. Бог дал жизнь человеку, чтобы он жил, а не отрекался от нее[32]32
  Философию жизнеутверждения не надо путать с философией вседозволенности, которая основана на лозунге: живем один раз, и от жизни надо успеть взять все. В это «все» люди вкладывают только мирские удовольствия и получение материальных благ любой ценой.


[Закрыть]. Он наделил нас умом и разными способностями, чтобы мы развивали их, наиболее полно реализуя себя в жизни.

Я не одинока в своем отношении к философии жизнеотрицания. Православный мыслитель А. Мень писал, что «самое высокое из созданий Творца – это личность». Про «бегство от жизни» он говорит: «Люди надеются на тот свет и поэтому ничего не хотят делать по-настоящему в этой жизни. Снижается их социальная активность, появляется позиция аутсайдера».

Ислам также учит, что «человек ответственен перед Всевышним за дарованную Им земную жизнь. И это включает в себя все: и обязанности перед ближними, реализацию своих возможностей, и, главное, сохранение себя как личности, сбережение себя, своей души в нескончаемой борьбе с самим собой, в каждодневном поиске верного выбора решений. Мало кто может позволить себе сегодня позицию бездействия, созерцания, ухода от действительности…» (из выступления муфтия шейха Равиля Гайнутдина – председателя Совета муфтиев России).

Я с удовлетворением отмечаю, что даже на Востоке самоценность жизни и важность развития личности находят признание у духовных лидеров. Так современный аватар Бхагаван Кальки говорит: «Жизнь дается для того, чтобы действительно прожить ее, испытав все, что она предлагает».

Гармония разных аспектов жизни человека – вот та цель, которая позволит наиболее полно проживать нашу жизнь, не отказываясь от мирского, наполнять ее светом духовности и любви.

Я рассмотрела этот вопрос здесь, потому что он крайне важен для многих людей, в жизнь которых вошло Рэйки. Я иногда встречаю людей, которые гордо заявляют, что они решили пожертвовать всем в своей жизни ради Рэйки, ради духовного развития и помощи людям. Но их жертвы напрасны. Более того, человек, уединившийся в такой своеобразный монастырь, во многих случаях окажется не в состоянии помочь своим пациентам, не сможет научить своих учеников. Ведь многие стороны жизни остались за стенами его монастыря. А не познав эти стороны, не научившись в своей жизни решать те или иные проблемы, с которыми мы все сталкиваемся, он не может понять других людей и их жизнь, не сможет помочь им в решении их проблем.

Поэтому для всех, кто вступил на путь духовного развития, кто хочет помогать людям, так важно понимание необходимости гармонии разных аспектов жизни человека и умение эту гармонию создать в своей жизни.

Путь длиной в жизнь

Мы рассмотрели пять принципов Микао Усуи и связанные с ними другие духовные вопросы. Эти принципы можно встретить и в других духовных направлениях. Все религии призывают к доброте, милосердию и любви к ближнему. Жить здесь и сейчас призывают буддизм, даосизм и индуизм. О благих мыслях, благих словах и благих действиях, лежащих в основе праведной жизни, говорит зороастризм. Об этих духовных истинах пишут древний китайский философ Лао-цзы, индийские аватары Саи Баба, Амма, Бхагаван Кальки, Шри Ауробиндо, основатель теософского направления Елена Блаватская, русский ученый и общественный деятель Д. Лихачев, муфтий шейх Равиль Гайнутдин и другие философы и духовные лидеры.

Безусловно, духовность не исчерпывается знанием этих принципов. Вспомним, что мы понимаем под духовностью. В определении духовности как главный момент выделено познание себя. «Познай самого себя», – было написано над входом в дельфийский храм (Древняя Греция). Это познание начинается с анализа своих поступков, контроля над своими умом и эмоциями. Мы наблюдаем себя в каждый момент: при ходьбе, разговоре, чтении. Мы отслеживаем каждую свою мысль, каждое чувство, осознаем каждый мотив. Мы постоянно вглядываемся в себя, задавая вопросы: почему я это делаю, что руководит мной, почему я это чувствую, откуда у меня это желание и т. д. Такой контроль, анализ, вглядывание в себя становятся постоянным состоянием. Наша жизнь перестает быть «случайной». Мы видим взаимосвязь всех событий в нашей жизни. Познание себя позволяет увидеть, что причины всех наших проблем кроются в нас самих. И только изменение себя позволит изменить нашу жизнь. Теперь мы понимаем, что со многим в себе нельзя дальше мириться. Мы бдительны и не пропустим ненужного волнения, гнева, тщеславия, зависти и осуждения. Мы не позволим ненужным пристрастиям, зависимостям, негативным привычкам и навязчивым мыслям распоряжаться нами. Такую работу нельзя назвать легкой. Можно сказать, что духовность – это тяжелый труд по «деланию» себя.

Вся наша жизнь: здоровье, профессиональная деятельность, личная жизнь – все становится полигоном для нашего обучения. Это происходит в моей жизни, это я наблюдаю в жизни моих коллег и учеников. Я понимаю, что, к сожалению, когда у нас все хорошо, мы не стремимся к поиску, к изменению своей жизни. И только тогда, когда у нас что-то сильно болит, когда жизнь становится невыносимой, мы начинаем искать, двигаться вперед в своем развитии.

Ни один наш проступок, ни одна неправильная мысль или эмоция не остаются «незамеченными». Так одна моя ученица после инициации на первую ступень однажды почувствовала себя плохо: очень болело горло. Боль прошла, только когда она вспомнила, что в этот день нагрубила своей матери и поссорилась с подругой.

Другая моя ученица Ольга К., страдавшая от многих заболеваний и одиночества, излечилась от них и встретила любимого человека. Но в какой-то момент она остановилась в своем развитии. Ей не позволили это сделать: в семье начались конфликты, возобновились приступы стенокардии.

Виктор М. успешно вел свой бизнес. Но в какой-то момент стал обманывать своего партнера. Урок он получил незамедлительно: потери в бизнесе многократно превысили его «доходы» от обмана.

Безусловно, у каждого это обучение происходит по-разному. Как правило, чем больше человеку дано, тем большей отдачи ждут от него Учителя, тем тяжелее его Путь. Меня часто спасает юмор. И, когда мне кажется, что больше нет сил, я, вспоминая известную притчу, говорю себе: «По крайней мере, я знаю, что Бог не забыл меня»[33]33
  Здесь перефразирована известная притча, в которой речь идет о молитве женщины: «Господи! Вот уже три года, как нет у меня никакого ущерба, или жертвы какой, или убытка, и никакая беда не стряслась с детьми моими за эти годы, и никто из моих слуг не заболел, и не потеряла я хотя бы курицы одной. Зачем ты оставил меня, Господи! Зачем отдалился от меня, за какие грехи мои отвернул от меня свой лик? Взгляни на меня и будь милостив ко мне».


[Закрыть].

Такая работа приносит свои плоды: меняемся мы, изменяется наше отношение к другим людям. Критика и осуждение становятся невозможными. На смену им приходят понимание и принятие окружающих, сострадание и любовь к ним.

Познание своего внутреннего мира дает человеку совершенно новый опыт. Через него он начинает познавать окружающий мир. Исчезает граница, отделявшая человека от этого мира. Он ощущает себя его частицей, видит взаимосвязь всего со всем. Поражается удивительной гармонии. Мир открывается новыми гранями, которые раньше были скрыты от этого человека.

Познание мира происходит и через познание и осмысление того, что является достоянием человечества. Мы уже говорили, что такое познание является неотъемлемой частью духовности. Философия, разные духовные учения и практики становятся объектом изучения того, кто идет духовным путем.

В мире существует множество духовных направлений. Подчас эти направления очень разнятся между собой и даже противоречат друг другу. Они могут иметь совсем разные цели. В одних направлениях – это освобождение от цепи реинкарнаций и прекращение земных страданий, в других – соединение с Богом или Мировым Сознанием, в третьих – просветление (причем оно понимается по-разному). Но при разных целях пути к ним во многом схожи. Как уже отмечалось, на каждом из них человек учится контролировать свои мысли, эмоции и поступки. Важным этапом на них является процесс познания и изменения себя. Для всех общими являются духовные принципы любви, добра, милосердия и помощи людям.

Некоторые люди, единожды выбрав одно из направлений, остаются до конца верными ему. Другие в своих поисках погружаются то в одно, то в другое направление. Я прошла через разные школы. Одни школы нужны были для того, чтобы понять, что это не мое направление. Другие заложили основу моей будущей работы или что-то добавили к ней. Третьи дали толчок для дальнейшего поиска. Этот процесс продолжается. Продолжается познание мира, формирование мировоззрения, идет пополнение практических приемов. С интересом я открываю для себя философию как индийских, древнегреческих и русских мыслителей, так и наших современников. Я проходила и прохожу «школы» обучения в ашрамах Саи Бабы, Аммы, Нагананды и Бхагавана Кальки, с удовольствием открыла для себя йогу, цигун, сударшан-крийю (дыхательную практику, разработанную Шри Рави Шанкаром). Думаю, что человек должен искать и учиться всю свою жизнь. И в этих поисках очень важно вдумчивое, а иногда и критическое отношение к тому, что встречается на пути.

Так духовным часто называют направление ДЭИР (дальнейшее энергоинформационное развитие), возглавляемое Д. Верищагиным, названное автором «системой достижения гармонии и здоровья». Но на обложке одной из его книг написано: «Эта книга научит тебя программировать других». В книгах и на семинарах ДЭИР учат воздействовать на людей без их согласия, исходя из собственной выгоды. О какой духовности можно говорить в этом случае!

Мне довелось познакомиться и с другим направлением «Исход». В нем множество людей поклоняются даме, провозгласившей себя «мессией», сравнивающей себя по значимости с Иисусом и в то же время поносящей другие народы и религии. Я не против новых духовных лидеров, если они несут людям новые знания и способствуют развитию духовности. Я против, если они превозносят себя и сеют вражду в мире.

В Индии я видела много знаменитых аватаров и гуру. Но, несмотря на то, что они проповедуют, казалось бы, одни духовные истины, они разные. Они отличаются своим мировоззрением, приоритетами и методами работы. И если Свами Нагананда[34]34
  К великому сожалению, Свами Нагананда в 2006 г. покинул наш мир.


[Закрыть] наполнял человека спокойствием и тихой радостью, то Саи Баба «не мытьем, так катаньем» заставляет меняться каждого, приезжающего к нему, а Амма учит своей любовью. Если Саи Баба призывает отказаться от всех желаний и привязанностей, от себя как от личности, то Бхагаван Кальки призывает нас «прожить жизнь, испытав все, что она предлагает». Анализируйте, думайте, формируйте свое отношение к принципиальным позициям того или иного мировоззрения. И как сказал Раджниш Ошо:

«Обращайте чужой опыт не в ответы, а в вопросы».

Процесс познания часто сопровождается кризисами. И этого бояться не надо. Ведь как без смерти невозможна жизнь, так и создание нового мировоззрения невозможно без разрушения старых представлений, рамок и догм. Это неизбежно. Но на этих руинах появятся ростки нового знания.

Одновременно с важными процессами познания и работы над собой происходит обучение практической деятельности. Например, в Рэйки человек осваивает знания, необходимые на соответствующей ступени, различные приемы, накапливает практический опыт. Очень важно, чтобы ученик не ограничивался тем, что ему передал учитель, а искал и открывал новое. Полученные знания и навыки позволяют ему помогать людям. И это становится главным в его жизни. Собственное эго отходит на второй план. Для него просто не остается места. Любовь к людям и милосердие полностью заполняют его сердце. Он становится целителем. И, наконец, на определенном этапе человек понимает, что ему самому есть чем поделиться с другими. И что он должен это делать. Так начинается Учительство. «Тот, кто помогает другим, может рассчитывать на помощь. Тот, кого научили, должен учить других», – пишет Пауло Коэльо. Это не вершина Пути, это начало следующего еще более трудного этапа.

Здесь я показала один из возможных духовных путей. Он соответствует моему опыту, тем этапам, которые я проходила. Но у каждого – свой путь.

По китайской философии в основе жизни лежит Дао. Из него берет начало мироздание. А Дао – это Путь. Путь – это наша жизнь, Путь – это направление духовного развития, Путь – это эволюция человечества и всей Вселенной.

В тексте на мемориальном камне говорится о Рэйки как о «великом Пути». Эту книгу я назвала «Путь Рэйки». Этим названием мне хотелось сказать, что Рэйки является тем Путем, с которого начинается или продолжается духовное развитие человека.

Четвертая глава
О ЧЕЛОВЕКЕ

Многие современные духовные учения, а также целительские практики используют различные модели «устройства» человека, а также разные представления об энергиях, которые наполняют его. В этой главе мы рассмотрим различные модели строения человека. В ней вы найдете также информацию о разных видах энергий, о чакрах и энергетических каналах. Я надеюсь, что предлагаемая читателю информация позволит ему по-новому взглянуть на привычные понятия, даст возможность осознанно использовать их, зная их происхождение и понимая особенности толкования.

Кто мы?

«Кто Я?» – так называется медитация, которую предлагает Саи Баба. Задавая себе этот вопрос, человек вопрошает: «Я есть тело?» И отвечает: «Нет». О том, что человек – это не только физическое тело, люди знали с древних времен. Во многих эзотерических учениях, начиная с Каббалы и индийских Вед и заканчивая современными теориями, описываются так называемые «энергетические» модели человека. И хотя эти модели в разных учениях различаются, но коротко их суть можно изложить следующим образом. Человек, кроме физического, имеет так называемые тонкие тела (их также называют оболочками), не проявленные в физическом мире. Совокупность тонких тел человека в западной и восточной традициях называют аурой (в переводе с санскрита аура означает «золотая»). Все тела человека наполнены энергией, которая считается жизненной силой человека. Эту энергию называют ци (в Китае), ки (в Японии и Корее), праной (в Индии). Источником энергии люди считают Бога, Космос, Вселенную. Энергия поступает к человеку через чакры (в переводе с санскрита чакра означает «круг», «колесо» или «диск») и распределяется по тонким и физическому телам, благодаря системе энергетических каналов.

О наших телах

Мы уже говорили, что в современных эзотерических и религиозных учениях можно встретить разные модели «устройства» человека. Рассмотрим некоторые из них.

В Древнем Египте физическое тело называли кхат. Кроме него существовали ка, ба, аб, кхабит, кху и саху. Ка (в переводе «двойник») сопровождал человека всю жизнь, являясь частью его сущности. Аб – сердце человека, которое египтяне тесно связывали с душой и которое считали источником добра и зла. Ба – душа сердца, которая изображалась в виде птицы. У ба была кхабит – тень. Кху, или душа духа, считалась, по сути, той самой душой, которая обладает бессмертием. Кху обитала в саху – духовном теле человека, которое развивалось из физического путем молитв и ритуалов. Считалось, что человек жил благодаря секхем – жизненной силе или энергии, которая поступала к человеку из рая, где обитали духи и кху.

В зороастризме, религии, возникновение которой относят к VIII–VII вв. до н. э., считается, что человек обладает бессмертной душой, жизненной силой, верой, сознанием и телом. Душа человека существует вечно. Жизненная сила, или душа-жизнь, возникает одновременно с телом в момент зачатия и исчезает после смерти. Сознание включает в себя не только разум, но и чувства. В зороастризме вера имеет иной, чем в христианстве, смысл. Это своеобразный двойник человека, существующий параллельно с ним в запредельном мире, вера меняет свой облик в зависимости от благих и злых мыслей, слов и дел человека.

В древней индийской традиции, которая насчитывает более пяти тысяч лет, говорится о том, что человек состоит из пяти кош. Коша буквально означает «корзина», то есть «оболочка» человека:

• аннамайя-коша (оболочка пищи);

• пранамайя-коша (оболочка праны);

• маномайя-коша (оболочка ума);

• виджнянамайя-коша (оболочка чистого знания);

• анандамайя-коша (оболочка блаженства).

Эта древняя индийская традиция не потеряла актуальности и в наше время. Так современный аватар Саи Баба использует в своем учении именно эту модель человека.

Другая индийская традиция кроме физического различает еще семь тонких тел: эфирное, астральное, ментальное, а кроме того – тело буддхи и три тела самадхи (самадхи-сабиджи, самадхи-савикара и самадхи-нирвикара). Рассмотрим эти тела подробнее.

• Эфирное тело связано непосредственно с физическим телом и содержит всю информацию о его состоянии. Любое изменение эфирного тела приводит к соответствующим изменениям в физическом теле и наоборот.

• Астральное тело представляет собой тело чувств и эмоций, образов и желаний. В некоторых учениях это тело называется эмоциональным.

• Ментальное тело представляет собой тело мыслей, понятий и категорий.

• Буддхи – составная часть души, связанная с высшим сознанием[35]35
  Не путать с умом, разумом (манас).


[Закрыть].

• Самадхи-сабиджи является составной частью высшей сущности человека, средоточием всех мужских сиддх[36]36
  Сиддхи – особые умения, таланты, способности.


[Закрыть].

• Самадхи-савикара – средоточие всех женских сиддх.

• Самадхи-нирвикара – высшее из тонких тел, означающее дух, а также то, что сейчас называют «Высшим Я».

Между рассмотренными индийскими традициями проглядывается связь. Так, физическое тело соответствует – аннамайе коше, астральное тело – пранамайе-коше, ментальное тело – маномайе-коше, буддхи – виджнянамайе-коше, а самадхи-нирвикара – анандамайе-коше.

С индийской традицией[37]37
  Основатель теософского учения Елена Блаватская много лет прожила в Индии.


[Закрыть] тесно связано теософское (оккультное) учение[38]38
  Среди представителей теософского движения можно отметить Елену Блаватскую, Генри Олкотта, Уильяма Джаджа, Рудольфа Штайнера, Чарльза Ледбитера, Анни Безант.


[Закрыть]. Оно возникло в начале прошлого века и получило широкое признание в Европе. Из индийской традиции в это учение перешли названия многих тонких тел. В соответствии с этим учением человек состоит из:

• физического тела;

• эфирного тела;

• астрального тела;

• ментального тела;

• причинного (каузального или кармического) тела;

• буддхического тела (тела высшего сознания). О. М. Айванхов называет это тело «обителью души»;

• атмического тела (в соответствии с индийской философией это индивидуальная вечная духовная субстанция человека, «Высшее Я»). О. М. Айванхов называет это тело «обителью Духа».

Христианское учение использует три основные категории: тело, душу и дух человека. Причем душа и дух разграничиваются как самостоятельные сущности. В христианстве часто душу воспринимают как нечто главное в человеке, что продолжает свою жизнь после его смерти, по существу, являясь бессмертным, что отвечает за грехи человека перед Богом. Но эта позиция не единственная. Так А. Мень считал, что самое высшее, присутствующее в человеке, – это дух. «Дух – это то, что творит, то, что является неповторимым, личностным, обладающим свободой», – писал русский священник и богослов. Именно дух является бессмертным. Примирительную позицию между этими двумя точками зрения высказывал Микаэль Айванхов, известный духовный деятель прошлого века. Он писал, что в христианстве «дух мыслится как высшая часть человеческой души, которая была непосредственно получена от Бога и возвращается к Нему».

Рис. 4.1. Отображение разных аспектов человека в Древе жизни

От рассмотренных выше традиций, казалось бы, очень отличается древнее учение Каббалы. В свое время оно поразило меня своей глубиной и красотой. В соответствии с этим учением мироздание и все в нем, в частности человек, отображается в виде Древа жизни (рис. 4.1).

Первая триада, находящаяся вверху Древа, – кетер, хокма и бина – называется нешама, она помогает человеку достичь единения с Божественным.

Ниже находится руах, который делится на верхний и нижний. Гебура, хесед и тифарет образуют верхний руах – оболочку мышления, нравственных и интуитивных способностей. Мышление здесь соответствует своему высшему уровню и связано с проникновением во внутреннюю суть вещей и познанием духовных ценностей. Хесед – это эмоции, лишенные корыстных интересов и основанные на чистой любви. Гебура представляет интеллект, называемый чистым суждением, а тифарет – это гармония гебуры и хесед.

Нижний руах состоит из нецах, ход и йесод. Это оболочка интеллектуальных способностей, но более низкого уровня. Йесод – это восприятие, нецах – чувства и эмоции, а ход – разум. Мы видим, что здесь также присутствуют разум и эмоции. Но они проявляются на более низком уровне.

Физическому телу соответствует малкут, который состоит из нефеш и гуф. Гуф – это само физическое тело, а нефеш связан с энергией, наполняющей физическое тело человека, а также с его эмоциями и ощущениями.

Таким образом, Древо жизни, отображающее суть человека, состоит из трех уровней. Верхний относится к сфере Божественного, нижний – к области материального. Средний уровень руах соединяет Божественное с физическим и представляет собой интеллектуальный и психический аспекты человека. Причем, нижний руах приближается к материальному телу, а верхний – к Божественному миру. Таким образом, древняя традиция Каббалы позволяет трактовать Древо жизни как единство Божественного и материального в человеке.

Учение Каббалы, как уже отмечалось, очень отличается от других традиций. Но это только на первый взгляд. Сопоставляя его с христианством, можно провести аналогию: нешама соответствует духу, руах – душе, а малкут – телу человека.

Таблица 4.1

Тело, душа и дух в разных традициях

Элементам Древа жизни можно поставить в соответствие и тонкие тела оккультного учения. Мы уже говорили, что гуф – это физическое тело. Нефеш можно отнести к эфирному и самому нижнему уровню эмоционального тела, к которому принадлежат также нецах и хесед. К ментальному телу относятся ход (нижний ментал) и гебура (высший ментал). Нешама соответствует атмическому телу.

В рассмотренных выше моделях человека можно найти общность, которая заключается в тех трех уровнях, которые соответствуют в христианстве телу, душе и духу. Эти уровни сообщаются между собой и представляют собой некое единство. Здесь мне хочется привести выражение: «Человек – это дух, который живет в теле и обладает душой». В таблице 4.1 приведены представления тела, души и духа в разных традициях.

В наше время можно встретить множество учений о «строении» человека. Несмотря на некоторые различия между собой, в них вы найдете много общего. И это не случайно, т. к. в их основе лежит теософское учение. Например, у О. М. Айванхова модель «устройства» человека практически совпадает с теософской моделью. Из рассмотрения исключается только эфирное тело. Модель нашего современника Василия Гоча отличается от теософской только тем, что атмическое тело названо нирваническим. А Сумиран объединяет физическое тело с эфирным в биоэнергетическое тело и называет буддхическое тело космическим.

Мы рассмотрели представления о человеке в разных древних и современных традициях. А теперь вернемся к вопросу, с которого начинался этот раздел: «Кто Я?» Каждый отвечает на этот вопрос по-разному. Аватар Саи Баба говорит, что мы не тело, не ум и не эмоции, а «То» – Бог, который присутствует в каждом из нас. Исповедующие буддизм говорят, что мы есть сознание. Я думаю, что мы есть и тело, и ум, и эмоции, и сознание, и, надеюсь, нечто более высокое. Как правило, в каждом из нас преобладает то или иное. Один всю жизнь остается лишь телом, другим управляют его эмоции, третьим командует его ум. Я видела людей, про которых можно сказать, что это – добрая любящая душа. Кем нам быть, выбираем мы сами. Но только в триединстве тела, души и духа состоит подлинная природа человека.