Текст книги "Магия реинкарнации"

Конкордия Антарова. «Две жизни»

Оккультный роман «Две жизни» был написан оперной певицей Конкордией Евгеньевной Антаровой (1886–1959 гг.) в середине XX в. Истинным Автором (именно с большой буквы!) К. Антарова считала не себя: книга, по ее словам, была написана под диктовку Источника Единой Истины. Это не единственное подобное заявление в оккультной литературе, и разумеется, его можно воспринимать исключительно философски.

Сюжет романа построен на описании двух душ, окончивших свои скитания в земной жизни, но оставшихся в ней, чтобы помогать другим людям в Восхождении.

Книга К. Антаровой вобрала в себя частицы учений о реинкарнации различных религий, но в основе ее философии один из основных постулатов буддизма: «Путь важнее цели». «Жизнь – это свет в пути человека», – говорится в романе. И этот свет не гаснет только тогда, когда его не затмевают эгоистичные и злые помыслы. Таким образом, повествование подводит читателя к осознанию ценности таких категорий, как любовь, доброта, милосердие, в рамках учения о карме. Основной целью души утверждается Восхождение именно как процесс, а не конечный результат.

Еще одна важная мысль в книге, отсылающая к буддистской философии, заключается в том, что знание освобождает. Чем больше душа узнает о вечных истинах, тем более она свободна. Окончательное освобождение позволяет разорвать кармический круг, выйти из него: ведь учиться больше не нужно.

В то же время отдельной темой проходит описание негласных (но при этом непреложных) законов Восхождения. Главный из них – познание приходит с собственным опытом. Нельзя усовершенствовать другого человека, чужую душу, если сама она не пробудится. Можно лишь помочь душе, которая готова к восприятию опыта, но пройти за нее Путь все равно невозможно. Кроме того, есть категории знаний, войти в которые способен только сам человек: посторонняя помощь бессмысленна.

При этом незыблемой остается теория об ученике и учителе. Наиболее важной ступенью в начале восхождения считается становление на Путь. Это не означает, что ученик начинает искать Учителя. Стать на Путь – значит начать жить, имея внутренний мир в себе и славя ежедневный труд и существующую действительность. Жизнь без труда несчастна по определению. Учеником может стать тот, кто научился быть проще и добрее, тем самым освободив в своей душе место для Света. Иначе не получится осознать саму возможность освобождения, вобрать в себя новое знание. Когда же ученик готов, обязательно появляется и Учитель. Далее все просто, гораздо проще, чем может себе вообразить еще не вставший на Путь человек: «В природе нет тайн, а есть только та или иная ступень познания». Познание – освобождение. А высшее счастье в освобожденной жизни.

Многие фразы из книги К. Антаровой стали крылатыми или сами пришли из уже существовавших народных мудростей:

Живи так, будто каждый наступающий день – это последний день твоей жизни.

Жизнь – это «сейчас». Это не «завтра» и не «вчера».

Никто тебе не друг, никто тебе не враг, но всякий человек тебе Учитель.

Нет людей абсолютно плохих. Никто не рождается разбойником, предателем, убийцей.

Множество ценностей ислама и христианства переплелись воедино и вылились в философское рассуждение, которое можно охарактеризовать как «воздастся по заслугам». Вести безгрешную жизнь или «зарабатывать» себе хорошую карму – в книге эти понятия синонимичны. Главным остается освобождение души как результат Восхождения.

Юлия Вознесенская. «Мои посмертные приключения»

Юлия Николаевна Вознесенская написала эту повесть в 90-е гг. XX в. по благословению матушки Афанасии, игуменьи Леснинской православной обители, находящейся во Франции. Опыт клинической смерти игуменьи Афанасии послужил основой описания посмертных «приключений» души. Жанр повести можно условно назвать «христианским фентези».

В книге описано советское время. Главная героиня, погибшая в результате нелепого несчастного случая, жила в эмиграции и почти не верила в Бога. Почти – потому что нательный крестик все же носила, и носила не как украшение. После того как душа ее оторвалась от тела, и начинается описание посмертных приключений.

Цель книги – показать, что после физической смерти тела душу ждет Суд Божий. Смерть тела не означает смерть души: она продолжает свой путь. Поэтому люди, верящие в вечное существование души, счастливы: они знают, что у них еще будет возможность встретиться со своими близкими после их кончины, поговорить, простить друг друга. Когда же наступит День Страшного Суда, согласно христианской вере, все души воссоединятся со своими телами, воскрешенными из праха, чтобы вечно радоваться или пребывать в вечной муке (в зависимости от того, какие грехи совершил человек при жизни, и какие из них замолил).

Как таковая книга не о реинкарнации, не о вечном перерождении, а о жизни после смерти. В сущности, главные постулаты теории кармы и основы христианского учения в чем-то схожи: чем меньше ты грешишь, тем лучше участь твоей души после смерти тела. Книга призывает задуматься об ответственности за все поступки и помыслы, понять, что все в этой жизни имеет значение. Тело бренно, но смерти нет.

Куда же направляется душа после смерти тела? Какие мытарства предстоит ей пройти?

Во-первых, это искушение ложными надеждами, которое посылает умершему Сатана, сам или через бесов. Действие, очень похожее на искушение принца Сиддхартха богом Мара, пока первый пытался достичь просветления. Душа во время этих искушений должна молиться, обращаться к Богу, к своему ангелу-хранителю. Если человек успел исповедаться и причаститься, т. е. очистить свою душу перед смертью, у него есть возможность попасть в рай. Если же он много грешил и не искупил свои грехи, то необходимо после своей кончины усердно молиться и надеяться, что будет возможность не попасть ни в ад, ни в рай, а остаться где-то посередине, чтобы до Дня Страшного Суда молитвой заработать право на Вечный рай.

Затем душу ждут мытарства в виде бесовского суда: обвинения в грехах, малых и больших, от которых можно «откреститься» с помощью ангела-хранителя, если есть чем «крыть». Далее душа попадает на Суд Божий, где решается, попадет ли она в рай. Но на этот суд «долетают» только те души, которые при жизни были верующими, хотя бы подсознательно.

Все повествование облечено в художественную форму. В книге много спорных моментов, даже с христианской точки зрения, однако читается она легко и заставляет задуматься о поднятой в ней теме.

Раймонд Моуди. «Жизнь после жизни»

Книга доктора Моуди посвящена исследованиям феномена смерти именно в аспекте существования жизни после смерти. Несмотря на то, что исследования неизбежно носят субъективный отпечаток, автор пытался объективно судить о сложных явлениях.

Он не стремится доказать существование жизни после смерти или, наоборот, ее отсутствие. В самом начале книги доктор Моуди говорит, что подобное доказательство, скорее всего, в принципе невоз можно.

В повествовании приведены различные взгляды на смерть: от полного ее отрицания до веры в существование бесконечного цикла перерождений.

Объектами исследования стали люди, испытавшие «предсмертный опыт», т. е. побывавшие в состоянии клинической смерти. Ученый обнаружил, что рассказы о подобном опыте очень схожи друг с другом, несмотря на то, что новые повествователи не были осведомлены об уже имеющейся у доктора информации.

Раймонд Моуди был одним из первых исследователей данной темы (книга «Жизнь после жизни» вышла в 1976 г. и является первой из трех его книг о феномене смерти). Им был предложен термин «околосмертные переживания» – состояние, когда смерть уже зафиксирована, но человек еще может вернуться к жизни. Никто не может рассказать о том, что точно ждет нас после физической смерти тела, поскольку никто из вернувшихся не заходил так далеко за черту.

Клиническая смерть связана с остановкой сердца и дыхания и является обратимой. Биологическая смерть наступает через 15–20 мин, после клинической, она связана с гибелью мозга и необратима.

В основу исследования легли переживания, описанные пятидесятью людьми, пережившими клиническую смерть или побывавшими в околосмертном состоянии, хотя в целом доктор собрал «коллекцию» из 150 историй.

Из полученных сведений доктор Моуди выделил девять основных ощущений, испытываемых человеком (или его душой) при умирании.

1. Звуки – необычные, гудящие или в виде ангельского пения.

2. Спокойствие, умиротворенность, отсутствие физических чувств.

3. Отстраненность.

4. Туннельный синдром.

5. Ощущение парения.

6. Видения в форме умерших близких людей или незнакомцев.

7. Видения в форме духовного существа или света.

8. Видения в форме череды событий из прошедшей жизни.

9. Нежелание возвращаться в физическое тело.

Многие из этих ощущений имеют объяснение в виде научных гипотез. Так, туннельный синдром объясняется сбоями в «поставке» зрительного сигнала.

Некоторые из описанных переживаний позже нашли логическое обоснование, не подтверждающее существование жизни после жизни. Но несмотря на это, книга доктора Моуди внесла существенный вклад в изучение данной темы.

«Коматозники» (фильм 1990 г.)

Оригинальное название картины – «Flatliners», что в переводе означает «те, у кого прямая линия на мониторе кардиоаппарата». Это название в большей степени отражает суть сюжета, нежели переводное.

Мистическая драма режиссера Джоэла Шумахера повествует о группе студентов медицинского колледжа из пяти человек, которые по инициативе одного из них проводят эксперимент с клинической смертью. Инициатор эксперимента хочет узнать, что происходит после смерти, есть ли вообще что-то «за чертой», и по своему желанию становится подопытным. Ему с помощью ряда медицинских приемов останавливают сердце, а через небольшой промежуток времени реанимируют его и возвращают к жизни. Эксперимент проходит успешно, и вслед за первым студентом побывать за гранью решают и остальные участники. У каждого из них свои мотивы: у кого-то научный интерес, а у кого-то желание убедиться, что умершие близкие находятся «в хорошем месте».

Через весь фильм проходит размышление о том, что ждет человека после смерти: светлый мир или вечные мучения в качестве расплаты за грехи. Участники эксперимента спорят, чем являются видения, посещающие людей во время клинической смерти: плодом угасающего воображения, которое не могут зафиксировать медицинские приборы, или же кадрами из потустороннего мира.

«Это не похоже на размышления о прошлом и будущем», – говорит первый студент, «умерший на время». Один за другим экспериментаторы убеждаются, что после смерти что-то есть, хотя не могут понять, что именно. Однако переступив запретную грань, «вторгшись во владения Бога», они сталкиваются лицом к лицу со своими грехами и переживаниями из прошлого. Их преследуют видения, и невозможно понять: то ли герои сходят с ума из-за повреждения мозга, то ли действительно они, вернувшись, впускают в реальный мир частицу потустороннего, которая кармически с ними связана. Вероятнее всего, после клинической смерти экспериментаторов преследует паранойя и чувство вины за совершенные когда-то поступки. И пережитое состояние «небытия» служит всего лишь мощным толчком для осознания того, что было скрыто где-то в глубине души.

Существует мнение, что создатели фильма хотели также показать, насколько неверным является решение играть с жизнью и смертью ради удовлетворения личных интересов. Может быть, поэтому все главные герои испытывают похожие чувства, побывав за чертой, хотя в самом начале фильма по рассказам второстепенных персонажей видно, что у каждого человека индивидуальное восприятие первых минут после смерти: кто-то слышит божественное пение, кто-то видит картинки из земной жизни, кому-то кажется, будто он летит по коридорам больницы. Некоторые из этих симптомов имеют объяснение в виде научных гипотез, другие же пока не поддаются логическому обоснованию.

Затрагивая тему кармы, создатели фильма не говорят о перерождении и расплате за грехи нынешней жизни в следующем воплощении, хотя и не отрицают этого. Рассуждение о законах кармы происходит как бы вне религии. В фильме сделан обобщающий вывод: «Все имеет значение: все, что мы делаем в жизни». Этот вывод объединяет верующих и атеистов, не смотря на то, что является перефразированным постулатом буддизма.

Расплатой за грехи оказывается искупление, и в какой бы форме оно ни предстало, в конечном итоге оно освобождает героев от подсознательных душевных терзаний. Возможно, это сугубо психологический эффект, который не повлияет на их карму в случае существования перевоплощений. Искупили герои фильма свои грехи или всего лишь успокоили свою психику – этот вопрос остается открытым, равно как и существование жизни после смерти.

«Рождение» (фильм 2004 г.)

Психологическая драма режиссера Джонатана Глейзера повествует о вере, силе любви и нежелании смириться со смертью близкого человека.

Главная героиня теряет мужа, который умирает во время пробежки. Проходит 10 лет, она собирается замуж за другого человека, и вдруг к ней приходит десятилетний мальчик, утверждающий, что он является реинкарнацией ее покойного мужа. Мальчик знает все подробности их жизни, а женщина, так и не смирившаяся со своей утратой, охотно верит ему, хоть и не сразу.

Однако через какое-то время один человек уверенно заявляет мальчику, что он не может быть «тем самым Шоном». Этот человек – его бывшая любовница, о которой не знала его жена. Он не помнит свою любовницу и не любит ее. Мальчик, до этого искренне веривший, что он – перевоплощение Шона, объясняется со своей предполагаемой женой из прошлой жизни, говоря ей, что он не может быть ее мужем, и идет своей дорогой.

Однако фильм ясно дает понять, что никто из них двоих полностью не разуверился в изначальном предположении о переселении души. Возможно, речь идет о том, что даже если душа перенесла в следующую реинкарнацию какие-то воспоминания из прошлой жизни, некую ее часть, это воплощение не может быть копией предыдущего. Новая реинкарнация души – это новый человек, как правило, более совершенный духовно (может быть, именно поэтому мальчик не вспоминает свою любовницу – свой грех, душа победила этот недостаток). Новая реинкарнация – новый отрезок земных испытаний, новая часть пути, в которой нет места уже пережитому в прошлой жизни: оно уже ничему не научит, не позволит стать лучше.

Еще одно отличие мальчика от умершего 10 лет назад Шона в том, что первый верит в реинкарнацию, а второй совершенно не верил: с его высказываний на данную тему и начинается фильм.

Однако все же мальчик знает то, что нельзя было узнать ни из старых писем, найденных им в саду после того, как их закопала бывшая любовница умершего, ни откуда-то еще. Он объясняет это эффектом дежа вю. Такое встречается практически в каждом из нас, и теория реинкарнации основывает подобные ощущения именно на вере в перерождение души. Возможно, мальчик действительно все выдумал и удачно «попал в точку», просто ради своей любви к взрослой женщине. Но трагичность ситуации от этого не меньше.

Главным образом картина сосредоточена на одиночестве человека, потерявшего свою любовь и не желающего с этой утратой мириться. Это и заставляет главную героиню, как и многих людей в реальной жизни, почти без оглядки поверить в переселение душ. Чем быстрее человек верит в это, тем страшнее разочарование. Но в представленной картине так и остается недосказанность. Героиня больше не может не думать о произошедшем. Мальчик высказывает надежду на то, что они еще встретятся когда-нибудь в следующих жизнях.

Фильм заставляет задуматься и оставляет неоднозначное впечатление.

«Маленький Будда» (фильм 1993 г.)

Фильм режиссера Бернардо Бертолуччи содержит две сюжетные линии: поиск новой реинкарнации умершего 9 лет назад тибетского ламы и рассказ о жизни принца Сиддтхартхи Гаутамы, который затем стал Буддой.

Драма снята в философском ключе и не отличается захватывающим сюжетом. Все действие фильма неторопливо, и такой прием очень хорошо сочетается с той философией, которая затронута в картине.

Фильм начинается с притчи про козленка и священника. Монах собирался принести в жертву козленка, когда тот вдруг начал смеяться. Животное заговорило и объяснило свой смех: оно нако нецто в следующей жизни сможет родиться в облике человека. Козленком же эта душа стала по той причине, что до этого злополучного перерождения была монахом, приносившим в жертву козлят.

В такой незатейливой форме с первых минут картины зрителю преподносится понятие о карме и реинкарнации, о которых и пойдет речь далее.

Монах из тибетского монастыря ищет ребенка, в котором перевоплотился его учитель. Это очень важная миссия, а времени на нее осталось не так много. Следуя знакам, монахи находят троих детей: двух мальчиков и одну девочку. Все кандидаты равны, однако ни один из них не знает всех азов буддизма, поэтому параллельно с описанием современных событий появляются сюжеты, показывающие рождение и жизнь принца Сиддхартхи.

Наибольшие трудности у монахов возникают с кандидатом, рожденным в США в семье христиан. Они объясняют родителям мальчика, что каждое живое существо возрождается вновь и вновь, но есть также особые люди, которые приходят, чтобы стать учителями, наставниками.

Это поверхностное повествование о буддизме все же заставляет американцев задуматься, когда неожиданно погибает их друг. Данный момент очень важен: именно желание верить, что близкий человек, который был тебе так дорог, не исчезает навсегда, а перевоплощается в новом теле, заставляет многих людей заинтересоваться буддизмом и теорией реинкарнации. Наконец родители мальчика признают, что, хотя они и не верят без оглядки в вечное перерождение души, все же они ничего об этом не знают и не могут знать. Благодаря такому выводу, обучение их сына основам буддизма продолжается. Он узнает о беззаботном начале жизни Сиддхартхи Гаутамы, о его поисках и скитаниях и о том, как будущий великий Будда нашел истинный срединный путь, позволивший ему разорвать кармический круг.

Сиддхартха Гаутама (Будда) – основная фигура в буддизме. Истории его жизни, его высказывания, диалоги с последователями, заветы стали основой для «Трипитаки» (канонических текстов).

Все три ребенка в картине признаны воплощениями искомого тибетского ламы. Это объясняется довольно редким явлением: тройной, или раздельной, реинкарнацией, при которой тело, речь и ум перевоплощаются в трех разных людях.

Сразу после своей смерти монах, который искал реинкарнацию своего учителя, является этим детям и говорит им, что не существует боли, смерти, страха, не существует вообще ничего, читая слова молитвы: «Форма пуста, пустота есть форма. Нет глаз, ушей, носа, языка. Нет тела, ума. Нет цвета, звука, запаха, вкуса, прикосновения – ничто не существует. Нет старости и смерти. Нет конца старости в смерти. Нет страданий и причин для них. Нет конца страданиям, нет рассуждений, нет мудрости и нет корысти. Нет корысти, значит, бодхисатва живет в совершенном понимании, что для ума нет препятствий, а нет препятствий – значит, и нет страха. Вперед сквозь заблуждения. Это нирвана».

Преодоление страданий через освобождение от желаний, срединный путь, найденный Буддой, – все это отражено в прочитанной молитве. Будда смог посмотреть сквозь себя, вне себя, оказаться вне боли, вне чувств вообще, вспомнить все свои воплощения, посмотреть сквозь Вселенную, выйти из кармического круга. Сиддхартха Гаутама считается Великим Буддой, но не единственным. В приведенной молитве упоминаются также бодхисатвы – существа, имеющие на земле миссию пробуждать сознание других существ, учителя. О других буддийских фигурах фильм не упоминает, однако основной целью был не подробный разбор буддистской философии и религии. Что касается рассказа о духовном совершенствовании и существовании душ, предназначение которых – помогать другим в этом непростом деле, то он весьма удался.

«Чужая дочь» (фильм 1977 г.)

Оригинальное название фильма – «Одри Роуз», по имени девочки, погибшей в возрасте 5 лет 3 октября 1965 года. В тот же день и в то же время, с точностью до минуты, на свет появляется другая девочка, которую родители называют Айви.

Это и есть завязка истории, экранизированной режиссером Робертом Уайзом в жанре мистического драматического триллера с элементами ужасов.

Герои фильма вымышлены, но это не делает основу сюжета оторванной от жизни. Мистер Хувер верит в то, что душа его дочери переселилась в другую девочку, рожденную в минуту смерти Одри Роуз. Но выясняется, что он поверил в это далеко не сразу: в течение семи лет он изучал теорию перерождения душ, специально для этого побывал в Индии, познакомился с философией жизненного пути, состоящего из непрерывного цикла перерождений, и в итоге поверил в реинкарнацию. Отец погибшей Одри беседовал с экстрасенсами, в один голос без сговора указавшими ему на семью Темплтон.

События, происходящие с Айви, заставляют поверить зрителя, что переселение душ действительно существует, а сам фильм базируется на вере в реинкарнацию и карму. Однако остается вопрос: почему не перевоплотилась жена мистера Хувера, погибшая вместе с дочерью? «Моя жена покоится с миром, а Одри Роуз вновь появилась на свет», – говорит он.

То есть реинкарнация как бы выборочна и не зависит от того, преодолел человек кармический круг или нет. Такое понимание схоже с некоторыми ответвлениями мировых религий, говорящими об определенном количестве реинкарнаций, после которых душа покидает кармический цикл, независимо от своего развития.

Отец Айви, в отличие от своей жены, не собирается верить в «подобную чушь» и всему старается найти логическое объяснение. «Если умру я, умрет и моя душа», – говорит он, демонстрируя позицию атеизма.

Мать девочки, напротив, постепенно убеждается в правоте мистера Хувера, который говорит: «Наш век недолог, но путь на этом не заканчивается. Душа проживает много жизней, каждый раз совершенствуясь. В это верю не только я: семьсот миллионов человек разделяют эту точку зрения».

У Айви случаются приступы, во время которых ей чудится, будто она горит и не может открыть стекло: именно так погибла дочь мистера Хувера. Отца погибшей Одри Роуз судят за попытку похитить Айви, в то время как он хотел просто успокоить ее во время очередного приступа – только в ответ на его действия девочка успокаивается и засыпает. На суд вызывают монаха из Индии, который подтверждает правоту стороны защиты, пытаясь убедить американский суд в существовании реинкарнации. Он говорит, что многие люди с ужасом думают о смерти только потому, что не верят в вечную сущность души. Хотя все мы тленны, душа, в отличие от тела, умереть не может. В этом заключается отличие материального от духовного. Вера, которую исповедует индийский монах, заставляет любить ближнего, исходя уже из того, сколько жизней прожили наши души: выходит, что все мы когда-либо были друг другу родителями, детьми или друзьями. Смерть означает не конец жизни, а всего лишь временную передышку, уход души в астрал, где она ищет себе новую оболочку, в которой сможет подняться на новую ступень духовного развития. Только найдя подходящую оболочку, душа обретает новую земную жизнь.

Но оказывается, что душа пятилетней девочки, погибшей ужасной смертью, не смогла сориентироваться и не получила передышки в астрале: она тут же перевоплотилась в родившейся в эту минуту девочке, не освободившись от кошмаров прошлого воплощения.

Сознание Айви свободно и ясно. «Я – это я, а не ктото другой», – говорит она. Но душа продолжает метаться. Мать девочки убеждает себя в том, что это временное помешательство, а мистер Хувер – просто одинокий человек, сошедший с ума от горя.

В переживаниях главных героев можно увидеть собирательный образ рассуждений всего человечества на данную тему. Каждый из нас хоть однажды задумывался об этом.

Фильм заканчивается цитатой из трактата «Бхагават Гита»: «У души нет пределов. У нее нет рождения и смерти. Она бесконечная, вечная, вездесущая, бессмертная и первозданная».