Текст книги "Суфии"

Суфийский поиск невозможно успешно завершить в неподходящей компании. Насреддин подчеркивает это в рассказе о несвоевременном приглашении:

Было уже поздно, но мулла продолжал беседовать со своими друзьями в чайхане. Когда, наконец, они покинули заведение, все вдруг почувствовали голод.

– Я приглашаю всех поужинать у меня, – сказал Насреддин, не подумав о последствиях.

Подойдя к дому, Насреддин подумал, что не мешало бы пойти вперед и предупредить жену.

– Постойте здесь, а я пойду и предупрежу жену, – сказал он друзьям.

Когда Насреддин обо всем рассказал жене, она воскликнула: «В доме ничего нет! Как ты посмел пригласить этих людей!»

Тогда Мулла поднялся наверх и спрятался. Через некоторое время голод заставил людей подойти к дому и начать стучать.

– Муллы нет дома! – ответила жена, открыв дверь.

– Но мы же видели, как он входил в эту дверь! – закричали гости.

Растерянная жена муллы не нашлась, что сказать в ответ.

Потеряв самообладание, Насреддин, наблюдавший за этим диалогом из верхнего окна, высунулся наружу и сказал: «А разве я не мог выйти из дома с черного хода, не мог?!»

Некоторые насреддиновские истории подчеркивают ложность распространенного среди людей убеждения, что человек обладает стабильным сознанием. Под влиянием внешних и внутренних воздействий поведение почти любого человека будет изменяться в зависимости от его настроения или состояния здоровья. В социальной жизни этот факт, конечно, признается, но его еще не полностью принимает формальная философия или метафизика. В лучшем случае, от человека ожидают, что с помощью благочестия или концентрации он сможет создать в себе необходимый стержень для достижения просветления или завершенности. В суфизме же все сознание должно подвергнуться полной трансмутации, и начало этому должно положить признание того факта, что неразвитый человек является не более чем сырым материалом. Такой человек не обладает ни постоянной природой, ни единством сознания. Внутри него есть «сущность», которая не соединена ни с ним самим в целом, ни даже с его личностью. В конце концов, никто не может автоматически знать, кем же он в действительности является, несмотря на ложное убеждение в обратном.

Но предоставим слово Насреддину:

Как-то раз мулла зашел в какую-то лавку. Хозяин подошел, чтобы обслужить его.

– Начнем с главного, – сказал Насреддин. – Ты видел меня, когда я входил в твою лавку?

– Разумеется, – ответил хозяин.

– А видел ли ты меня когда-нибудь прежде?

– Ни разу в жизни.

– Так откуда же ты знаешь, что это я?

Сколь ни был бы прекрасен юмор этого анекдота, люди, считающие, что в нем хотели показать тупого человека и никакой особой глубины здесь искать не следует, едва ли смогут извлечь пользу из его живительной силы. Из насреддиновской истории можно извлечь лишь немногим более того, что ты вкладываешь в нее, и если она кажется человеку всего лишь шуткой, значит, ему необходимо продолжать работу над собой. Такой человек осмеян Насреддином в рассказе о луне:

«Что делают со старой луной?» – спросил Муллу один тупой человек.

Ответ был под стать вопросу: «Каждую старую луну разрезают на сорок новых звезд».

Многие насреддиновские истории освещают тот факт, что люди, стремящиеся добиться каких-либо мистических результатов, хотят все это получить на своих собственных условиях. Тем самым они сами себя исключают из процесса еще до того, как приступают к поискам. Никто не может рассчитывать на достижение просветления, если будет считать, что уже знает, что это такое, и думает, что к этой цели может привести строго регламентированный путь, который он способен понять с самого начала. Об этом говорится в истории о женщине и сахаре:

Когда Насреддин был судьей, к нему пришла женщина и привела с собой сына.

«Мой мальчик ест слишком много сахара, и я не могу отучить его от этой привычки, – сказала она. – Прошу вас официально запретить ему делать это, так как меня он не слушает».

Насреддин приказал ей прийти через неделю, а когда она вернулась, он отложил решение дела еще на одну неделю.

После этого он сказал юноше: «Отныне я запрещаю тебе есть более, чем столько-то кусков сахара в день».

Впоследствии женщина спросила Насреддина, почему ему понадобилось столько времени для того, чтобы отдать такой простой приказ.

«Уважаемая, прежде чем отдавать приказ другим, мне было необходимо проверить, смогу ли я сам сократить потребление сахара», – ответил Насреддин.

Просьба женщины свидетельствовала о полной механистичности ее мышления и основывалась просто на некоторых предположениях. Во-первых, женщина посчитала, что положение дел можно исправить с помощью одних только предписаний, во-вторых, она решила, что человек действительно может есть так мало сахара, как ей этого хотелось, и в-третьих, она подумала, что один человек может объяснить другому все что угодно, даже если сам он не имеет к этому никакого отношения.

Этот рассказ – не просто парафраз высказывания: «Делай то, что я говорю, а не то, что я делаю». Он очень далек от этических наставлений и отражает собой суровую необходимость.

Суфизму может обучать только суфий, а не теоретик или интеллектуальный толкователь.

Так как суфизм – это приведение себя в созвучие с истинной реальностью, его невозможно свести к примитивным, краткосрочным и общепринятым понятиям, принимаемым за реальность. К примеру, мы привыкли подходить к событиям односторонне. Не имея для этого никаких оснований, мы считаем, что события происходят как бы в пустоте, в то время как в действительности все события связаны друг с другом. Мистический опыт можно оценить по достоинству только тогда, когда мы готовы к осознанию нашей взаимосвязи со всем организмом жизни. Если рассмотреть свои собственные или чужие действия, можно увидеть, что они всегда вызваны одним из многих возможных стимулов, а также, что они никогда не являются изолированными – многие из них имеют совершенно неожиданные последствия, которые мы явно не ожидали и уж точно не планировали.

Другая насреддиновская «шутка» описывает бесконечный круговорот реальности и обычно невидимые, но существующие взаимодействия:

Как-то раз Насреддин шел по пустынной дороге. Наступила ночь, когда он, вдруг, заметил группу приближающихся всадников. У Насреддина разыгралось воображение, и он испугался, что они могут ограбить его или забрать в солдаты. Страх был настолько сильным, что он перемахнул через стену и свалился прямо в могилу. Мирные путешественники, не замышлявшие ничего подобного, озадачились странным поведением Насреддина. Подстегиваемые любопытством, они устремились за ним.

Когда они обнаружили его лежащим без движения, один из них сказал:

– Можем ли мы помочь тебе? Что ты тут делаешь?

– Все это более сложно, чем вы думаете, – ответил Насреддин, осознавший свою ошибку. – Видите ли, я здесь из-за вас, а вы, вы здесь из-за меня.

Только мистик, осознавший взаимозависимость внешне различных или несвязанных вещей и затем «возвратившийся» в формальный мир, способен воспринимать жизнь подобным образом. Согласно суфиям, любой метафизический метод, не включающий этот фактор, был (поверхностно) сфабрикован и отнюдь не является продуктом мистического опыта. Уже само существование подобных методов представляет собой препятствие для достижения тех целей, ради которых эти методы практикуют.

Это, однако, не означает, что в результате своего опыта, суфий порывает с реальностью обычной жизни. Но теперь ему доступны высшие измерения бытия, которые действуют параллельно с более низким уровнем познания обычного человека. Насреддин очень искусно подытоживает это в следующем диалоге:

– Я могу видеть в темноте.

– Пусть так, Мулла, но тогда почему ты иногда ходишь с лампой по ночам?

– Чтобы другие меня обходили и не сталкивались со мной.

Светом, который несет суфий, можно назвать его способность жить жизнью обычных людей, среди которых он оказывается после «возвращения», т. е. став преображенным человеком с более широким диапазоном восприятия.

Благодаря своему преображению суфий становится сознательной частью живой реальности всего сущего. Это означает, что он, в отличие от теолога или философа, уже не может односторонне подходить к тому, что происходит с ним или с другими. Кто-то спросил Насреддина, что такое судьба. Он сказал: «То, что ты называешь “судьбой”, в действительности является предположением Ты просто предполагаешь, что должно произойти что-то плохое или хорошее, а то, что случается в действительности, называешь “судьбой”». Суфия не стоит спрашивать, является ли он фаталистом, т. к. он не принимает недоказанную концепцию судьбы, которая подразумевается в данном вопросе.

Точно так же, поскольку суфий способен воспринять всевозможные последствия того или иного события, его отношение к происходящему всеобъемлющее, а не изолированное. Он не занимается обобщениями искусственно подобранных данных.

– Падишах объявил мне, что никто еще не смог проехаться верхом вон на той лошади, но я все-таки влез в седло, – рассказывал Насреддин.

– И что же?

– Я тоже не смог тронуться с места.

История призвана показать, что, если внешне закономерный факт довести до логического конца, он будет уже другим фактом.

Так называемая проблема коммуникации, которой уделяется столько внимания, основана на предположениях, неприемлемых для суфиев. Обычный человек говорит: «Как я могу общаться с другим человеком вне круга обычных вещей?» Суфийское отношение к этому состоит в том, что «передачу того, что должно быть передано, невозможно предотвратить. И дело здесь совсем не в том, что для этого необходимо найти какие-то особые способы».

В одном из рассказов Насреддин и йог выступают в роли обычных людей, которым фактически нечего передать друг другу.

Однажды Насреддин увидел странного вида здание, перед дверьми которого сидел погруженный в размышления йог. Мулла решил чему-нибудь научиться у этой впечатляющей фигуры, и начал разговор, спросив у человека, кто он такой.

– Я йог, – сказал человек, – и все свое время посвящаю достижению гармонии со всем живым.

– Как интересно! – воскликнул Насреддин, – однажды рыба спасла меня от смерти.

Йог стал умолять его присоединиться к нему, говоря, что за время, потраченное им на то, чтобы добиться гармонии с животным миром, ему так никогда и не удалось вступить в такие близкие отношения с живыми существами, какие испытал Насреддин.

После нескольких дней совместного размышления йог попросил Муллу рассказать ему больше о чудесном опыте с рыбой, ибо, как он сказал: «теперь мы знаем друг друга лучше».

– Теперь, когда я знаю тебя лучше, я сомневаюсь, получишь ли ты пользу от того, что я скажу, – заметил Насреддин.

Йог настаивал.

– Ну, хорошо, – сказал Насреддин, – рыба действительно спасла мне жизнь. Мне как-то пришлось голодать, а ее мне хватило на три дня.

Ни один суфий не осмелился бы вторгаться в некоторые тонкие ментальные процессы, как это делает так называемый экспериментальный мистицизм. Суфизм, как продукт последовательного экспериментирования, продолжавшегося в течение бесчисленных столетий, реально работает с феноменами, все еще неуловимыми для эмпириков.

Насреддин пригоршнями разбрасывал хлеб вокруг своего дома. Кто-то спросил его:

– Что ты делаешь?

– Отгоняю тигров.

– Но вокруг нет никаких тигров!

– Вот именно. Эффективно, не правда ли?

Одна из насреддиновских историй, которую можно найти и у Сервантеса (Дон Кихот, гл. 14), предупреждает об опасности жесткого интеллектуализма:

– Нет ничего такого, на что нельзя было бы ответить с помощью моего учения, – объявил монах, входя в чайхану, где сидел Насреддин со своими друзьями.

– Как удачно! Совсем недавно один ученый задал мне вопрос, на который я не нашел, что ответить, – откликнулся Насреддин.

– Жаль, что меня там не было! Задай мне этот вопрос, я отвечу на него.

– Пожалуйста. Он спросил: «Какого черта ты пытаешься пролезть ко мне в дом среди ночи?»

Суфийское восприятие красоты связано с силой проникновения за пределы поля зрения обычных форм искусства.

Как-то раз один из учеников решил показать Насреддину прекрасный озерный пейзаж, который тот никогда не видел.

– Какая красота! – воскликнул Насреддин. – Но если бы только, если бы только…

– Что «если бы только», Мулла?

– Если бы только они не напустили сюда воды!

Для того чтобы достичь мистической цели, суфий должен понимать, что ум работает вовсе не так, как мы предполагаем. Более того, два человека могут попросту запутать друг друга:

Однажды мулла попросил жену приготовить много халвы и дал ей все необходимое для этого. Он съел почти всю приготовленную халву.

Посреди ночи мулла разбудил жену.

– Мне пришла в голову важная мысль.

– Какая?

– Принеси мне остаток халвы, и я скажу ее тебе.

Жена принесла халву и повторила свой вопрос, но Насреддин первым делом расправился с халвой, после чего сказал: «Мне пришло в голову, что никогда не надо идти спать прежде, чем съешь всю халву, которая была приготовлена днем».

Насреддин помогает суфийскому искателю понять, что современные формальные представления о времени и пространстве могут весьма отличаться от тех, что открывают более широкое поле истинной реальности. Суфиями, например, не могут быть те, кто верит, что они получают награду за свои прошлые поступки или что их могут наградить за их будущие дела. Суфийская концепция времени – это взаимосвязь – континуум.

Классический анекдот о турецких банях отражает эту мысль таким способом, который помогает частично уловить эту идею:

Насреддин решил искупаться в турецких банях. Так как он был одет в лохмотья, банщики дали ему старый таз и огрызок мыла. Уходя, Насреддин вручил изумленным банщикам золотую монету. На следующий день великолепно одетый Насреддин снова появился в бане, где ему оказали, разумеется, самый лучший прием.

После купания он дал банщикам самую мелкую монету.

«Это, – сказал он, – за прошлый раз, а тот золотой был за этот раз».

Остатки шаблонного мышления плюс очевидная незрелость ума лежат в основе попыток вписаться в мистицизм на своих собственных условиях. Первое, что сообщают человеку, когда он становится учеником, это то, что у него может быть представление о том, в чем он нуждается, и он может осознать, что для получения необходимого ему надо работать и учиться под руководством мастера. Ни на что большее он претендовать не может. Следующая насреддиновская история используется, чтобы донести эту истину:

Некая женщина привела своего маленького сына в школу к Насреддину и сказала: «Припугните его немножко, потому что мне он уже не подчиняется».

Насреддин вытаращил глаза, начал пыхтеть, подпрыгивать и стучать кулаками по столу, пока перепуганная женщина не упала в обморок, а сам он выскочил из комнаты.

Когда он вернулся, пришедшая в себя женщина сказала ему: «Я просила Вас напугать мальчика, а не меня!»

«Уважаемая, у страха нет любимчиков, – сказал ей Мулла. – Как видите, я и самого себя напугал. Когда угрожает опасность, она угрожает всем одинаково!»

Подобным же образом суфийский учитель не может преподнести своему ученику только малую порцию суфизма. Суфизм есть единое целое, что предполагает достижение завершенности всего сознания, а не отдельных его фрагментов, которые не просветленный человек может использовать своим собственным способом и называть «концентрацией».

Насреддин насмехается над дилетантами, надеющимися узнать или украсть какие-либо великие тайны жизни, не заплатив за них:

Казалось, что корабль вот-вот начнет тонуть, и пассажиры, опустившись на колени, стали истово молиться и раскаиваться, обещая выполнить все, что угодно, если им будет даровано спасение. Только один Насреддин сидел спокойно.

Неожиданно, среди всей этой паники, прозвучал его зычный голос: «Спокойно, друзья! Не спешите менять свою жизнь, не расточайте обещания – мне кажется, я вижу землю».

Насреддин втолковывает сущностную идею, что мистический опыт и просветление приходят не через перестановку знакомых понятий, но через признание ограничений обычного мышления, которое служит только мирским целям. В этом деле он превосходит все остальные доступные формы учения.

– Луна приносит больше пользы, чем солнце, – объявил однажды Насреддин, входя в чайхану.

Его спросили, почему он так думает. Насреддин сказал:

– Потому что ночью мы больше нуждаемся в свете.

Добиться контроля над своими страстями еще не значит победить «Командующее я», что является, конечно, целью суфия. Истинной победы добивается человек, укротивший ту необузданную часть сознания, которая считает, что она отовсюду (включая и мистицизм) может взять все, что сама пожелает, и поставить себе на службу. Склонность к использованию материалов из случайных источников в целях личной выгоды можно понять, принимая во внимание частичную завершенность мира обычной жизни, но эту склонность нельзя брать с собой в большой мир реальной завершенности.

Однажды Насреддин шел домой, держа в одной руке кусок печенки, а в другой – рецепт пирога из печени. Вдруг сверху налетела какая-то птица и вырвала печень из рук Насреддина. Он крикнул ей вдогонку: «Глупая птица! Печень ты украла, но что ты будешь делать с ней без рецепта?»

Конечно, с точки зрения хищной птицы, печень и в сыром виде вполне пригодна. Она может насытиться, но приобретет только то, что, как ей кажется, хотела заполучить, а не то, что можно было бы сделать из этой печени.

Так как другие люди не всегда понимают суфия, они часто пытаются навязать ему шаблоны поведения, соответствующие их представлениям о добре и зле. В другой истории с птицей (которую можно найти в шедевре Руми «Маснави») Мулла находит на своем подоконнике королевского сокола. Никогда прежде ему не доводилось видеть такого чудного «голубя». Обрезав ему клюв и укоротив когти, мулла отпустил сокола, сказав на прощание: «Ну вот, теперь ты больше похож на птицу, а то раньше о тебе, как видно, плохо заботились».

В суфизме нет места искусственному разделению на жизнь, мышление и действие, которое столь необходимо в обычных человеческих предприятиях. Усвоение этой идеи Насреддин считает предварительным условием для понимания жизни как единого целого. «Сахар, растворенный в молоке, делает сладким все молоко».

Насреддин с другом шел по пыльной дороге, как вдруг им захотелось пить. Они зашли в чайхану, но там выяснилось, что денег у них хватит только на стакан молока. Друг Насреддина сказал:

– Пей свою половину первым, так как у меня есть немного сахара, и я хочу добавить его к своему молоку.

– Брат, добавь сахар сейчас, и мы оба попьем сладкого молока, – сказал Мулла.

– Нет, сахара не хватит, чтобы сделать сладким все молоко, – ответил его попутчик.

Тогда Насреддин отправился на кухню и вернулся обратно, держа в руках солонку.

– Послушай, дружище, я выпью свою половину с солью и ее-то уж хватит на весь стакан.

В практическом и тем не менее искусственном мире, который мы сами себе создали, обычно считается, что необходимо придерживаться принципа «вначале главное», и что в любом деле необходимо пройти весь путь, от А до Я. Эти предположения не подтверждаются в метафизическом мире, которому присуща совершенно иная структура. Суфийский искатель будет в одно и то же время изучать несколько различных вещей на их собственных уровнях восприятия и потенциальности. В этом заключается еще одно различие между суфизмом и теми системами, которые основаны на предположении, что в каждый данный момент можно изучать только одну вещь.

Один из дервишеских учителей прокомментировал эту многостороннюю связь Насреддина с искателем. Он сказал, что эти истории похожи на персики. Подобно персику, каждая обладает красотой, питательными веществами и скрытым в глубине ядром.

Человек может прийти в эмоциональное возбуждение от внешнего смысла, истории, посмеяться над шуткой или залюбоваться ее красотой. Такое использование шутки подобно тому, как если бы вам дали персик только подержать. В этом случае вы бы соприкоснулись с формой и цветом этого фрукта, с его ароматом, видом и текстурой, но не более того.

«Затем вы можете съесть персик и испытать еще одно наслаждение – постичь его глубину. Питательные вещества персика обогащают ваш организм и становятся частью вас самих. Далее вы можете выбросить косточку, или разбить ее и обнаружить внутри очень вкусное ядрышко. Это уже будет скрытой глубиной персика. Ядро обладает своим собственным цветом, размером, формой, глубиной, вкусом, предназначением. Можно собрать скорлупу этих орешков и использовать ее как топливо. Даже если древесный уголь, который получится в результате этого, уже ни к чему не будет пригоден, все равно съедобная часть ядрышка уже стала частью вас самих».

Как только искатель начинает проникать в суть всего существующего, во внутреннее устройство этого механизма, он прекращает задавать вопросы, которые раньше казались ему очень важными для понимания целого. Более того, он начинает видеть, что ситуация может быть изменена событиями, внешне не имеющими к ней отношения. Этот момент высвечивается в рассказе об одеяле:

Однажды ночью Насреддин и его жена поднялись с постели, чтобы посмотреть на двух мужчин, дерущихся у них под окном. Жена послала Муллу выяснить, в чем дело. Он накинул одеяло на плечи и спустился вниз. Как только Насреддин приблизился к этим людям, один из них сорвал с него одеяло, единственное, которое у них было, после чего оба убежали.

Когда Мулла вернулся в дом, жена спросила его:

– Из-за чего там дрались?

– Очевидно, из-за нашего одеяла, потому что они сразу ушли, как только заполучили его.

К Насреддину пришел сосед и попросил одолжить ему осла.

– Я уже одолжил его другому человеку, – сказал мулла.

В это время из стойла послышался ослиный рев.

– Но я же слышу, как он ревет там, – сказал сосед.

– Кому ты веришь больше, мне или ослу? – спросил Насреддин.

Познание этого аспекта реальности помогает суфию отказаться от эгоизма и рационализации, иными словами, мышления, сковывающего некоторые функции нашего ума. Выступая в роли обычного человека в одном из своих рассказов, Насреддин выделяет этот момент:

К Насреддину пришел деревенский мужик и сказал:

– Твой бык забодал мою корову, причитается ли мне какая-нибудь компенсация?

– Нет, – сразу же ответил Насреддин, – потому что бык не может отвечать за свои действия.

– Извини, – сказал хитрый мужик, – я все перепутал. Я хотел сказать, что мой бык забодал твою корову, но в сущности это ведь одно и то же.

– Постой, не спеши, – сказал Насреддин, – я думаю, что необходимо заглянуть в свод законов и поискать подходящий прецедент.

Поскольку вся интеллектуальная деятельность людей, оперирует, как правило, внешними понятиями, Насреддин, в роли суфийского учителя, снова и снова выставляет напоказ ложность обычных суждений. Многочисленные попытки выразить устно или в письменной форме само мистическое переживание ни разу не увенчались успехом, потому что «те, кто знает, не нуждаются в этом, а те, кто не знает, не смогут добраться до внутреннего смысла, не имея моста». Есть две истории, весьма важные, которые совместно с суфийским учением подготавливают ум к переживаниям за пределами шаблонного мышления.

К Насреддину пришел человек, желавший стать его учеником. После многих злоключений он добрался до хижины в горах, где жил Насреддин. Зная о том, что каждый поступок просветленного суфия исполнен смысла, новичок спросил у Насреддина, почему он дует на руки.

– Чтобы согреться, конечно, – ответил Мулла.

Вскоре после этого Насреддин налил две чашки супа и подул на свой суп.

– Зачем вы делаете это, мастер? – спросил ученик.

– Для того чтобы охладить суп, конечно, – ответил Мулла.

После этого ученик покинул Насреддина, т. к. не мог больше доверять человеку, использующему одни и те же средства для достижения разных результатов – согревания и охлаждения.

Исследовать вещь с помощью самой этой вещи, ум, например, средствами самого ума – творения каким он кажется сотворенному, но неразвитому существу, – невозможно. Теории, основанные на столь субъективных методах, могут быть хороши или в краткосрочной перспективе, или для конкретных целей. Суфии не считают, что эти теории представляют истину. Будучи не в состоянии предложить какую-нибудь словесную альтернативу подобным теориям, суфии могут, и фактически делают это, выставить или высмеять их с целью разоблачения. Как только это делается, открывается дверь возможностей для поисков иной системы оценки взаимосвязи явлений.

– С каждым днем я все больше и больше удивляюсь той целесообразности, с которой устроен этот мир для человеческой пользы, – сказал как-то Насреддин своей жене.

– Что ты имеешь в виду?

– Возьмем, например, верблюдов. Как ты думаешь, почему у них нет крыльев?

– Не имею представления.

– Хорошо, тогда представь себе, что у верблюдов выросли бы крылья, от них никому не будет покоя, потому что они будут садиться на крыши домов и донимать нас сверху плевками.

Роль суфийского учителя подчеркивается в известном рассказе о проповеди. Помимо многих других вещей (как и во всех насреддиновских историях), она показывает, что имея дело с полными невеждами, даже начинать их чему-то обучать не имеет смысла. Далее она показывает, что нет необходимости обучать знающих и, наконец, что если в обществе уже есть достигшие озарения люди, оно не нуждается в новом учителе.

Насреддина пригласили выступить с проповедью перед жителями соседней деревни. Он забрался на кафедру и сказал:

– О люди, знаете ли вы, что я собираюсь вам сказать?

– Не знаем, – закричали из толпы баламуты, желавшие позабавиться,

– В таком случае, – сказал Мулла с достоинством, – я пока воздержусь от попыток обучать таких невежд.

На следующей неделе старейшины деревни, заручившись обещаниями смутьянов больше не срывать проповедь, снова убедили Насреддина выступить в их деревне.

– О люди! – опять начал мулла, – знаете ли вы, что я собираюсь вам сказать? Некоторые люди в толпе, почувствовав на себе свирепый взгляд Муллы и не зная, как на это реагировать, пробормотали: «Да».

– Мне нечего вам больше сказать, – отпарировал Насреддин и покинул собравшихся.

После вновь сорвавшегося выступления делегация старейшин в третий раз предстала перед Насреддином, умоляя его дать им еще один шанс. Уступив их настойчивым просьбам, он согласился снова выступить перед ними.

– О люди! Знаете ли вы, что я собираюсь вам сказать?

Так как в наступившей паузе всем показалось, что мулла ждет ответа, люди закричали: «Некоторые из нас знают, а некоторые – нет!»

– Ну, тогда, пусть те, кто знает, поведают тем, кто не знает, – сказал Насреддин, направляясь к выходу.

В суфизме невозможно начать «работу» с какой-то заранее определенной точки. Будущий ученик должен позволить учителю руководить собой так, как тот посчитает нужным в его индивидуальном случае.

Некий юноша пришел к Насреддину и спросил у него, сколько времени потребуется для того, чтобы он стал суфием. Насреддин повел его с собой в деревню.

– Прежде чем ответить на твой вопрос, – сказал он ему, – я хочу, чтобы ты пошел со мной. Я собираюсь посетить учителя музыки, чтобы научиться играть на лютне.

Придя к учителю, Насреддин осведомился о плате. Тот сказал: «За первый месяц три серебряные монеты, а потом по одной серебряной монете в месяц».

– Отлично, – воскликнул Мулла, – я загляну через месяц!

Шестое чувство, которым обладают суфии и которое теоретики считают даром предвидения или почти божественным всезнанием, в действительности не имеет с этими вещами ничего общего. Как и всем другим чувствам, ему свойственна определенная ограниченность. Функция этого чувства заключается не в том, чтобы сделать усовершенствованного человека всемудрым, а в том, чтобы помочь ему расширить свое восприятие и жить более полнокровной жизнью. Он больше не будет страдать от чувства неопределенности и незавершенности, так хорошо знакомого другим людям. Эта мысль выражена в рассказе о мальчиках и дереве.

Мальчики решили стащить у Насреддина туфли. Когда он проходил по дороге, они окружили его и сказали: «Мулла, никто не может забраться на это дерево!» «Почему же никто? – сказал Насреддин. – Я покажу вам, как это нужно делать».

Он был уже готов оставить туфли внизу, но что-то подсказало ему не делать этого, и он заткнул их за пояс, перед тем как начать подъем.

Дети пришли в замешательство и один из них крикнул Насреддину:

«Зачем ты берешь с собой туфли?»

Мулла ответил: «Раз на это дерево еще никто не забирался, то как же я могу быть уверен, что наверху нет еще какой-нибудь дороги?»

Когда суфий использует свою интуицию, он не в состоянии правдоподобно объяснять свои действия.

Шестое чувство также позволяет обладателю бараки как бы создавать некоторые события. Эта способность появляется у суфия в результате применения методов, не имеющих ничего общего с формалистическими рассуждениями:

– Аллах поможет, – сказал Насреддин человеку, которого только что ограбили.

– Не знаю только как, – ответил человек.

Насреддин тотчас же завел его в ближайшую мечеть и велел ему постоять в углу, а сам начал плакать и причитать, умоляя Аллаха вернуть пострадавшему двадцать серебряных монет. Он поднял такой шум, что прихожане собрались и вручили человеку названную сумму.

«Ты можешь не понимать, как что-то работает в этом мире, – сказал Насреддин человеку, – но, возможно, ты поймешь, что произошло в доме Аллаха».

Участие в работе реального мира весьма отличается от чисто умственной экстраполяции наблюдаемых фактов. Для того чтобы продемонстрировать это, Насреддин однажды привел тяжеловесного и медлительного быка на ипподром, когда объявили о свободном участии в скачках любого животного.

Все стали над ним смеяться, поскольку быки, как известно, не могут быстро бегать. «Ерунда! – сказал Насреддин, – он побежит, и очень быстро, если дать ему шанс. Видели бы вы, как быстро он бегал, когда был теленком. Конечно, он долгое время не тренировался, да и не было в этом необходимости, но теперь, когда он повзрослел, почему бы ему не побежать еще быстрее?!»

Эта история также высмеивает веру в то, что старая вещь или зрелый человек должны иметь какие-то преимущества по сравнению с молодостью. Суфизм как живая, сознательная деятельность не привязан к закоснелым традициям прошлого. Каждый суфий, живущий сегодня, представляет каждого суфия, жившего в прошлом, или того, кто будет жить в будущем. То же количество бараки всегда будет пребывать в мире, традиция, продолжающаяся с незапамятных времен, остается в своей сущности неизменной, не пытаясь предстать в романтическом свете.