Текст книги "Тайна Царствия Божия, или Забытый путь истинного Богопознания"

Глава XIX
«Умная» работа духа: «беречь свой ум» – путь узкий и тесный, путь мученический. Сущность «умного мученичества»

В чьем сердце пробудилось желание приступить к сему дивному «умному труду» – «беречь свой ум» способом непрестанной молитвы, приступи к сему святому подвигу, ибо дело сохранения своего ума, или дело молитвы непрестанной, есть поистине подвиг, и притом подвиг мученический. [Иди на него] как на милостивый призыв к спасительному отрешению от вещественного и плотского бытия, как на призыв к крестному распятию сего бытия, чтобы жить духом, а не плотью, и совершать великую святую службу Богу ангельски. И принести за сей призыв славословие и благодарение милостивому Господу Богу, привлекающему нас к познанию нашего Спасителя и к усвоению нашего спасения.

Да и Сам Господь сказал: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня.[103]103
  Ин. 6, 44.


[Закрыть]

За сие привлечение – за возникшее в нас желание молиться непрестанно – и нужно принести славословие. Нужно в смирении припасть, сознав величие сей ангельской службы и свое недостоинство, свое окаянство, и просить, и просить Его милостивой благодатной помощи в столь великом мысленном деле.

Просить помощи следует с сердцем сокрушенным, сознавая, что молитва вообще, а непрестанная – в особенности, как охранение ума от мысленного растления помыслами и мечтаниями «мысленного растлителя», есть мученический крест, на котором должно умереть наше «многомыслие» и «пустомыслие» со всем его плотским бытием. И наш ум должен измениться, освятиться, очиститься, уврачеваться от этой мысленной болезни кружения и благостью Христовой, данной нашей «умной природе», устремиться в сродный себе воздух божественной любви к Спасителю – непрестанным памятованием о Нем. А это и будет «воскресение души», бывающее здесь еще прежде общего Воскресения, как говорит преподобный Симеон Новый Богослов.

И сие делание «охранения ума» приведет искренне взявшегося за него к отрешенному житию: и ум, и чувство, и тело начнут отрешаться от вещественного жития действенным влиянием «умной молитвы». Этим деланием и будет совершаться весьма ощутимое изменение нашей и «умной природы», и телесной; ум будет очищаться от докучливых помыслов и мечтаний и просветляться неописуемым светом помышлений зареносных, световидных, божественных, действенно пожигающих всю нечистоту в нас.

И здесь опытно душа познает, что Бог наш есть Огнь, действенно очищающий нас от всякой скверны. А тело наше, как прежде деятельно участвовавшее в плотских вожделениях грешного духа, так ныне будет соучаствовать в его покаянии, в его изменении – сначала многоболезненным воплем и покаянием, смертельным содроганием от действия разнообразных недугов телесных, а потом проблесками тихого ликования неописуемых ощущений бессмертной жизни божественной, сладостной, ангельской! И это благодатное действие «умной молитвы» на нашу грешную природу будет переживаться нами весьма ощутимо.

И это делание дано не для всех, а для тех, кто жаждет, кто рвется, кто взыскует жития, отрешенного от вещественности и вожделений, кто ощутил себя не плотью неразумной, животной, чувственной, а «духом умным», духовным и устремленным к житию духовному, то есть к покаянию.

Таковы откровенные божественные тайны этого «умного делания», действенно вводящего нашу падшую природу в иное бытие – благодатное.

Но сему будет противодействовать «мысленный растлитель», отвлекающий помыслами и мечтаниями, ибо ничему так не противятся бесы, как молитве покаяния. Но она же и будет пожигать их, как огонь солому.

Зная сие, не будем страшиться ни усиленного наплыва помыслов и мечтаний, которые будут обуревать нас во время молитвы и сквернить нашу молитву. Пусть не смущает нас это явление, будем терпеливо молиться и не унывать, – а молитва своим огнем, присущим ей, попалит всю эту нечистоту.

Этим чистительным терпением Бог и очистит душу от всего того, что она стяжала в своем грешном мысленном кружении. Как во внешних скорбях, так и во внутренних нужно смиряться, почитая себя достойным того, чтобы нас попирала всякая тварь (в том числе и бесы своим «многомыслием» и неподобными ощущениями за нашу связь, какую мы с ними имели до молитвы), и Господь, видя нашу смиряемость, вскоре пошлет Свою благодать и подаст отрадную тишину уму и очищение чувствам.

Не нужно забывать, что путь молитвы, путь охранения и очищения нашего ума есть путь Божий, путь благословенный, путь святых отцов, он же и есть «путь узкий и тесный», путь покаяния.

Добрый признак для нас, что мы стоим на сем пути, ведущем в жизнь божественную, состоит в том, что нашей молитве сопутствуют скорби и внешние, и внутренние; отсюда мы испытываем тесноту и «справа», и «слева» и не ищем «высоких» духовных состояний, а взыскуем единое на потребу – покаяние.

Теснота «справа» – немощь телесная и недуги будут теснить нашу молитву, и тонкие помыслы «мысленного растлителя», прокравшиеся в наш ум, будут убеждать нас бросить это святое дело, ибо оно и непосильно для нас, да и небезопасно, а кроме того, и другие есть пути ко спасению, более удобные.

А «слева» – извне – посыпятся на нас разные искушения и скорби от обстоятельств и окружающих людей, чтобы смутить нас, ввергнуть в уныние и ослабить наше усердие к сему деланию. От нас же требуется терпение и мужество, чтобы таким образом выявилось наше благое произволение. А нашему благому произволению будет содействовать весьма ощутительно для нас благодатная сила Божия, ибо покаянию содействует Сам Бог, а терпение скорбей и есть покаяние. Это нужно крепко помнить.

Деланием этим выявляется направление воли человеческой и усвояется волей человеческой воля Божия. Этим «умным деланием» чувства душевные делаются способными к деланию всего доброго, способными к исполнению, при содействии благодати, заповедей Божиих. Этим благим маленьким деланием в кратком моменте земного бытия воля человеческая решительно и окончательно закрепляет себя для духовной ангельской деятельности в вечности.

«Умная воля» в моменте времени избирает и утверждает свою вечность. В этом внутреннем «умном» движении и сокрыта тайна человеческой личности, ее достоинство, ее вечная вневременная значимость, ее ценность.

В этом сущность молитвенного мученичества «умной души», сущность ее «узкого и тесного пути» – «береги свой ум!»

Временным она обретает вечность. Малым деланием «умным» душа входит в необъятную деятельность Божественную, непостижимую и неописуемую. Малой слезой молитвенной уплывает в великий океан любви Божией.

Посему если в начале нашего усердия к молитве и возникнут сильные скорби и искушения от окружающих людей или от собственной многострастной плоти, от навязчивых помыслов и мечтаний, – не смутимся, не дрогнем от натиска врагов. Ибо Тот, Кто с нами, сильнее тех, кто против нас, – Он и подкрепит нас в нашей немощи.

В минуты же искушений не следует бросать молитву, не нужно страшиться действий врага, который хочет отторгнуть нас из зависти от сей славной Божией службы, которую он потерял.

Смиримся перед крепкой десницей Божией, попускающей нам сии скорби, усилим святое призывание. Возблагодарим Господа Бога, что Он сподобляет нас этих малых временных скорбей за Его святое имя. Терпя, потерпим Господа и тут же ощутительно для нашего сердца воспримем благодать, которая и понесет за нас эти скорби. От нас же требуется только усердие: терпя, терпеть Господа, то есть не прерывать святого молитвенного призывания имени Божия, а пребывать в молитве терпяще.

Моменты претерпевания скорбей на пути молитвенном есть моменты святые, моменты истинного покаяния, Богом приемлемые, моменты стяжания и обогащения благодатью Божией, моменты благодатного укрепления, возрастания нашего в меру возраста Христова,[104]104
  Ср. Еф. 4, 13.


[Закрыть] по выражению святого апостола. Посему не будем потуплять лица нашего на сем благословеннейшем Божием пути перед встретившейся нам скорбью; встретим ее приветливо, дадим ей святое целование, и она вручит нам небесные дары благодати, посланные от великой и богатой Любви Божией нашей бедности.

Если же наш путь молитвенный окружают телесное довольство, внимание и похвала от окружающих, видимая успешность в нашей работе, доставляющая нам удовлетворение, бесскорбность нашего жития и наше постоянное внутреннее благодушие перед Богом, и живем без внимания к помыслам, и входим «во святая святых», то есть на молитву, без страха и без священного ужаса, и беструдно совершаем этот подвиг, и молитва не служит для нас мученичеством, – то это верный признак того, что мы стоим на «пути широком», пространном, на пути мира сего, во зле лежащего.

Это признаки пути, ведущие в преисподнюю.

А «путь Божий» есть ежедневный крест скорбей, по слову преподобного Исаака Сирина (Слово 35-е). «Умная» же молитва без скорбей не стяжается. Ибо сущность «умного делания» в том и заключается, чтобы со смирением и верой нести молитвенный крест, то есть мужественно претерпевать всякую скорбь с благодарением. Ибо кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверста «дверь гордости» (преподобный Исаак Сирин. Слово 34-е). А при нашей покорности воле Божией и при сознании своей немощи все это будет совершено в нас многомощной и спасительной благодатью Божией.

Сущность же «умного делания» – в покаянии. А покаяние есть молитвенное терпение всяких скорбей. Без подвига покаяния не бывает и «умного делания». Опытными делателями «умного труда» замечено и то, что сие небесное семя о таинстве Царствия Божия, в нас сущего, то есть слово об «умном делании», или «о хранении ума», удобно падает лишь на землю сердца, вспаханную скорбями крестными, и только на такой земле приносит благой плод и в шестьдесят, и в сто.[105]105
  См. Мф. 13, 23–25.


[Закрыть]

Молитва растет и плодоносит, по мысли святых отцов, лишь в болезненном сердце. У благодумных и бесскорбно живущих молитвы нет, она для них неведома. Ибо молитва есть высшая добродетель, а всякая добродетель есть мать печали; пребывающий в молитве без печали – пребывает в обольщении (преподобный Исаак Сирин. Слово 34-е).

«Истинно молящемуся молитва есть и суд, и судилище, и Престол Судии – прежде Страшного Суда», – говорит преподобный Иоанн Лествичник.

Глава XX
«Умная молитва» – тайна Царствия Божия, сокровенная заповедь, высший дар любви Божией – воспринимается только верою и покаянием и рождает вечное славословие Божией любви Небесного Бога

Вот сокровенная песнь сердца о Небесном Херувимском песнопении, которому подпевали отцы, живя на земле, – песнь о тайне Царствия Божия, внутри нас сущего, для вхождения в которое они нам указали -

«путь умного делания», или «непрестанной молитвы»,

«путь трезвения», или «хранения ума».

Сим «умным деланием» и спасались все святые и в горах, и в пещерах, и в вертепах земли, и в миру среди моря житейского, ибо сей путь «умного делания» и есть «пристанище тихое и безмятежное, в котором несомненно спасается душа», – по слову святого аввы Исаии Отшельника (Добротолюбие. Т. I).

Спасемся и мы, грешные, Промыслом Божиим, предоставленные всем ветрам и бурям, если ухватимся с усердием, со смирением и верою – не ради чего другого, а ради своего спасения – за сие спасительное делание ума, за непрестанную Иисусову молитву. Ибо гибель мира неминуема и потопление мира неизбежно. Рассвирепевшие волны мысленных страстей и соблазнов поглотят всякого, не имеющего сей «умной» опоры, сего «умного делания». И как на отцах оправдалось слово пророческое, так оправдается и на нас, ибо древний пророк изрек нечто судное о нашем времени, нечто дивное, сокровенное слово, только верой понимаемое: И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется.[106]106
  Иоил. 2, 32.


[Закрыть]

Чудное время, предсказанное пророком пришло. Исполнение сего дивного таинства – спасаться призыванием имени Божия – наступило с того момента, когда Господь Спаситель в Своей последней беседе с учениками на Тайной Вечере дал им последнюю заповедь, как высший дар Своей любви, с Божественным и непреложным обетованием: Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите. И при сем даровал непреложное обетование: чтобы радость ваша была совершенна.[107]107
  Ин. 16, 24.


[Закрыть]

Восприняли отцы своей великой верой эту великую сокровенную заповедь: молиться во имя Его, – и обрели радость совершенную, в радости поведали и нам, уяснили и нашей слабой, малой вере сию заповедь Божию, сказав всем, кто имеет уши слышать – да слышат: «Тайна нашего спасения сокрыта в немолчном призывании имени Господа Иисуса Христа».

В Боге – наше спасение, и призыванием имени Его мы и спасаемся; носить с любовью имя своего Спасителя – носить в себе спасение. Носить в просвещенном сознании, в живом чувстве сердца сию святыню значит быть невещественным Ангелом, богоносцем.

Святой тайновидец Богослов говорит, что и в Горнем Иерусалиме, где все святые будут царствовать со Христом Спасителем, они и там будут носить Его святейшее имя на челах своих.[108]108
  Ср. Откр. 22, 4.


[Закрыть]

То есть имя Божие будет пребывать в уме их, в их «умной природе», а ум святых будет пребывать в Боге, как Он пребывал в них здесь. Сей сокровенный смысл и звучит в святых Господних словах, сказанных там же, на Тайной Вечере: Пребудьте во Мне, и Я в вас.[109]109
  Ин. 15, 4.


[Закрыть]

Сие и есть «таинство богоношения», таинство любви неизглаголанной: любя, призывать с верою имя Бога-Спасителя – и значит пребывать в Боге-Спасителе.

Призыванием обретать Бога-Спасителя – это и есть высший дар любви Божией.

По слову пророческому, призыванием имени Божия наша природа, порабощенная грехом, спасается. Веруя сему слову, будем призывать сие спасительное имя – и мы спасемся, ибо сие призывание воспринимается только верою. К сей вере и призывают нас отцы, ибо сия вера душе, взыскующей Искомого, приносит радость обретения. Сия вера передвигает горы грехов и топит их покаянием в море милосердия Божия.

Сия вера, многовозлюбившая сладчайшее имя, приемлет в слезах радости и прощение многое. Сия вера отверзает двери райские и вводит душу, взыскующую со креста молитвы многослезной, в Божий рай сладости.

О сей вере говорит и святой Никита Стифат такими словами: «Ни от чего другого преуспеяние души не бывает так скоро и поспешно, как от единой веры. Но веры не той, коей веруем в Бога и Единородного Сына Его. Но особенно той внутренней веры, коей веруем, что все обетования Христовы, какие обетовал и уготовал Он любящим Его, так и угрозы и муки адские, кои уготованы диаволу и рабам его, несомненно истинны. Такая вера убеждает душу, в подвиге сущую, уповать, что достигает устроения святых (спасается призыванием), достигает и блаженного их бесстрастия, востечет на высоту святости их и соделается наследницей с ними Царства Божия. Будучи же так удостоверяема, она ревностнее устремляется к деланию заповедей и, нимало не колеблясь, старается подражать трудам их, в чаянии подобными их подвигами достигнуть и совершенства их».

Такая вера в непреложность божественных обетований обретается на пути отрешения от «невещественных владений» – от мечтаний и вожделений, и это есть путь покаяния. Сия вера, идущая по пути покаяния, доставляет взыскующим несомненное спасение и приносит оббжение, «соделовает света причастником и общником Божества независтно». Сия вера и есть тайна «умной молитвы», и сия тайна хранилась в веках в святом православном иночестве. Православное иночество сохраняло в себе тайну христианства, тайну Христову. Только в православном иночестве и было опытное истинное ведение этой тайны. Иночество живым опытом познавало эту сокровенную тайну на пути веры и покаяния и рассказало о ней прикровенными речениями на страницах своих духоносных писаний.

Все святые Божии прошли с этим таинством веры по узкому и тернистому пути, по пути покаяния, прошли с небесным услаждением. И на этом пути с божественным вдохновением воспели Херувимскую песнь веры имени Божию, подпевая Херувимам. Воспели для нас, чтобы и мы, колеблющиеся и маловерные, услышали сию музыку Небес и присоединили и свой «умный» словесный орган к славословию великого Небесного Бога, имя же Его назнаменовано на нас от дня Святого Крещения.

И тогда святые крохи «умного делания», упавшие со стола богомудрых отцов нам, нищим и голодным в насыщение, и собираемые трудолюбивой душой как бы по зернышку, претворятся и для нас еще здесь мановением Божиим в неоскудеваемый небесный хлеб ангельский, коим и будет насыщаться душа и уже вовеки. Это и будет Пасха веселия вечного.

А там, в горнем мире, «умно» узрев дивное таинство претворения сокровенных словес в небесную манну Духа – претворения крох маленького «делания умного» в великую тайну богоношения, душа, познав себя «умной колесницей херувимской», носящей тайну Слова, – в божественном изумлении, охваченная великим блаженством радости, будет приносить немолчное славословие божественной любви, «умно» слившись со всем «умным миром», прославляя величие и поклоняясь светолепной Премудрости Небесного Бога, вся Премудростью сотворившего.

Глава XXI
Гимн молитве Иисусовой. Песнь святителя Симеона Солунского. Прикровенное слово о сей молитве святителя Игнатия Брянчанинова. Вдохновенный гимн-призыв святителя Димитрия Ростовского

Многие отцы много потрудились в славном делании молитвы Иисусовой. Много потрудились и написать о сей дивной молитве. Как она мала – и как много о ней изречено сокровенного! Как она мала – и как много о ней изречено великого! Как она проста и удобоизрекаема – и как неизглаголанна!

Тайна действенности сей молитвы для нас недоступна, как недоступен Сам Бог, ею именуемый. В этой малой молитовке, как в малом семени, сокрыта великая живительная благодать. И оправдалась на отцах прикровенная притча Господня о малом семени горчичном: Царство Небесное подобно зерну горчичному, – сказал

Господь, – которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.[110]110
  Мф. 13, 31–32.


[Закрыть]

Посеяли отцы сие семя малое, – и выросло оно в великую и единую в мире неподражаемую литературу святоотеческую, истинную путеводительницу ко спасению.

Посеяли отцы сие семя малое, – и выросло оно, и принесло бессмертные плоды, божественные, райские. Выросло сие семя в древо жизни, что посреди смертного мира, в обители иноческие, в них же многие души укрылись и вкусили от плода бессмертия.

Вырастет сие семя малое Царствия Божия, сия маленькая молитовка, в тайну великого радования «о Бозе Спасе» и во всякой душе, которая неленостно потрудится посеять на поле своем сие малое семя. Мала она в форме, но вмещает Великого и Невместимого. Мала она в словах, но велика в действенной силе. Словеса ее исполнены непостижимой силы Божественной, – как Сам Бог непостижим, имя Которого она носит в себе.

Словеса ее святы, ибо носят имя Святого Бога, а имя Его свято есть. Тайну сию познала Пресвятая Дева.[111]111
  См. Лк. 1, 49.


[Закрыть] Словеса сей молитовки, спасительные для грешников, и носят имя единственного Спасителя грешников. Сию тайну познали все грешники, которых она соделала святыми.

И святые, познавшие тайну сей молитовки, пропели о ней божественные песни и гимны. И вот одна из многих песен, пропетая святителем Симеоном, архиепископом Солунским. Эта божественная песнь звучит в таких речениях: «Сия божественная молитва, состоящая в призывании Спасителя, есть следующая: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» Она есть и молитва, и обет, и исповедание веры, подательница Духа Святаго и божественных даров, сердца очищение, бесов изгнание, Иисуса Христа вселение, духовных разумений и божественных помыслов источник, грехов отпущение, душ и телес врачеватель, пища, божественного просвещения подательница, милости Божией источник, смиренным даровательница откровения Тайн Божественных.

Единственная спасительница, яко имя Спасителя нашего Бога в себе носящая – имя Иисуса Христа Сына Божия. Несть бо иного имене под небесем … о немже подобает спастися нам[112]112
  Деян. 4, 12.


[Закрыть]».

Много изрекли отцы о ней неудобь-разумеваемого. Много написали, – но речениями прикровенными, тайными, недоступными для разума, не просвещенного благодатью Божией. Потому «мудрые и разумные» от книжного разума богословского много изрекли о ней хулений и нелепостей невежественных.

И оставалась сия священная молитовка от дней древних и до последних сокровенной жемчужиной, зарытой в поле,[113]113
  См. Мф. 13, 44–46.


[Закрыть] которую покупали только отцы, великие искатели Божией красоты, покупали отречением и слезами, «умным житием». Ибо только этой ценой она приобретается.

А для нас, не знающих отречения и имеющих богатые владения помыслов и вожделений в сем мире, она была недоступна всегда – как и ныне. Владеющий сим невещественным богатством – помыслами и вожделениями, пока не продаст их, не отрешится – не обретет сего сокровища.

Отрешение и покаянный плач – это цена, коей обретается «умная молитва». Сия божественная и сокровенная молитва всегда скрывается в одиноких келлиях богомудрых иноков и в душах тайных искателей – странников, отрешенных и бесприютных, нищих и многоскорбных; только в них она имела приют, только им открывала свои тайны Царствия, только с ними делила свою богатую «Тайную Вечерю», и всегда при закрытых дверях.

Таинство богообщения совершалось втайне. В скорбях и слезах, в объятиях креста они вкушали из ее рук жизнь и бессмертие.

И вот в последние времена Дух Святый благоволил изречь о ней некое сокровенное слово богомудрыми устами святителя Игнатия Брянчанинова, слово спасительное для нашей расслабленной веры и воли, чтобы мы нашим слабым произволением, презрев свое «владение», хотя бы немного потрудились в призывании святого имени Божия, – оно сильно спасти нас, как спасло отцов. Ибо они спаслись призыванием сего имени. Святитель Игнатий Брянчанинов, великий и весьма опытный деятель сей молитвы, муж благодатного разума, спрашивает: «В чем заключается сила молитвы Иисусовой?» – И сам же отвечает такими словами: «Сила молитвы Иисусовой заключается в Божественном имени Богочеловека, Господа и Бога нашего Иисуса Христа. Господь Иисус Христос есть единственное средство нашего спасения, и человеческое имя Его заимствовало от Божества Его неограниченную, всесвятую силу спасти нас».

Вот слово, исполненное благодати и истины о тайне «умного делания», привлекающее и нас прибегнуть к сей «неограниченной, всесвятой силе, нас спасающей», заключающейся в сем святом имени Святого Бога.

И богомудрый древний отец, великий Варсонофий, говорит о том же, только другими словами: «Нам, немощным, остается только прибегать к имени Иисусову, ибо страсти – суть демоны и исходят от призывания сего имени».

И «золотые уста» церковные, святитель Златоуст, говорит о том же: «Имя Иисуса Христа страшно для демонов, для душевных страстей и недугов. Им украсим, им оградим себя».

И святой Ерм, муж апостольский, из глубокой древности вещает нам: «Имя Сына Божия велико и неизмеримо. И оно держит весь мир. И никем другим не может быть спасен, кроме Его великого и прославленного имени».

И святой апостол Петр, познавший великую неограниченную силу имени Великого Бога, с апостольской решительностью изрек перед всем неверным миром: нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись.[114]114
  Деян. 4, 12.


[Закрыть]

Познали отцы эту истину, что в сем имени – спасение, и восприняли это имя устами своими, и оно ввело их внутрь – в Царство Небесного Бога.

Восприняли отцы сердцем эту малую молитовку о дивном имени Бога и уплыли на ней, как на великом корабле, в дивный необъятный океан Божественной жизни и любви.

Восприняли отцы эту молитовку небесных звучаний своим очищенным слухом и услышали:

 
«Среди гимнов небес
Сие имя чудес
И предивное, и пречудесное,
и преславное,
Превзошедшее звучанием славным
Херувимские хоры.
Потому все взоры святых,
И дольних, и горних,
С нежнейшей усладой взирают
На Лик тот чудесный —
Земной и небесный,
Что носит дивное имя,
И трепетным сердцем любя,
Немолчно Его величают».
 

Закончим эту главу святыми и горячими словами, исполненными божественного вдохновения любви к сему святому имени, святителя Димитрия Ростовского, который говорит: «Почему не сделается для тебя сладким пресвятое имя Господа Иисуса? Почему не разжжется и не распалится окаменелое сердце твое? Почему предпочитаешь обольстительную мрачную суету – радостному пресладкому взыванию ко Господу? Зачем предпочитаешь окаянную расслабленную леность усердному и теплому восклицанию к Богу? Взывай, взывай, не ленись! Восклицай к Нему тщательно, не чувствуя усталости. Не давай сна очами твоим и зеницам дремания, пока не обрящешь Искомого и не получишь Желаемого, и не соединишься с Присносущным. Всегда, день и ночь, взыскуй Бога, да обрящешь Его, да найдешь Искомого. Ищай бо, несомненно, обрящет. И просяй, без сомнения, приимет. И толкущему отверзется, – сказал Господь[115]115
  Ср. Мф. 7, 8, 7.


[Закрыть]».

Помни, что все святые имели великую ревность и неутомимую любовь к Богу.

«От сильной любви к Богу они даже забывали иногда: в теле ли они? Ты же и малого не имеешь, что бы мог сказать в день Суда! Гори и распаляйся божественной любовью, чтобы это всегда было твоим утешением. Все речение и желание Твое направляй к Нему, да весь погрузишься в любовь к Нему и пребудешь с Ним едино, никогда не разлучаясь. Старайся трезвиться и прилагай всякий день усердие к усердию, да всегда восходишь к Нему желанием и любовью, да всегда распаляешь к Нему сердце свое, где будешь весь в Боге и Бог в тебе, да обрящешь тихое пристанище душе твоей и сподобишься вечных благ» (святитель Димитрий Ростовский. Алфавит духовный).