Текст книги "Реальное и сверхреальное"

C. Предвестники идеи синхронистичности

Принцип каузальности утверждает, что связь между причиной и следствием носит обязательный характер. Принцип синхронистичности гласит, что «значимое совпадение» обусловлено одновременностью и значением. Следовательно, если допустить, что эксперименты по ЭСВ и многочисленные другие наблюдения подтверждают факты, то мы должны сделать вывод, что помимо причинно-следственной связи в природе имеется иной фактор, выражающий себя в упорядочивании событий и нам предстающий как их значение. Конечно, значение, или смысл, есть антропоморфическая интерпретация событий, однако тем самым мы все равно обретаем незаменимый критерий оценки синхронистичности. Что в реальности такое тот фактор, который представляется «смыслом», нам узнать не дано. Но можно предположить, что, вопреки первому впечатлению, он вполне пригоден в качестве гипотезы. Надо помнить, что рационалистический западный подход – далеко не единственно возможный и вовсе не всеохватывающий; вдобавок ему свойственна предубежденность, которая, пожалуй, нуждается в исправлении. Куда более древняя китайская цивилизация всегда мыслила по-другому, и нам придется вернуться к Гераклиту, чтобы отыскать сходные воззрения в нашей собственной культуре (по крайней мере, в философии). Принципиальных разногласий с китайцами нет только в астрологии, алхимии и мантических практиках. Потому-то алхимия развивалась параллельно на Западе и на Востоке и потому-то шла здесь и там к общей цели, выдвигая более или менее одинаковые идеи [194]194
  См. мои работы «Психология и алхимия», абз. 453, и «Дух Меркурий», абз. 273. Ср. с учением о цаньтунци Вэй Бояна (см.: Lu-Ch’iang Wu, An ancient Chinese treatise on alchemy, p. 241 и 251) и с учением Чжуан-цзы. [Цаньтунци, или «Единение триады» – даосский трактат-толкование «Книги перемен», составленный классиком даосизма Вэй Бояном. – Примеч. пер.]


[Закрыть].

В китайской философии одной из древнейших и главенствующей над прочими идеями является идея Дао (иезуиты перевели это слово как «Бог», но этот перевод корректен лишь с точки зрения западного мыслителя; иные переводы – «Провидение» и тому подобное – суть обыкновенные фантазии). Р. Вильгельм блестяще перевел это слово как «смысл» (sinn) [195]195
  См.: Wilhelm und Jung, Das Geheimnis der Goldenen Blute, p. 90 и далее (Рус. пер. – Юнг К. Г. Тайна золотого цветка. О психологии восточных религий и философий. М., 1994. – Ред.), а также: Wilhelm, Chinesische Lebensweisheit, p. 15.


[Закрыть]. Представление о Дао пронизывает всю философскую мысль Китая. Для нас важнее всего каузальность, но данное понятие утвердило свое господство лишь в последние два столетия благодаря, с одной стороны, уравновешивающему воздействию статистического метода и, с другой стороны, непревзойденным успехам естествознания, которое лишило достоинства метафизический взгляд на мир.

Лао-цзы так описывает Дао в своем знаменитом трактате «Дао Дэ Цзин»:

 
        Из бесформенного завихрения в сознании
                                                                  появляется предмет.
        Он рождается прежде Неба и Земли.
        Пребывает в состоянии безмятежного беззвучия.
 
 
        Он стоит независимо, не меняя своего положения.
        Он проходит через круги времени, не разрушаясь.
        Именно так действует порождающее начало
                                                                        в Поднебесной.
        Я не могу подобрать этому правильного имени.
        Обозначая его знаком, выберу понятие Путь.
        Подбирая ему определение, назову его великим [196]196
  Здесь и далее перевод Б. Виногродского. – Примеч. ред.


[Закрыть].
 

Дао «одевает и питает множество предметов, но не действует как их хозяин. Лао-цзы определяет Дао как «Ничто» [197]197
  Дао есть условность, которую А. Шпайсер называет «сугубым ничто» (см.: Über die Freiheit). [А. Шпайсер – швейцарский математик и философ науки. – Примеч. пер.]


[Закрыть], однако, если следовать Вильгельму, подразумевает только его «противоположность миру реальности». Лао-цзы так описывает сущность Дао:

 
           Тридцать спиц колеса сходятся в ступице.
           Пользоваться повозкой можно,
                     потому что в середине есть пустота.
 
 
           Из глины лепят сосуды.
           Пользоваться же этими сосудами можно,
                    потому что внутри них есть пустота.
 
 
           Пробивают в стенах окна и двери, делая дом.
           Но именно пустота в доме
                    делает возможным его использование.
           Отсюда следует:
                 то, что есть в наличии, делает возможным
                       использование плодов явления.
 

«Ничто» совершенно очевидно есть «смысл» или «предназначение», а зовется оно «Ничем» потому, что недоступно миру чувств, но выступает его стержнем [198]198
  См.: Wilhelm, Chinesische Lebensweisheit, p. 15: «Связь между смыслом (Дао) и реальностью не может быть объяснена категориями причины и следствия»; а также p. 16–18.


[Закрыть]. Лао-цзы говорит:

 
           Когда всматриваешься, не улавливая зрением,
                    возникает состояние, которому подходит
                                                                 имя «Рассеянное».
 
 
           Когда слушаешь, но не улавливаешь слухом,
                    возникает состояние, которому подходит
                                                                        имя «Разреженное».
 
 
           Когда, стараясь ухватить, не удерживаешь,
                    возникает состояние, которому подходит
                                                                       имя «Тончайшее».
 
 
    Эти три состояния
             нельзя описать через определения, ставя вопросы…
                     <>
    Оно определяется
             как облик отсутствия облика или образ
                                                               отсутствия предмета.
 
 
    Можно говорить о нем
             как о трепете и мерцании.
 
 
    Устремись к нему навстречу,
             а ничего не будет пред тобой.
 

Вильгельм трактует Дао как «пограничное понятие, находящееся у предела чувственного восприятия», и в нем «противоположности уравновешиваются в неразличенности», но по-прежнему потенциально существуют. Это, продолжает Вильгельм, «семена чего-то, что соответствует, во‐первых, зримому, то есть чему-то в природе образа; во‐вторых, слышимому, то есть чему-то в природе слов; в‐третьих, расположенному в пространстве, то есть обладающему формой. Но эти три свойства не различаются строго, они предстают во внепространственном (ни верха, ни низа) и вневременном (ни вперед, ни назад) единстве». Как сказано в «Дао Дэ Цзин»:

 
                  Лишь мрак и тьма.
                  Но внутри этого есть ощутимая суть.
 
 
                  И эта ощутимая суть
         выражает предельную истину.
 

Реальность, по Вильгельму, понятийно познаваема, поскольку, с точки зрения китайцев, во всем присутствует скрытая «рациональность» [199]199
  См.: Там же, p. 19.


[Закрыть]. Такова идея в основе «значимого совпадения»: последнее возможно потому, что оба события наделены одинаковым смыслом. Когда смысл преобладает, возникает порядок:

 
                  На постоянном Пути
                   отсутствуют имена.
 
 
                   <>
 
 
                  Если удельные князья и правители
                        способны удерживать эту простоту,
                        тогда множество предметов
      сами приходят к ним в услужение.
 
 
                  Если Небо и Земля
       действуют в согласии,
        тогда выпадают
        медовые росы.
 
 
                  Никто не приказывает людям,
а они сами
действуют слаженно.
 
 
                   <>
 
 
                  На Пути Небес нет соперничества,
а есть совершенство в победах,
нет речей,
а есть совершенство в ответах,
нет призывов,
а все приходит само.
Такая беспечность,
но есть совершенство замыслов.
 
 
                  Ячейки небесной сети
необъятно широки,
а ничто их не минует.
 

Чжуан-цзы, современник Платона [200]200
  Автор не совсем точен: годы жизни Платона – 427–347 гг. до н. э., а годы жизни Чжуан-цзы – между 369 и 286 гг. до н. э. – Примеч. пер.


[Закрыть], так говорит о психологических предпосылках Дао: «Там, где «это» и «то» еще не противостоят друг другу, находится Ось Пути» [201]201
  См.: Dos wahre Buch vom südlichen Blütenland. [Рус. пер. и источник цитат – Чжуан-цзы. М., 1995 / Перевод В. Малявина. – Ред.]


[Закрыть]. Он словно критикует наш научный взгляд на мир, когда спрашивает: «Отчего так затемнен Путь, что существует истинное и ложное?» – или когда замечает: «Путь изначально не имеет пределов, слова изначально не имеют установленного смысла. Только когда мы держимся за свои придуманные истины, появляются разграничения». По Чжуан-цзы, «куда бы мы ни направлялись, как можем мы быть без Пути? Как можем мы утверждать существование чего-то такого, чего не может быть? Путь затемняется человеческими пристрастиями, речь становится невнятной из-за цветистости. И вот уже возникает «правильное» и «неправильное», о которых толкуют последователи Конфуция и Мо Цзы [202]202
  Древнекитайский философ, учил всеобщей беспристрастной любви и необходимости подчинять свои интересы интересам государства. – Примеч. пер.


[Закрыть], и то, что одни объявляют правдой, другие начисто отрицают. Но вместо того, чтобы принимать то, что они отрицают, и отрицать то, что они провозглашают, лучше прийти к прозрению». «Слышать ушами можно только имена и звуки. Увы! Люди в мире полагают, что образов и цветов, имен и звуков довольно для того, чтобы понять природу другого. На самом же деле образов и цветов, имен и звуков недостаточно для того, чтобы понять природу другого». Для Чжуан-цзы просветлен тот, кто следует вот этой заповеди: «Не слушай ушами, а слушай сердцем, не слушай сердцем, а слушай духовными токами. В слухе остановись на том, что слышишь, в сознании остановись на том, о чем думается. Пусть жизненный дух в тебе пребудет пуст и будет непроизвольно откликаться внешним вещам» [203]203
  Там же, p. 13, 17, 15, 29.


[Закрыть]. Тут явно присутствует отсылка к абсолютному знанию бессознательного и к отражению в микрокосме макрокосмических событий.

Эта сосредоточенная на Дао точка зрения типична для китайского образа мышления. Она предполагает, по возможности, целостное мышление, на что обратил внимание и Гране [204]204
  См.: La Pensee chinoise; также: Abegg, Ostasien denkt anders. Во второй работе превосходно описано синхронистическое мышление китайцев. [М. Гране – французский синолог, первым применил социологические методы к изучению истории и культуры Китая. – Примеч. пер.]


[Закрыть], большой авторитет в области китайской психологии. Данную особенность легко уловить даже в обыденных разговорах с китайцами: любой прямой, по нашему мнению, и предельно конкретный вопрос по поводу каких-то подробностей побуждает китайского мыслителя давать неожиданно пространный ответ, как если бы мы у него попросили травинку, а он выдал нам целый сноп. Для нас подробности важны сами по себе, но для восточного ума они дополняют целостную картину. В эту целостность, как обстоит дело с первобытной и с нашей собственной средневековой, донаучной психологией (каковая вполне здравствует по сей день), включается все, что связано между собою, по первому впечатлению, только «случайно», вследствие совпадений, значимость которых также видится случайной. Здесь на память сразу приходит популярная среди средневековых натурфилософов теория correspondentia [205]205
  Профессор В. Паули любезно обратил мое внимание на тот факт, что Нильс Бор использовал «соответствие» как рабочий термин для выражения отношений между понятиями дисконтинуума (частица) и континуума (волна). Поначалу (1913–1918) он рассуждал о «принципе соответствия», но позднее (1927) придумал формулировку «обоснование соответствия».


[Закрыть], а прежде всего вспоминается классическая идея подобия всего всему (συμπάθεια τῶν ὄλων). Гиппократ утверждал: «σύρροια μία, σύμπνοια μία, πάντα συμπαθέα κατὰ μὲv oύλoμελίην πάντα κατὰ μέρos δὲ τὰ ἐν ἑκάστῳ μέρει μέρεα πρòς τò ἔργoν … ἀρχὴ μεγάλη ἐς ἔαχατoν μέρoς ἀφικνέεται, ἐξ ἐσχάτoυ μέρεoς εἰς ἀρχὴν μεγάλην ἀφικνέεται μία φύσις εἶναι kαì μὴ εἶναι») [206]206
  «Единое слияние, единое дыхание, симпатия во всем; все части в своей совокупности и все части каждой части в отдельности для деятельности. От великого начала путь к крайней части; от крайней части путь к великому началу; одна природа – бытие и небытие». См.: De alimento, трактат, приписываемый Гиппократу. [Рус. пер. и источник цитаты – Гиппократ. О пище / Собрание сочинений: в 3 т. Т. 3. М., 1944 / Перевод В. Руднева. – Ред.]


[Закрыть]. Универсальный принцип проявляется и в мельчайшей частице, которая поэтому соответствует целому.

В этой связи стоит привести любопытное мнение Филона Александрийского (25 до н. э. – 42 н. э.): «Господь, будучи устремлен к единению в любви и братстве всякого начала и конца сотворенного, создал небеса началом, а человека – итогом сущего, и первые есть наисовершеннейшее из того, что неуничтожимо в восприятии чувств, а второй есть наиблагороднейшее среди земного и бренного, по сути своей малые небеса. В себе он носит, подобно святым образам, дары природы, кои сопоставлены созвездиям… Ведь коли разрушимое и неразрушимое самой природой назначены противостоять друг другу, Бог заповедал наилучшим среди них быть началом и концом, небесам, как уже было сказано, началом, а человеку – концом» [207]207
  См.: Philo Alexandrinus, De opificio mundi, 82.


[Закрыть].

Здесь великий принцип (ἀρχὴ μεγάλη), или начало, небеса, вторгается в человеческий микрокосм, в котором отражена подобная звездам природа и который, как мельчайшая частица и венец Творения, содержит в себе целое.

По мнению Теофраста [208]208
  Древнегреческий философ и естествоиспытатель. – Примеч. пер.


[Закрыть] (371–288 до н. э.), сверхчувственное и чувственное соединены узами общности. Эта связь не может быть математической, а потому она предположительно божественна [209]209
  См.: Zeller, Die Philosophie der griechen, II, 2. Teil, p. 654.


[Закрыть]. Для Плотина [210]210
  Античный философ-идеалист, основоположник неоплатонизма. – Примеч. пер.


[Закрыть] индивидуальные души, рожденные единой Мировой Душой, связаны друг с другом симпатией или антипатией, вне зависимости от расстояния [211]211
  См.: Enneades, IV, 3, 8 и 4, 32. [Рус. пер. – Плотин. Эннеады. Киев, 1995–1996. – Ред.]


[Закрыть]. Те же взгляды находим и у Пико делла Мирандола [212]212
  Итальянский мыслитель раннего Ренессанса, мечтавший о «примирении всех философий». – Примеч. пер.


[Закрыть]: «Est enim primum ea in rebus unitas, qua unumquodque sibi est unum sibique constat atque cohaeret. Est ea secundo, per quam altera alteri creatura unitur, et per quam demum omnes mundi partes unus sunt mundus. Tertia atque omnium principalissima est, qua totum universum cum suo opifice quasi exercitus cum suo duce est unum» [213]213
  «Во-первых, есть единство сущего, посредством коего всякая вещь едина сама себе, содержит себя и сочетается с собою. Во-вторых, есть единство, посредством коего одно создание воссоединяется с прочими, а все части мира сходятся в один мир. В-третьих, важнее всего то (единство), посредством коего все мироздание воссоединяется со своим Творцом, как войско с командиром». См.: Heptaplus, lib. VI, p. 40 и далее.


[Закрыть]. Под этим тройственным единством Пико понимает простое единство, которое, подобно Троице, имеет три выражения (unitas ita ternario distincta, ut ab unitatis simplicitate non discedat [214]214
  «Единое членится тремя способами, которые не нарушают его единства» (лат.).


[Закрыть]). Для него мир есть единая сущность, зримое Божество, где все изначально устроено естественным образом, словно в живом организме. Мир представляется Божественным corpus mysticum [215]215
  Мистическим телом (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть], а церковь есть corpus mysticum Христа. Так хорошо обученное воинство можно назвать мечом в руках опытного командира. Уверенность в том, что все в мире установлено Божьей волей, практически не оставляет места каузальности. В живом теле различные органы действуют в гармонии друг с другом и осмысленно подстраиваются друг к другу, а события в мире находятся между собой в смысловой связи, которую нельзя вывести из имманентной каузальности. Причина заключается в том, что в обоих случаях поведение отдельных частей зависит от общего управления, стоящего над всеми частями.

В своем трактате «Речь о достоинстве человека» (De hominis dignitate) Пико утверждал: «Nascenti homini omnifaria semina et origenae vitae germina indidit pater» [216]216
  «Рождающемуся человеку Отец дал семена и зародыши разнородной жизни»; см.: Opera omnia, p. 315. [Рус. пер. и источник цитаты – Мирандола П. делла. Речь о достоинстве человека // История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: в 5 т. Т. 1. М., 1962 / Перевод Л. Брагиной. – Ред.]


[Закрыть]. Если Бог есть copula [217]217
  Связующее звено (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть] мира, то человек есть copula сотворенного мира. «Faciamus hominem ad imaginem nostram, qui non tam quartus est mundus, quasi nova aliqua natura, quam triuin (mundus supercoeles-tis, coelestis, sublunaris) complexus et colligatio» [218]218
  «Да сотворим человека по нашему образу, коий будет не четвертым миром или чем-то наподобие новой природы, но слиянием и соединением трех миров (наднебесного, небесного и подлунного)»; см.: Heptaplus, lib. V, cp. VI, p. 38.


[Закрыть]. Духом и телом человек воплощает «малого Бога мироздания», микрокосм (Deus … hominem in medio [mundi] statuit ad imaginem suam et similitudinem formarum [219]219
  «Господь… поместил человека посредине (мироздания) по своему подобию и во множестве форм».


[Закрыть]). Как и Божество, человек поэтому есть средоточие событий, и все вращается вокруг него [220]220
  Воззрения Пико полностью укладываются в средневековую теорию соответствия. Превосходное описание космологического и астрологического соответствия см. здесь: Alfons Rosenberg, Zeichen am Himmel: Das Weltbild der Astrologie.


[Закрыть]. Эта мысль, непривычная современному уму, господствовала в мировоззрении человека до тех пор, пока несколько поколений назад естествознание не доказало нашу подчиненность природе и полную зависимость от причинно-следственных связей. Идея сопоставления событий со смыслом (последний теперь приписывался исключительно человеку) оказалась загнанной в столь отдаленные края, что разум потерял ее след. Шопенгауэр вспомнил о ней с некоторым опозданием, уже после того как она стала одним из ключевых положений в научных объяснениях Лейбница.

Благодаря своей микрокосмической природе человек становится отпрыском небесной тверди, то есть макрокосма. «Я как звезда, что странствует заодно с тобою», – уверяет участник митраистской литургии [221]221
  См.: Dieterich, Eine Mithrasliturgie, p. 9.


[Закрыть]. В алхимии микрокосм обладал тем же значением, что и rotundum [222]222
  Букв. «округлое» (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть], важнейший символ со времен Зосима Панополитанского [223]223
  Зосим (или Зосима) из Панополя (Панополит) – античный алхимик и гностик, которого считают одним из основоположников алхимии. – Примеч. пер.


[Закрыть], носившего прозвище Монада.

Представление о том, что внутренний и внешний человек вместе образуют целое, οὐλομελίη Гиппократа, микрокосм или мельчайшую частицу, в которой неотъемлемо присутствует «великий принцип» (ἀρχὴ μεγάλη), поддерживал и Агриппа Неттесгеймский [224]224
  См. примечание к работе «Теоретические размышления о сущности психического» [Рус. пер. – Юнг К. Г. Динамика бессознательного. М.: АСТ, 2022.]. – Примеч. ред.


[Закрыть], который говорил: «Est Plato-nicorum omnium unanimis sententia quemadmodum in archetypo mundo omnia sunt in omnibus, ita etiam in hoc corpóreo mundo, omnia in omnibus esse, modis tamen diversis, pro natura videlicet suscipientium: sic et elementa non solum sunt in istis inferioribus, sed in coelis, in stellis, in daemonibus, in angelis, in ipso denique omnium opifice et archetypo» [225]225
  «По общему мнению платоников, все вещи, находящиеся в создателе мира, присутствуют в мире телесном с той лишь разницей, что здесь они существуют другим способом, а именно, следуя природе подчинения, принимающей влияние и отпечатки. Так из элементов состоят не только все вещи здесь, внизу, но и сами небеса, звезды, духи, ангелы и сам Бог, который есть творец и создатель всех вещей». См.: De occulta philosophia Libri tres, I, cp. VIII, p. XII. [Рус. пер. и источник цитаты – Корнелий Агриппа. Оккультная философия. М., 1993 / Переводчик не указан. – Ред.]


[Закрыть]. Древние говорили: «Omna plena diis esse» («Все полнится богами»). Эти боги были «virtutes divinae in rebus diffusae» («рассеяны в сущем божественными силами»). Заратустра называл их divinae illices («божественными соблазнами»), а Синезий [226]226
  Христианский богослов и философ-неоплатоник. – Примеч. пер.


[Закрыть] – symbolicae illecebrae, «манящими символами» [227]227
  Агриппа опирался на перевод Марсилио Фичино (Auctores Platonici, II, V). У самого Синезия (Пερὶ ἐνυπνίwν III B): θελγóμενoν, от θέλγειν – восхищать, привлекать, очаровывать. [М. Фичино – итальянский философ, астролог, один из ведущих мыслителей раннего Возрождения. – Примеч. пер.]


[Закрыть]. Это последнее толкование выглядит сходным с идеей архетипических проекций в современной психологии, пусть со времен Синезия и до очень недавнего времени не существовало гносеологической критики, не говоря уже о новейшей ее форме, а именно, критики психологической. Агриппа разделял со сторонниками Платона то убеждение, что «все вещи низшие подчинены высшим, и они встречаются определенным образом одни в других… а именно, высшие – в низших, и низшие – в высших», а потому животные «получают многие действия и качества, подобно действию звезд и созвездий, которым они подчинены». Здесь без труда обнаруживается цитата из Вергилия:

 
             Haud equidem credo, quia sit divinius illis
             Ingenium aut rerum fato prudentia maior [228]228
  «Впрочем, не верю я в то, чтобы им был свыше дарован / Некий особенный дар заране предвидеть событья». См.: Georgica, I, 415 и сл. [Рус. пер. и источник цитаты – Вергилий. Георгики / Буколики. Георгики. Энеида. М., 1979 / Перевод С. Ошерова. – Ред.]


[Закрыть].
 

Фактически Агриппа предполагал, что живые организмы обладают неким врожденным «знанием» или «восприятием», а в наше время, кстати, схожую мысль высказывал Дриш [229]229
  См.: Die «Seele» als elementarer Naturfaktor, p. 80, 82.


[Закрыть]. Нравится нам это или нет, но мы оказываемся в таком затруднительном положении, едва начинаем всерьез задумываться о телеологических процессах в биологии или исследовать компенсаторную функцию бессознательного, не говоря уже о попытках объяснить феномен синхронистичности. Финалистские причины, сколь их ни видоизменяй, предусматривают своего рода предвидение. Разумеется, это не знание, которое возможно соединить с эго, то есть не осознанное знание, каким мы его воображаем, но самодостаточное «бессознательное» знание, каковое я предпочитаю называть «абсолютным знанием». Это не познание, а, как блестяще выразился Лейбниц, «представление» (vorstellen), которое состоит или, если формулировать осторожнее, видится состоящим из образов, беспредметных simulacra [230]230
  Подражаний (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть]. Эти представляемые образы тождественны, полагаю, моим архетипам, которые, как можно доказать, суть обязательные признаки спонтанной фантазии. Выражаясь современным языком, микрокосм, содержащий «все образы творения», должен быть коллективным бессознательным [231]231
  См. мою статью «Теоретические размышления о сущности психического», абз. 392 и сл.


[Закрыть]. Под spiritus mundi, ligamentum animae et corporis, essentia quinta [232]232
  Словами Агриппы (op. cit., I, cp. XIV, p. 29): «Quoddam quintum super ilia [elementa] aut praeter ilia subsistens» («Единая мировая душа называется квинтэссенцией. Она не происходит ни от одного из четырех элементов, но является как бы пятым, который стоит над ними и который существует без них»).


[Закрыть] (мировой дух, узы души и тела, квинтэссенция), каковые определения встречаются и у алхимиков, Агриппа, вероятно, понимал именно то, что мы называем бессознательным. Дух, который «все проницает» или придает всему форму, есть мировая душа: «Est itaque anima mundi, vita quaedam unica omnia replens, omnia perfundens, omnia colligens et connectens, ut unam reddat totius mundi machinam» («Посему душа мира будет единственной данностью, которая наполняет все сущее, одаривает все сущее, связует и сводит воедино все сущее, дабы создать общую машину мира»). Следовательно, все то, чем дух особенно выражен, склонно порождать себе подобных (potentius perfectiusque agunt, tum etiam promptius generant sibi simile), иначе говоря, устанавливать соответствия или «значимые совпадения» [233]233
  Зоолог А. К. Харди делает сходный вывод: «Возможно, наши представления об эволюции изменятся, если нечто, схожее с телепатией – безусловно, бессознательное – проявит себя как фактор, определяющий образцы поведения у различных видов. Найди мы такую неосознаваемую схему группового поведения, распространенную между отдельными существами и их объединяющую, нам придется вернуться вспять, едва ли не к идеям Сэмюела Батлера о подсознательной расовой памяти, правда, применительно, скорее, к группе, а не к индивидууму». См.: The Scientific Evidence for Extra-Sensory Perception, p. 328. [А. К. Харди – британский зоолог и морской биолог, по своим убеждениям эволюционист, но склонный к витализму. С. Батлер (не нужно его путать с тезкой-поэтом, автором сатирической поэмы о Гудибрасе), – британский романист, приверженец теории о живых организмах как «продолжениях» своих родителей и сторонник популярной в Великобритании в конце XIX столетия идеи расового отбора. – Примеч. пер.]


[Закрыть]. В сочинении Агриппы приводится длинный перечень этих соответствий, основанный на числах от 1 до 12 [234]234
  См.: op. cit., II, cp. IV – cp. XIV.


[Закрыть]. Сходную, но более алхимическую по своему содержанию таблицу соответствий можно отыскать в трактате Эгидия де Вади [235]235
  См.: Theatrum chemicum (1602), II: Dailoqus inter manuram et filium philosophiae, p. 123. [Э. де Вади (Жюль Дюве) – французский или фламандский музыкант и алхимик, подвизался в Англии как учитель и был причастен к созданию «прототипа» Английской академии наук. – Примеч. пер.]


[Закрыть]. Позволю себе упомянуть только о scala unitatis [236]236
  Шкале измерений (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть], поскольку она чрезвычайно любопытна с точки зрения истории символов: «Иод (первая буква тетраграматтона, божественного имени) — anima mundi – sol – lapis philosophorum – cor – Lucifer» (мировая душа – солнце – философский камень – сердце – Люцифер). Добавлю лишь, что перед нами попытка вывести иерархию архетипов, а устремления в этом направлении для бессознательного вполне доказуемы [237]237
  См. о символике «Золотого горшка» Э. Т. А. Гофмана: Aniela Jaffe, Bilder und Symbole aus E.T.A.Hoffmanns Marchen «Der goldene Topf» в: Jung, Gestaltungen des Unbewusten и Jung, Aion (von Franz, Die Passio Prepetuae).


[Закрыть].

Агриппа был старшим современником Теофраста Парацельса и будто бы оказал на последнего значительное влияние [238]238
  См.: Paracelsus als geistige Erscheinung, par. 148.


[Закрыть]. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в учении Парацельса явно выражаются представления о соответствии. Так, он писал: «Ежели возжелал человек стать философом и не сбиться с пути земного, то надлежит ему заложить основания своей философии, превратив небо и землю в микрокосм, не совершив при том ни малейшей ошибки. А посему тот, кто станет закладывать основания медицины, должен и сам опасаться малейшей ошибки, ибо предстоит ему превратить микрокосм во вращение небес и земли, дабы философ не отыскал ни на небе, ни на земле ничего того, чего не сумел бы найти в человеке, а врач не отыскал бы в человеке ничего того, чего нет на небесах и на земле. Эти же двое различаются между собою только внешней формой, но форма для обоих есть принадлежность к общему» [239]239
  См.: Das Buch Paragranum, ed. Strunz, p. 35 и далее; а также: Labyrinlhus medicorum, ed. Sudhoff, XI, p. 204 и далее.


[Закрыть]. В трактате «Paragranum» [240]240
  Там же, p. 34.


[Закрыть] находим ряд точных психологических замечаний по поводу врачей: «По этой причине [мы предполагаем] существование не четырех, но одного арканума, каковой, тем не менее, обладает четырьмя сторонами и подобен башне, обдуваемой отовсюду ветрами. Не может быть башни без одного угла, и не может врач обходиться без одного своего навыка… Ведомо ему, что мир подобен яйцу в скорлупе, где прячется внутри цыпленок со всеми своими субстанциями. Так же все, что есть в мире и в человеке, должно скрываться во враче. Курицы, когда высиживают яйца, преображают этот зачаток мира в цыпленка, и сходно алхимия доводит до созревания философские арканы, скрытые во враче… В том и заключается ошибка тех, кто неверно понимает труд врача» [241]241
  Сходные идеи находим у Якоба Беме, см.: De signatura rerum, I, 7: «Человек и вправду образует в себе самом все три мира, ибо есть он точное подобие Божие или Сущности всех сущностей…». [Рус. пер. – Беме Я. De signatura rerum, или О рождении и обозначении всех сущностей. Уфа, 2020. – Ред.] [Я. Беме – немецкий христианский мистик, обратился к философии под влиянием видений. – Примеч. пер.]


[Закрыть]. Что именно вышесказанное означает для алхимика, я довольно подробно описал в своей работе «Психологии и алхимия».

Иоганн Кеплер мыслил во многом таким же точно образом. В своем трактате «Tertius interveniens» [242]242
  «Тройственная интервенция». – Ред. См.: Opera omnia, I (1610).


[Закрыть] он писал: «Это [геометрический принцип, лежащий в основе физического мира] есть также, по учению Аристотеля, сильнейшая связь, каковая соединяет нижний мир с небесами и тем объединяет оба мира настолько, что всякие формы низшего мира управляются свыше; ибо этому низшему миру, иначе говоря, земному шару, присуща духовная природа, спо– собная к Geometria, каковая ex instinctu creatoris, sine ratiocinatione [243]243
  Возникая инстинктивно и без рассуждения (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть] обретает жизнь и побуждает самое себя к применению своих сил посредством геометрических и гармонических сочетаний небесных лучей света. Не могу сказать, свойственно ли то же качество, что и шару земному, всем животным и растениям. Но этому отнюдь не трудно поверить… Ибо во всем обозначенном [к примеру, в том факте, что цветы наделены определенным оттенком, формой и количеством лепестков] очевидно воздействие instinctus divinus, rationis particeps [244]244
  Божественного внушения, к рассуждению причастного (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть], а вовсе не человеческого разума. Человек же, посредством души своей и ее низших способностей, тоже близок небесам, как близка им земная почва, и это может быть проверено и доказано самыми разными способами».

По поводу астрологического «характера», то есть астрологической синхронистичности, у Кеплера читаем: «Сей характер воспринимается не телом, каковое для него не может считаться пригодным вместилищем, а природой самой души, которая словно точка в пространстве (и потому может быть преобразована в точку confluxus radiorum [245]245
  Слияния лучей (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть]). Природа души не просто обладает разумностью (из-за чего мы, человеческие существа, и зовемся существами разумными, в отличие от всех прочих), но наделена также иным, врожденным разумом, дабы незамедлительно, без долгого обучения, постигать Geometriam, будь то в radiis или в vocibus [246]246
  Лучах… голосах (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть], то есть в Musica. В-третьих, примечательно и то, что Природа, воспринимая этот Characterem, устанавливает соответствие in constel-lationibus coelestibus [247]247
  В расположениях небесных (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть] в своих сородичах. Когда мать носит в себе дитя и близится естественный срок рождения, Природа назначает сему событию день и час, каковые соответствуют, коли судить по небесам [то есть с астрологической точки зрения], времени рождения брата или отца матери, и это происходит non qualitative, sed astronomice et quantitative [248]248
  Не качественно, но астрономически и численно (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть]. В-четвертых же, всякая природа настолько хорошо знает и свой characterem coelestem [249]249
  Небесный характер (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть], и небесные confi-gurationes (расположения) с повседневными движениями небесных тел, что каждый раз, когда тело перемещается de praesenti в characteris ascendentem[250]250
  В присутствие… в анцеденте характера (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть] или loca praecipua [251]251
  Точках важнейших (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть], прежде всего в Natalitia [252]252
  Точке рождения (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть], она откликается на это событие и подвергается при том самому разнообразному воздействию».

Кеплер предполагал, что тайну этого чудесного соответствия можно отыскать в земле, ибо земля ведь одушевляется через anima telluris [253]253
  Душу земную (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть], и приводил в доказательство существования последней множество доводов. Среди прочего, это и постоянная температура под поверхностью земли, и особое свойство земных недр порождать металлы, минералы и ископаемые, а именно facultas formatrix [254]254
  Способность формообразующую (лат.). – Примеч. ред.


[Закрыть], каковая, подобно женскому чреву, может творить формы, видимые лишь вовне, – корабли, рыб, царей, римских пап, монахов, солдат и т. д. [255]255
  См. стр. 334 и далее о сновидениях.


[Закрыть]; еще нужно помнить о геометрии, ибо земля порождает в кристаллах пять геометрических тел и шестиугольных фигур. Все это anima telluris восприняла от исходного побуждения, обособленно от размышлений и умозаключений человека [256]256
  См.: Opera omnia, V, p. 254, 270, VI, а также p. 178 и сл. «Formatrix facultas est in visceribus terrae, quae feminae praegnantis more occursantes foris res humanas veluti eas videret, in fissibilibus lapidibus exprimit, ut militum, monachorum, pontificum, regum et quidquid in ore hominum est».


[Закрыть].

Астрологическая синхронистичность проявляется не в иных планетах, а на Земле [257]257
  Там же, II, p. 642. «Quod scl. principatus causae in terra sedeat, non in planetis ipsis».


[Закрыть], не в материи, а в anima telluris. Посему всякая природная или жизненная сила в телах обладает неким «божественным подобием» [258]258
  Там же, II, p. 643: «…ut omne genus naturalium vel animalium facultatum in corporibus Dei quandam gerat similitudinem». Этими разысканиями о Кеплере я обязан доктору Л. Фрей-Рон и доктору М.-Л. фон Франц.


[Закрыть].

Такова была интеллектуальная обстановка эпохи, которую изменил Готфрид Вильгельм фон Лейбниц (1646–1716) со своей идеей предустановленной гармонии, то есть абсолютной синхронистичности психических и физических событий. В конечном счете эта теория свелась к представлению о психофизическом параллелизме. Предустановленная гармония Лейбница и упоминавшаяся выше идея Шопенгауэра, будто целостность первопричины, создает одновременность и взаимосвязь событий, не связанных между собою каузально, суть, если взглянуть внимательнее, лишь повторения древней мысли перипатетиков, разве что усугубленной современным детерминизмом у Шопенгауэра или частичной заменой каузальности на предсущий порядок у Лейбница. Для последнего Бог является творцом порядка. Лейбниц уподоблял душу и тело двум согласованным друг с другом часам [259]259
  См.: Kleinere philosophische Schriften, VI: Zweite erläuterung der Systems über den Verkehr zwischen den Substanzen, p. 68. [Рус. пер. и источник цитаты – Лейбниц Г. В. Размышления о жизненных началах и о пластических натурах / Собрание сочинений: в 4 т. М., 1982. Т. 1 / Перевод Н. Грота. – Ред.]: «…все до сих пор признавали, будто жизненные начала изменяют ход движения тел или по крайней мере дают Богу случай изменить его, а между тем, по моей системе, этот ход движений вовсе не изменяется в порядке природы, ибо он Богом как следует предусмотрен». Профессор Паули любезно привлек мое внимание к возможности того, что Лейбниц заимствовал теорию о согласованности часов у фламандского философа Арнольда Гелинка (1625–1699). В его работе «Metaphysica vera» (часть III) имеется примечание к Octava scientia, где говорится: «…horologium voluntatis nostrae quadret cum horologio motus in corpore» («часы нашей воли согласованы с часами нашего физического движения»). См.: Arnoldi Geulincx Antverpiensis opera philosophica, II, p. 194 и сл. В другом примечании объясняется: «Voluntas nostra nullum habet influxum, causalitatem, determinationem aut efficaciam quamcunque in motum… cum cogitationes nostras bene excutimus, nullam apud nos invenimus ideam seu notionem determinationis. …Restat igitur Deus solus primus motor et solus motor, quia et ita motum ordinat atque disponit et ita simul voluntati nostrae licet libere moderatur, ut eodem temporis momento conspiret et voluntas nostra ad projiciendum v. g. pedes inter ambulandum, et simul ipsa ilia pedum projectio seu ambulatio» («Наша воля не обладает влиянием, лишена причинной и определяющей силы, не оказывает никакого воздействия на любые наши движения… Если тщательно изучить собственные мысли, мы не найдем у себя ни единого представления о предопределенности… Значит, лишь Господь есть первопричина, главная и единственная, ибо он располагает и упорядочивает движение, свободно сочетает оное с нашей волей, так что воля желает двинуть наши ноги, и единовременно с тем случается движение и сам шаг». В примечании к Nona scientia отмечается: «Mens nostra… penitus independens est ab illo (scl. corpore)… omnia quae de corpore scimus jam praevie quasi ante nostram cognitionem esse in corpore. Ut ilia quodam modo nos in corpore legamus, non vero inscribamiis, quod Deo proprium est» («Наш разум… нисколько не зависит от тела… все, что мы знаем о теле, уже присутствует в нем еще до нашего помышления. Потому мы можем читать самих себя по нашим телам, но не можем поместить в них себя самих. Сделать это способен лишь Бог»). Эта картина явно предвосхищает лейбницево сопоставление двух часов.


[Закрыть] и передавал через то же самое сравнение взаимоотношения монад, или энтелехий. Пусть монады неспособны воздействовать одна на другую непосредственно, поскольку «не имеют окон» [260]260
  См.: Die Monadologie, par. 7, p. 151. [Рус. пер. и источник цитаты – Лейбниц Г. В. Монадология / Собрание сочинений: в 4 т. М., 1982. Т. 1 / Перевод Е. Боброва. – Ред.]: «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти… Итак, ни субстанция, ни акциденция не может извне проникнуть в монаду».


[Закрыть] (перед нами фактически релятивистская отмена каузальности!), они внутренне устроены так, что всегда находятся в согласованности, даже не подозревая о существовании иных монад. Лейбниц считал каждую монаду «малым миром» или «активным неделимым зеркалом» [261]261
  Дополнение к комментариям на словарь Бейля; см.: Kleinere philosophische Schriften, XI, p. 105.


[Закрыть]. Человек есть микрокосм, обнимающий собою цельное, но и всякая энтелехия, или монада, тоже является таким микрокосмом. Любая «простая субстанция» наделена свойством «выражать все остальное». Это «постоянное живое зеркало универсума» [262]262
  Die Monadologie, par. 56: «…вследствие такой связи, или приспособленности всех сотворенных вещей к каждой из них и каждой ко всем прочим, любая простая субстанция имеет отношения, которыми выражаются все прочие субстанции, и, следовательно, монада является постоянным живым зеркалом универсума».


[Закрыть]. Лейбниц называл монады живых организмов «душами»: «Душа следует своим собственным законам, тело – также своим, и они сообразуются в силу гармонии, предустановленной между всеми субстанциями, так как они все суть выражения одного и того же универсума» [263]263
  Die Monadologie, par. 78.


[Закрыть]. Тем самым он фактически утверждал, что человек есть микрокосм. Читаем: «…души вообще суть живые зеркала, или отображения универсума творений», и Лейбниц различал духов, которые «суть отображения самого Божества… и способны познавать систему вселенной и подражать ему кое в чем своими творческими попытками, так как всякий дух в своей области – как бы малое божество» [264]264
  Die Monadologie, par. 83; см. также: Theodicee, par. 147. [Рус. пер. – Лейбниц Г. В. Теодицея / Собрание сочинений: в 4 т. М., 1982. Т. 4. – Ред.]


[Закрыть], и телами, которые, с другой стороны, «действуют по законам причин действующих (производящих), или движений», тогда как души «действуют согласно законам конечных причин, посредством стремлений, целей и средств» [265]265
  Die Monadologie, par. 79.


[Закрыть]. В монаде, или в душе, происходят изменения, которые определяются «стремлениями» [266]266
  Die Monadologie, par. 15.


[Закрыть]. По Лейбницу, «преходящее состояние, которое обнимает и представляет собой множество в едином или в простой субстанции, есть не что иное, как то, что называется восприятием (перцепцией)» [267]267
  Die Monadologie, par. 14.


[Закрыть]. Это «внутреннее состояние монады, воспроизводящее внешнее», и его следует отличать от сознательного восприятия, апперцепции [268]268
  См.: Die in der Vernunft begründeten Principien der Natur und der Gnade, par. 4. [Рус. пер. – Лейбниц Г. В. Начала природы и благодати, основанные на разуме / Собрание сочинений: в 4 т. М., 1982. Т. 1. – Ред.]


[Закрыть]. Принципиальная ошибка картезианцев состояла в том, что они считали «за ничто несознаваемые восприятия» [269]269
  Die Monadologie, par. 14. См. также доклад доктора М.-Л. фон Франц о сне Декарта в «Zeitlose Dokumente der Seele». [М.-Л. фон Франц – швейцарский ученый, доктор философии, ближайшая соратница К. Г. Юнга. – Примеч. пер.]


[Закрыть]. Перцептивная способность монады соответствует знанию, а ее «стремление» есть воля, которая заключается в Боге [270]270
  Die Monadologie, par. 48; см. также: Theodicee, par. 149.


[Закрыть].

Из этих цитат с очевидностью следует, что помимо каузальных отношений Лейбниц предполагал наличие полного предустановленного параллелизма событий как внутри, так и вовне монады. Значит, принцип синхронистичности становится неоспоримым правилом во всех случаях, когда внутреннее событие происходит одновременно с событием внешним. Если критиковать это положение, нелишним будет напомнить, что синхронистические феномены, подлежащие эмпирическому подтверждению, вовсе не составляют правила и настолько редки, что большинство людей сомневаются в их реальности. Конечно, на самом деле они встречаются гораздо чаще, чем можно вообразить или доказать, но мы по-прежнему не знаем, происходят ли они в любой области ощущений столь часто и регулярно, чтобы возможно стало рассуждать о соответствии некоей закономерности [271]271
  Снова считаю себя обязанным указать, что связь между телом и душой может пониматься как синхронистическая. Если эта гипотеза верна, то мое текущее представление о синхронистичности как довольно редком явлении нуждается в исправлении. Ср. наблюдения Майера (Zeitgemasse Probleme der Traumforschung, p. 22).


[Закрыть]. Нам известно лишь, что должен существовать некий основополагающий принцип, который в состоянии объяснить все эти соотносимые явления.

Первобытное мировоззрение, наряду с античным и средневековым, допускало существование какого-то иного принципа бытия, помимо каузального. Даже для Лейбница каузальность не являлась ни единственным, ни доминирующим принципом. Но на протяжении восемнадцатого столетия она сделалась главнейшим принципом естествознания. Благодаря развитию физических наук в девятнадцатом столетии теория соответствия утратила всякое влияние, и волшебный мир предыдущих эпох, казалось, сгинул навсегда, однако ближе к концу столетия основатели Общества психических исследований [272]272
  Общество было основано в Лондоне 1882 г. врачом У. Барретом, журналистом Э. Роджерсом, медиумом У. Стэйнтоном Мозесом, адвокатом Ч. Мэсси, филологом Х. Веджвудом, психологом Э. Гарни и литератором Ф. Майерсом. Цель декларировалась как «изучение психических проблем без пристрастий и предрассудков». – Примеч. пер.


[Закрыть] вновь – невольно – привлекли внимание к этому вопросу своими исследованиями феномена телепатии.

Описанное мною выше средневековое мировоззрение лежит в основе всех магических и мантических практик, игравших такую важную роль в жизни человека с древнейших времен. Средневековый разум воспринял бы лабораторные эксперименты Райна как магические представления и по этой причине не слишком удивился бы полученным результатам. Для него это была бы «передача энергии», как нередко можно услышать и сегодня, хотя, как я уже отмечал, у нас нет возможности сформулировать эмпирически доказуемую теорию «передающего» средства.

Вряд ли необходимо особо подчеркивать то обстоятельство, что для первобытного разума синхронистичность есть нечто само собой разумеющееся; кроме того, на этой стадии умственного развития случайности попросту не существует. Всякое происшествие, всякая болезнь или смерть не являются случайными, их нельзя приписать «естественным» причинам. Все так или иначе объясняется магическим воздействием. Крокодила, что схватил человека, купавшегося в реке, наслал колдун; болезнь причинил какой-то дух; змея, замеченная у могилы чьей-то матери, была, конечно же, ее душой; и так далее. На примитивном уровне синхронистичность, разумеется, не оформляется в представление, в ней видят «магическую» каузальность. Это ранняя форма нашей классической идеи каузальности, а развитие китайской философии привело к тому, что из магического «понятия» возникло Дао, то есть «значимого совпадения», тогда как каузально обусловленной науки не возникло.