Текст книги "Умершие в мире живых. Европейские исследования"

На кладбище прекращается земной путь умершего, здесь в последний раз прощаются с телом покойного. Похороны являются первоначальной коммуникацией в пространстве кладбища, где в дальнейшем проходит цикл поминальных ритуалов. Этап погребения является своеобразной кульминацией похоронного обряда – с этого момента взаимодействие с покойным переходит исключительно в сферу ритуально-символических практик. Для прощания с покойным гроб ставят на специальный металлический каркас (преимущественно на городских кладбищах), на табуретки или на лаги рядом с могилой. Как правило, непосредственно около могилы недостаточно места, чтобы установить гроб, поэтому обряд проводят на кладбищенской дороге неподалеку от предполагаемого места захоронения. После проведения необходимых церемоний гроб переносят к могиле и опускают в землю. Присутствующие на похоронах близкие умершего подходят к яме и бросают по одной или по три горсти земли. Этот обычай представлен во всех исследованных регионах в единой форме, не имеющей локальных особенностей. После того как этот этап завершен, работники ритуальных услуг засыпают могилу землей и придают ей необходимый вид: формируют холмик, иногда выдавливают на холмике крест черенком лопаты, устанавливают крест с именной табличкой, укладывают венки и ставят цветы, принесенные родственниками.

В традиционной культуре похоронные и поминальные ритуалы подразумевали определенные вербальные формы обрядовой коммуникации. Обрядовому фольклору, в частности причитаниям, посвящено немало работ (Данченкова 1997; Адоньева 2004: 194–239; Алексеевский 2007б; Югай 2019), но к настоящему времени в Верхнем Поволжье традиция причитаний прекратилась. Из вербальных формул, сохранившихся по сей день, можно назвать пожелания покойному «царства небесного» и «легкого лежанья». Именно эти фразы обычно называют наши информанты во время интервью, но по материалам включенных наблюдений мы видим явное преобладание первого варианта. Более того, «царства небесного» зачастую являются единственными словами, которые присутствующие на похоронах произносят достаточно громко, чтобы их могли услышать окружающие. В остальном же разговоры во время похорон ведутся тихо, так, чтобы слышали только непосредственные собеседники; к умершему обращаются, как поясняли некоторые наши информанты, мысленно, не произнося ничего вслух.

Как мы видим, общая последовательность этапов похоронного ритуала остается традиционной, но конкретная их реализация меняется. Среди прочих факторов влияние оказывает трансформация состава участников и исполнителей обряда. В современных похоронах возросла роль профессиональных исполнителей и значительно уменьшилась доля активного участия непрофессионалов: родственников и местного сообщества. Уже не принято самостоятельно готовить погребальную одежду и инвентарь, многие обязанности теперь делегируют, в похоронах принимают участие почти только семейный круг и близкие покойного, локальное сообщество исключается из похоронных обрядов. Современный мир с постоянно усложняющейся техногенной средой, стремительно меняющимися технологиями и социальными отношениями требует от человека высокой степени адаптивности. В современном обществе в течение жизни человек постоянно включается в разные социальные группы, которые может довольно быстро покинуть. Это создает ощущение социальной неустойчивости и неуверенности в будущем, поскольку каждый индивид по-прежнему испытывает потребность в устойчивых социальных связах. В этой ситуации семья представляется одной из наиболее стабильных социальных групп, которая основывается на межпоколенных связях (Филиппова 2001: 193–194). Во время похоронного обряда и поминальных дней члены семьи подтверждают свою взаимосвязь, которая может быть нарушена случившейся смертью, и оказывают друг другу моральную поддержку в тяжелый период, когда боль утраты довольно сильна. В традиционном похоронном ритуале участвовало также местное сообщество – дом умершего обозначался особыми знаками (полотно на окне, крышка гроба у ворот или входа в дом), таким образом сообщая соседям о случившейся смерти, те приходили попрощаться с покойным, приносили деньги «на гроб»; именно члены местного сообщества выступали в роли ритуальных специалистов, участвовавших в обмывании и одевании покойника, изготовлении гроба, рытье могилы. Теперь эти действия почти полностью переданы в ведение специализированных организаций, которые могут быть никак не связаны с местным сообществом. Для бывших участников подготовки покойника к погребению этот процесс сократился до одного шага – заказа необходимых процедур.

Итак, современные формы похоронных обычаев включают в себя как традиционные элементы, так и новации, обусловленные происходящими изменениями в сфере культуры, экономики и общественной жизни. Традицией регулировались процесс изготовления гроба, его наполнения, состав погребальной одежды, способы использования или устранения обмывальных предметов, маркирование дома, в котором был покойник, его пути на кладбище и прочее. Традиционный похоронный обряд вовлекал в себя не только круг родственников покойного, но и окружающих – соседей и односельчан, обязательным также было присутствие священнослужителей[3]3
  В условиях отсутствия священнослужителей в отдельных районах сложился круг ритуальных специалистов, которые исполняли обряды, допустимые только для священников, в том числе отпевание (см.: Соколова 2013б: 130–140).


[Закрыть]. Угощения и ряд предметов, использование которых приурочено к тому или иному этапу обряда – как на стадии приготовлений к похоронам, так и на стадии проводов покойного и его дальнейшего поминовения, – включают в себя некоторые устойчивые элементы. Однако во всех эпизодах наблюдаются существенные трансформации. Административное регулирование похорон в традиционной культуре носило ограниченный характер, в советское время масштабы такого влияния значительно не изменились (Соколова 2013б: 29), в то время как церковь, будучи основным регулятором порядка похоронного обряда в традиционной культуре, в советский период утратила большую часть своих полномочий. Похоронное дело в Российской империи сформировалось только в городах, но в советский период полномочия похоронных бюро были переданы коммунальным службам (Мохов 2018а: 224–245). Таким образом, в России коммерческий компонент в организации и проведении похорон широко начал себя проявлять только в конце XX – начале XXI в. В тот же период восстанавливается влияние на похоронно-поминальную обрядность Русской православной церкви.

Мы видим, что степень участия ближайшего окружения умершего в похоронных процедурах становится меньше, но прежним остается общий смысл похорон, которые направлены не столько на коммуникацию с умершим, сколько на утверждение новой ситуации и распределение новых ролей. В первую очередь новый статус и характеристики приобретает именно умерший. Эту идею точно сформулировал А. К. Байбурин, отметив, что «физическая смерть не равносильная социальной. Для того чтобы человек стал мертвым и в социальном плане, необходимо совершить специальное преобразование, что и является целью и смыслом погребального ритуала» (Байбурин 1993: 101). Выше мы отметили, что сегодня преимущественно семья остается той стабильной группой, включенность в которую может сохраняться всю жизнь. По этой же причине после смерти человека прежде всего члены его семьи ответственны за проведение необходимых процедур и ритуалов, пусть и делегированные профессиональным исполнителям.

Современная поминальная обрядность

Участие семейно-родственной группы в посмертной «жизни» умершего в большей степени проявляется в традициях поминовения. Поминальная обрядность формирует основную рамку коммуникации между живыми и мертвыми. В общерусской традиции установлены специальные даты, когда устраивают персональные поминовения конкретного умершего (Кремлева 1999: 453): девятый, двадцатый, сороковой дни и год после смерти. Наши полевые материалы показывают, что еще в конце XX в. в большинстве случаев отмечался каждый из этих дней. Пожилые люди ориентируются именно на эти даты:

Когда человек помирает, дак на сороковой день. Вот. Отмечают, как человек сейчас помрёт, дак девятой день ходят на могилы, потом в «середнюю» ходят – через двадцать дней, вот, и называют «последнюю» – сороковой день, отмечают тоже. Сходятся все свои близкие родственники и поминают (ПМ Морозова И. А.).

Сейчас некоторые из указанных персональных поминальных дней выпадают. Все реже отмечается девятый день после смерти, и почти совсем прекратилось поминовение в двадцатый. Отдельно нужно обозначить второй день после похорон, который предполагает посещение могилы умершего, но не называется в числе поминальных. На следующее утро после погребения члены семьи покойного приходят на кладбище и приносят с собой поминальные угощения:

На второй несут обед покойному, тоже немножко. Но там уже ничего на кладбище не едят, не поминают, как после похорон сразу. А просто для покойного принесли, на тарелочке там оставили печенье, конфеточку или булочку, или что-то. Обязательно несут покойному завтрак, обед (ПМ1 Чесноковой Е. Г.: 11).

Некоторые наши информанты допускали возможность небольшой поминальной трапезы в этот день на кладбище или дома, но подчеркивали, что это должно быть очень скромно. Здесь мы видим пример актуализации представления о могиле как о доме покойного, куда приходят проведать его после ночи, проведенной в новом месте. Также можно отметить, что этот день часто называют «вторым», т. е. в этом случае отсчет ведется не со дня смерти, как у остальных поминальных дней, а со дня погребения.

Поминовение в персональный поминальный день включает в себя посещение близкими умершего могилы и небольшую трапезу дома. Особое значение придается 40‑му дню после смерти, когда устраивается поминальный обед, по масштабу почти полностью повторяющий тот, что совершается в день похорон. Поминальному обеду часто предшествует посещение могилы. Во время осмотра городского кладбища г. Нерехты в 2017 г. мы стали свидетелями того, как около новой могилы, укрытой несколькими яркими венками и букетами цветов, собралось около 20 человек. Рядом вдоль дороги стояли машины и специальный микроавтобус, на которых они приехали. Некоторые из присутствовавших подходили к могиле, клали цветы, но в основном пришедшие просто стояли по периметру ограды, молчали или тихо переговаривались между собой. Спустя некоторое время люди стали постепенно отходить от могилы и вскоре уехали. В целом посещение длилось не больше получаса. Можно предположить, что после кладбища присутствовавшие на могиле отправились на поминальный обед. Традиционно он устраивался в доме покойного, где собиралась большáя группа родственников и близких покойного, угощали также соседей и ритуальных специалистов. Сегодня в большинстве случаев поминальная трапеза проводится в кафе, ресторанах или столовых, а дом, таким образом, утрачивает еще одну роль в поминальном обряде и перестает быть местом последней «встречи» покойного с близкими. Согласно традиционным воззрениям, покойный присутствовал во время поминок, ему предназначались угощения с поминального стола, к нему обращались участники застолья и т. п. Однако проведение поминального обеда в общественном заведении не отрицает идею совместной трапезы с покойным, душа которого, как предполагалось в традиционной обрядности, должна находиться дома. Иногда во время поминального обеда, где бы он ни проводился, родственники ставят фотографию умершего человека, тем самым воплощая идею о том, что он также участвует в трапезе.

Перечень персональных поминальных дней не только сокращается, как было сказано выше, некоторые даты выпадают из современной практики, но и пополняется новыми. Например, навещать могилу умершего теперь принято не только в так называемый день памяти (день смерти), но и в день рождения. В традиционной культуре посещение кладбища в день рождения покойного находилось под запретом (Добровольская 2013: 115), и сегодня еще многие помнят об этом и не считают правильным такое посещение. Однако все больше людей воспринимают этот праздник как значимый не только для живых, но и для умерших, о чем нередко заявляли наши собеседники в интервью:

У кого-то дни рождения, у кого-то, может быть, там день памяти – день смерти. [В день рождения мы] ходим. Вот у него двадцатого августа ходим и двадцать шестого ноября – если будет погода, позволит, то пойдём, значит, мы. …кто вот может, тот идёт. Так обычно все стараемся – и дети, внуки, и правнуки (ПМ5 Чесноковой Е. Г.: 40).

Помимо сообщений информантов, существование такой практики подтверждается нашими наблюдениями на кладбище зимой. В это время легко «читаются» могилы, которые недавно кто-то посещал: на них почищен снег или к ним ведут свежие следы, часто стоят явно новые искусственные или даже живые цветы. В некоторых случаях можно было предположить, что посещение связано с днем рождения умершего, поскольку дата, указанная на надгробии, говорит о недавней годовщине. До революции само отмечание дня рождения было распространено только в высших городских сословиях. Впервые в России оно было документально зафиксировано в 1676 г. и было посвящено дню рождения царя Фёдора Алексеевича. Большая же часть населения отмечала именины и день ангела. Фиксирование даты рождения в официальных документах, в частности, в метрических книгах, а в дальнейшем в паспорте (Байбурин 2019) способствовало укреплению традиции праздновать день рождения. Во второй половине XX в. этот праздник получает широкое распространение, а в постсоветский период становится одним из самых важных и отмечаемых личных праздников (Калачева 2003: 13–16). На наш взгляд, распространение традиции посещать могилу умершего в день его рождения является примером перенесения некоторых стереотипов, сложившихся в повседневной жизни, на поминальные практики и коммуникацию с мертвыми. Примером того же является традиция в период новогодних праздников устанавливать на местах захоронений небольшие елочки, вешать около могилы новогодние игрушки, мишуру и другие атрибуты Нового года. Отмечание этого праздника занимает важное место среди семейных праздничных ритуалов (Круглова 2010), поэтому украшение могилы и принесение особых угощений отражает стремление членов семьи разделить праздник с умершими и является свидетельством сохранения включенности покойных в семейный круг. В целом кладбище служит основным универсальным локусом поминальных церемоний, так как место захоронения покойного выступает в качестве узлового, зафиксированного в социокультурном пространстве «места сборки» семейно-родственной группы, где могут быть актуализированы ее внутренние связи; это место памяти, которое позволяет связать умерших и живущих членов одной семьи.

Помимо персональных поминовений, русская традиция предполагает перечень календарных праздников, когда принято поминать всех умерших. В основном эти дни приурочены к праздникам церковного календаря. Церковь сегодня уделяет большое внимание поминальным практикам в целом. Очевидна тенденция к тому, чтобы привести формы поминовения к единообразию и искоренить некоторые элементы народной обрядности. В частности, священнослужители осуждают практику ставить в доме в течение 40 дней умершему стопку с водкой или вином и хлеб:

Вот у меня у двоюродной сестры умер сын. Ей всё снилися [покойники], сны были нехорошие. Вот и в течение этих сорока дней она пригласила батюшку. Батюшка пришел. И значит, у её лампадка так горит на комодике вот тут, и иконка тута. И стоит стопочка с хлебушком и с винцом. Он говорит: «А это что? Это что такое? Нельзя, нельзя», – говорит. Я говорю: «Батюшка, а мы, – говорю, – всё время ставим». А он говорит: «Вот, многого ещё не знаете». Говорю: «Ну уж простите нас. Теперь не будем делать этого» (ПМ4 Чесноковой Е. Г.: 27).

Наставления священников и указания в церковных книгах являются для верующих наиболее авторитетным (а в условиях разрыва семейно-родственных и соседских связей – единственным) источником знаний о правильной форме ритуальных практик. Корректировка существующей традиции в сторону одобряемой церковью формы, как в примере, описанном выше, носит окказиональный характер, поскольку дом умершего или его родственников – пространство, недоступное для постоянного контроля со стороны церкви. Иная ситуация складывается с поминальными традициями на кладбище, которое все больше включается в зону контроля церкви. Безусловно, Русская православная церковь не вмешивается в практики, совершаемые на местах захоронения представителей других конфессий, но прилагает все больше усилий для того, чтобы навести порядок в форме поминовений среди своих прихожан. Как пример можно привести практику принесения праздничных угощений на кладбище. Освящение таких угощений в храме является важным ритуалом праздничного периода, идет ли речь о Пасхе или Троице, но оставление их на могиле вызывает разную оценку, которая формируется в том числе проповедями священников. В 2016 г. мы проводили наблюдение в Троицкую субботу на кладбище в г. Мантурово, и одна женщина, которая принесла яйца, чтобы оставить их на могиле, пояснила, что это неосвященные яйца, так как они адресованы умершему, а освященные в храме угощения предназначены только живым. В последние годы, как отмечают многие наши информанты, церковь стала активно вести просветительскую работу в отношении правильной формы поминовения, что не предполагает приношений на могилы или поминальных трапез на кладбище:

Я раньше носила на кладбище всегда конфеты. Вот как едем там полоть, побывать. После батюшка мне какой-то, не помню, где-то я [была], говорит: «Лучше нужно поминать – в церковь-то конфеты носить, чтобы поминали. Например, вот вы принесите кулёк и напишите там “Екатерина”. И отдайте, и оставьте эти конфеты. Певчие помянут её, там еще кому-то раздадите. А на кладбище птицы же только едят». И на самом деле я не стала носить туда ничего больше. Потому что – один мусор. Птицы начинают клевать, они цветы, всё портят, загаживают. Ну, яйца так же, пасхальные. Говорит: «Лучше дайте кому-нибудь эти яйца. Что они тут лежат?» На самом деле – покойник не будет же есть. Мы только носим, вроде как думаем, что это [ему], а на самом деле – нет (ПМ4 Чесноковой Е. Г.: 24).

Здесь мы видим не только изменение конкретных практик, но и переосмысление такого поведения. В прошлом в традиционной поминальной обрядности посещение могилы птицами оценивалось положительно, они воспринимались как медиаторы между миром живым и миром мертвых. Вид мелких птиц в народном сознании могли принимать души умерших (Смирнов 1920: 22; Седакова 2004: 61; Алексеевский 2008: 28–34; Андрюнина 2013: 49). Впрочем, такое отношение к птицам не исчезло до конца: сейчас на столиках около могил, на самих могилах и рядом с ними некоторые люди, помимо других продуктов, рассыпают крупы для того, чтобы их клевали птицы.

Процесс приведения поминальных практик к единообразию выражается не только в определении правильных форм поминовения, но и в регулировании приуроченности поминальных практик. На восточнославянских территориях календарные поминовения соотносятся с разными календарными периодами: рождественским, масленичным, пасхальным и троицким (Пропп 1995: 22; Соколова 1979: 121; Добровольская 2013: 115). В настоящее время самые значимые поминальные дни связаны с Пасхой и Троицей. Т. А. Агапкина связывает их в один пасхально-троицкий поминальный цикл, единство которого обусловлено мифологическими воззрениями, подразумевающими существование периода возвращения покойных предков на землю (Агапкина 2002: 267). В Верхнем Поволжье выделяются зоны с разной приуроченностью главного поминального дня. К примеру, в Костромской обл., в северной и северо-восточной части, в качестве главного периода поминовения выступает троицкий период. Одновременно на территориях, расположенных ближе к Костроме и на юго-западе, особое значение придается пасхальному периоду.

Русская православная церковь сегодня позиционирует в качестве главного поминального дня Радоницу (Листова 2015: 56; В восьми регионах 2012; Самойлова 2018: 159–160), которая в некоторых местах уже давно выполняет такую роль (Карвалейру, Матлин 2010: 25). Служители церкви объясняют прихожанам церковный порядок поминовения и посещения кладбища, в том числе подходящее для этого время. По словам священника из с. Парфеньево, многие прихожане продолжают следовать старой традиции и посещают кладбище в Пасху, с чем он борется, напоминая в проповедях о правильном времени для поминания умерших:

На Радоницу [ходят на кладбище]. Но здесь тоже принято ходить на Пасху, но я отучаю, потому что это неправильно – на Пасху ходить на кладбище. Проповеди [читаю], да, да. Перед Пасхой, в такие дни, как Вербное воскресенье, да. Там народ собирается вербу освящать. Им заранее говорю, что на Пасху нельзя [ходить на кладбище] (ПМ3 Чесноковой Е. Г.: 07).

Сообщения других информантов и наши собственные наблюдения подтверждают, что в Радоницу на кладбище может собраться большое количество людей: на городском кладбище г. Владимира почти одинаково массовое посещение мы наблюдали в Пасху, Фомино воскресенье (Красная горка) и Радоницу. В Селивановском р-не Владимирской обл. мы увидели иную ситуацию: наибольшее число людей приходило на кладбище в Пасху и Фомино воскресенье (см. илл. 2), в то время как на Радоницу на кладбище было примерно столько же людей, сколько можно обычно встретить там в родительскую субботу в течение года.

Данные наблюдения не позволяют сделать окончательные выводы о текущем положении и динамике происходящих изменений, поскольку ограничены 2017–2019 гг. Можно предположить, что различие в том, какой день выбран для посещения кладбища, связано с тем, что городские жители в большей степени ориентируются на церковную норму поминовения, а в сельской местности – на устоявшуюся традицию. Но вряд ли в этом вопросе можно провести четкую границу, поскольку источник нормы не является единственным определяющим фактором. По сообщениям наших информантов, пока именно Пасха остается основным поминальным днем в тех районах, где главное поминовение относится к пасхальному праздничному периоду. При этом все больше людей считают правильным и необходимым устраивать поминовения умерших на Радоницу.

Современные версии поминальных ритуалов, приуроченных к Пасхе и Троице, имеют в целом схожую структуру. Как правило, накануне родственники наводят порядок на могилах, заранее припасается поминальная и праздничная атрибутика (праздничное угощение, цветы и березовые ветки, если отмечается Троица). Приготовлениям к этим значимым праздникам придается большое значение не только в контексте поминовения. За некоторое время до праздничного дня хозяева наводят чистоту в своих домах. То же касается могилы близкого, которая концептуально представляется местом, где продолжает свое «существование» покойный, его домом. Персональные поминальные дни предполагают участие преимущественно близких родственников (узкий семейный круг). Календарные поминовения вписаны в более широкий социальный контекст (Листова 2015: 58) и вовлекают не только ближайших родственников умершего, но также дружеские и соседские связи. Среди всех календарных поминальных дней, как мы говорили выше, выделяется один, к которому приурочено наиболее массовое посещение кладбища. Праздник, как важнейшее общественное действо, всегда разворачивается в пространственно-временных рамках, определяемых традицией или законодательными и административными решениями. Поэтому в праздничный период на кладбище создается особый хронотоп, который подразумевает расширение группы участников, формы и содержания коммуникаций в сравнении с повседневным посещением кладбища с целью поминовения. В праздничный день такое посещение носит коллективный характер, и это дает повод для сравнения поминального дня с другими событиями, когда множество людей собирается в одном месте, как, например, гулянка или базар. Приведем пару характерных фрагментов интервью:

Где-то вот в эти последние года ведь этом стали на кладбища здорово-то ходить. Теперь ведь, что ты! На кладбище-то как на гулянок идут. Мно-ого [народу]. И у нас тоже ведь. О-ой, машин, да всё (ПМ1 Чесноковой Е. Г.: 27)!

Вы знаете, около десяти часов на кладбище как будто вот на базаре, так скажем. Огромно количество людей. Так вот, да, [и не пройти]. Настоящий праздник (ПМ1 Чесноковой Е. Г.: 22).

Приезжая в такой день на кладбище, люди обходят могилы родственников, общаются со старыми знакомыми, соседями и бывшими земляками. Поскольку часто члены одной семьи проживают вдали друг от друга, могилы родственников оказываются также в разных местах, и все более распространенной становится практика объездов нескольких кладбищ за один день:

А в Номже вот уже пятнадцать километров, там у нас племянник – тридцать три года. Потом вот у нас, когда в Троицу мы едем: Номжа, Нея, поехали – Макарьев. Обязательно в Коммунар заезжаем, еще к его родителям. Всех-всех обходим (ПМ3 Чесноковой Е. Г.: 15).

Иногда родственники договариваются встретиться после объездов и обходов на одной из могил или на семейном захоронении, где устраивают поминовение, после которого продолжают праздничное общение дома. До сих пор на кладбище иногда устраивают небольшую поминальную трапезу. Принесенные с собой угощения, как правило, раскладываются на специальном столике, расположенном около могилы.

В Мантуровском р-не Костромской обл. главный поминальный день приурочен к Троице и отмечается накануне, в родительскую субботу. В этот день мы проводили наблюдение в г. Мантурово в 2016 г. Люди добирались до кладбища на машинах, пешком или на автобусах. Муниципальные власти организовали специальные маршруты и дополнительное патрулирование на пути к кладбищу. Многие из приехавших навестить могилы близких взяли с собой цветы, березовые ветки и сумки с продуктами для поминовения. Было немало тех, кто приехал из других городов и регионов (Москва, Санкт-Петербург, Нижний Новгород):

Каждый год на Троицу приезжают люди из других регионов, у кого похоронены родственники на кладбище. Мы сами приезжаем. Вот они – с Москвы, я с Перми приехала сюда – раз родители похоронены. Вот могилку прибираю, это-т самое. В Троицу всегда! Тут всегда народу столько! Всегда! Здесь как традиция (ПМ1 Чесноковой Е. Г.: 05).

В поминальный день люди стараются посетить церковь или часовню и принести на могилы близких угощения и цветы.

Как обычно, берем с собой рис, кто-то чего-то. Кто-то берёт и водку, и всё. Мы уже не берём. Рис, конфетки, печенюшечки. И так взяли цветы – букетики. Часовня у нас там работает щас, построена, не было её раньше. Батюшка там. Заказывам ему службу, отдаём бумажку и, благословясь, идём, поминаем своих родственников. Помянули и пошли домой. …Ну как помянули? Пришли на могилку, положили, посидели немножко. Вот у нас такое поминание (ПМ2 Чесноковой Е. Г.: 33).

Часть приношений используется для поминания в любое время, часть считается особым символом праздника: яйца и куличи на Пасху (Агапкина 2002: 280) и березовые веточки в Троицу (Там же: 188). Пасхальные атрибуты принято приносить на кладбище в течение всего праздничного периода, в том числе на Радоницу.

Да, вот специально в Пасху мать всегда оставляет два яйца. На Радоницу. И потом на кладбище, да. Уносим на кладбище, оставляем. Освященные яйца, да. Два яйца, почему два, не знаю. Я думаю, может то, это читала, что вот покойнику тоже нужны эти яйца, чтоб он тоже отпраздновал эту Паску. Радуница – это Паска умерших. Да, Радуница – это Паска на том свете, так скажем по-простому. У них праздник, и им тоже нужны красные яйца, крашеные (ПМ3 Чесноковой Е. Г.: 13).

Представленная структура поминального дня типична для Верхнего Поволжья вне зависимости от того, к какому праздничному периоду она приурочена. Возможность доехать до кладбища на личном или общественном транспорте, на наш взгляд, способствует укреплению этой практики. И это имеет прямые социально-экономические последствия: от новых возможностей общения с далеко проживающими родственниками и знакомыми до придания импульса местному бизнесу, занимающемуся обеспечением визитов на кладбище. Так, по инициативе муниципальной администрации или самостоятельно, предприниматели, обеспечивающие пассажирские перевозки, организуют дополнительные маршруты на кладбище в поминальные дни; накануне в различных торговых точках открывается продажа праздничной атрибутики и искусственных цветов, которые потом приносят на могилы. Новые тенденции проявляются и в обновлении состава приношений и угощений на кладбище: если раньше приносили то, что готовили дома, то теперь все бóльшую долю здесь занимают продукты питания промышленного производства:

В те-то времена пекли. А теперь чего печь? В магазине купишь (ПМ1 Чесноковой Е. Г.: 14).

Однако пока нельзя сказать, что они полностью заменили домашнюю еду. Во время наблюдений на городском кладбище г. Мантурово мы встречали немало оставленных на могилах поминальных пирожков. В соседнем Межевском р-не жители говорили о том, что принято приносить жареные пирожки на помин. Но, судя по нашим исследованиям в других местах, это скорее можно отнести к локальным традициям. В основном на кладбище приносят угощения, которые покупают в магазине.

Оставленные на могиле или рядом продукты могут собрать и унести другие люди. В основном, как говорят местные жители, это дети из неблагополучных семей, нищие или пьяницы. Приносящие угощения на кладбище дают противоположные оценки такой практике – есть те, кто одобряет, когда кто-то посторонний возьмет принесенное, и есть те, кто считает это недопустимым. Если обратиться к русской поминальной традиции, то нищие, прохожие и дети воспринимались как посредники между живыми и мертвыми, поэтому им принято было давать угощение. Именно поэтому давно существует обычай давать «милостыню» или «помин» посторонним, причем непосредственно в руки. Однако есть факторы, которые ведут к разрушению этой практики, и прежде всего на это влияет утрата знания о традиционной модели поведения. Процесс ярко проявляет себя, например, когда в коммуникацию включается инокультурный элемент, который воспринимается негативно и чье непривычное поведение осуждается. Описание подобного случая мы услышали в г. Мантурово. В большие поминальные дни, когда многие жители приходят на кладбище, чтобы почтить память своих близких и принести угощения на помин, на кладбище также приходят цыгане – женщины и дети. Они не следуют традиционному поминальному сценарию, игнорируют ритуальный и символический компонент взаимодействия по поводу поминальных приношений, из-за чего их поведение вызывает неприятие со стороны тех, кто приходит на могилы близких: