Текст книги "Психология Логоса"

Структура логоса и когнитома в душевном состоянии

В душевном состоянии человек по понятным причинам более всего беспокоится о душе, душевном здоровье, морали, этике, нравственности, порядочности, культуре, социальной правильности, общественной благопристойности, общественном внимании, признании, уважении и всём том, что даёт ему ощущение душевного комфорта от социальной принадлежности и социальной успешности, как форме именно душевной самореализации. Вся массовое христианство и православие является олицетворением не духовного, а именно душевного состояния человека.

Поиск душевного комфорта и социального признания, как отражения доминанты религиозной морали можно считать главным смыслом жизни душевного человека, который хоть и говорит о духовном, что не от мира сего, сам же полностью пребывает в душевном и панически страшится духовного, поскольку, как и телесный человек не имеет соответствующего духовного знания и практического опыта взаимодействия с Логосом, вторым вниманием и «новым» человеком, в силу непосвящённости в высшее духовное знание и обусловленности сугубо профанной религиозностью.

В данной связи душевный человек, руководимый преимущественно религиозной моралью и церковной этикой, является олицетворением религиозного «моралиста – праведника», как своего рода гражданского «комиссара» в рясе, стоящего на защите устоев мирского благочестия, социальной этики и религиозной морали, как базовых условий не духовной, а социальной и гражданской нормы. К слову государство разделяет и поддерживает эту позицию религии, как один из важнейших инструментов поддержания социального порядка и гражданской законопослушности.

Характерной особенностью душевного состояния человека, определяемого сочетанием высших страстей духа (тщеславие и гордость) и моральных качеств (долг, честь, ответственность, справедливость, товарищество, готовность к самопожертвованию и т. д.) можно назвать лицемерие и фарисейство, как уникальный способ существования в двойной морали – и мирской и религиозной по принципу и с миром и с Богом одновременно, причём, без противоречий и угрызений совести.

По этому принципу существует абсолютное большинство современного православного духовенства, поскольку данное «равновесное состояние» обеспечивает относительно высокий уровень социальной стабильности, соответствующий к тому же требованиям социальной нормы. Именно по этой причине абсолютное большинство душевных людей, достигших состояния человеческой нормы останавливается в этом состоянии и уже до самой смерти считает это своим «духовным» достижением, не помышляя о чём-то большем и сугубо духовном. В некотором смысле состояние душевности можно считать потолком современной церкви и массовой религиозности.

«Ибо весьма малочисленны те, кто удостоился полноты душевного уровня Это – вершина покаяния. Это образ жизни, которым обладает кафолическая Матерь наша [Церковь]» (Преп. Исаак Сирин, О божественных тайнах и о духовной жизни, Беседа 20, 18).

Духовное состояние

«Духом ходящие и духовную всецело восприявшие жизнь благоугодны Богу, как Ему, яко Назореи, себя посвятившие, и всегда об одном заботящиеся, чтоб очищать души свои трудами подвижническими и соблюдать заповеди Господни. Готовые и кровь свою пролить за любовь к Господу, они плоть свою истощают постами и бдениями, дебелость сердца утончают слезами, уды яже на земли умерщвляют злостраданиями, молитвою и богомыслием ум исполняют света и светлым его делают, отвержением своих пожеланий освобождают души свои от пристрастия к телу и становятся совершенно духовными; почему духовными не только признаются, но и именуются от всех праведно. Они, идя к бесстрастью и любви, окрыляются к созерцанию творения, и оттуда приемлют ведение сущего чрез сокровенную в Боге премудрость, одним тем даваемую, которые стали выше тела уничиженного. Прешедши таким образом всякое чувство мирское и мыслью просвещенной став выше чувства, они светлы бывают разумом, и посреди церкви и многочисленного собрания верных извергают благие словеса из чистого сердца, и бывают для людей соль и свет, как и Господь изрек об них: „вы свет мiра; вы соль земли“ (Мф. 5:13. 14).» (Добротолюбие, Никита Стифат, Т.5, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

Из этого определения преподобного очевидно, что духовное состояние человека есть вершина чистоты ума и совершенство сознания в качестве прямого духовного ведения, которое наконец выходит из системы телесно-душевных игр страстей с добродетелями и будучи «выше чувства» становится олицетворением самого Логоса в качествах духовного ведения, безстрастия и безусловной любви, поскольку становится Ему подобным по своим качествам и энергиям ума, чувства и воли.

Иными словами, духовное состояние человека – это выровненное по Логосу состояние, которое характеризует восстановление ранее разделённой страстями связи ума с духовным сердцем, благодаря чему ум полностью очищается от страстей и эгоизма (преображается), становясь целостным и единым, и получая прямое расширение в Логос, как уникальную возможность зреть сам Логос, как Бога, и духовную вселенную света и безусловной любви.

Таким образом духовное состояние человека – это уже состояние выхода из «ветхого» и начала вхождения в «новое», т. е. безстрастное, нетленное и безсмертное состояние, которое не сразу, а постепенно через «второе внимание» тела энергии открывается и становится доступно подвижнику. При этом от былой двойственности сознания (дуализма) и извечного конфликта эгоизма и морали у духовного человека не остаётся и следа, поскольку после прохождения 12-го порогового слоя осознания, как второй когнитивной завесы парокет, ум снова интегрируется и на 15-м слое осознания становится целостным и единым (интегральным), как олицетворением когнитивного совершенства.

«Скажу о признаках духовного человека, как описывают его святые Отцы. Духовный человек совершенно отличается от душевного и плотского, что почти однозначно здесь. Он есть новый человек, а душевный есть ветхий человек. Что в нем нового? Все: ум, сердце, воля, все состояние, даже тело.

Ум духовного человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое из будущего, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира. Мы имеем ум Христов (1 Кор. 2, 16), говорит духовный ап. Павел.

Сердце нового человека способно «чувствовать» такие состояния, о которых кратко сказано: Око не виде, ухо не слыша, и на сердце человека (плотского, душевного, ветхого) не взыдоша» (Игумен Никон Ворьбьёв, Как жить сегодня, Письма студентам Московской духовной академии 25/X – 62).

Именно поэтому духовное состояние человека – это состояние активизации центра духовного сердца, как высшего центра (органа) сознания и восприятия, который снова стал доступен человеку, как утраченный после «грехопадения» и подменённый эго умом центра головного мозга. В данной связи духовное состояние человека – это самое возвышенное с точки зрения положения фокуса сознания, который достигая 13-го слоя прикасается к монаде единства Логоса и входит в поле энергии уже не человеческих (нравственных), а высших божественных добродетелей (мудрость, мужество, здравомыслие, правда), которые в своей сумме и дают высшее качество безусловной любви, которая в сочетании с безстрастием является олицетворением двух крыльев большого Орла по слову преп. Никиты Стифата и Григория Нисского.

«Кто в течение всей жизни достигает большей и большей высоты… многими восхождениями, тот не сомневался стать еще выше себя самого, так что жизнь его, подобно орлу, во всем, думаю, усматривается надоблачною, превыспреннею, парящею в эфире мысленного восхождения» (Свят. Григорий Нисский, Творения, Ч. 1. 373).

Таким образом, духовное состояние человека – это уже фактически целостное и безстрастное состояние в котором дух в аспекте тела энергии «нового» человека пробуждается и начинает действовать, как автономная когнитивная единица, являющаяся ни чем иным, как духовным расширением прежней личности, которая через канал духовного сердца как бы проросла умом прямо в Логос через два состояния (телесное и душевное).

«…духовный судит о всем, а о нем судить никто не может». (1 Кор. 2; 15)

Характерной особенностью духовного состояния человека, пребывающего в монаде единства Логоса, является смена оператора сознания «Не я» на оператора «Мы» (с Логосом), который всё воспринимает и оценивает в мире исключительно через призму единства Логоса, как высшего Закона движения энергии. Именно поэтому у духовного человека больше нет «своей» земной семьи и «своих» ближних, «своего» отечества, «своей» церкви и «своей» религии, а есть одно общее и единое, принадлежащее Логосу и подчиняющееся Его Закону, что лишь условно разделено на земле на «своё» и «чужое» эгоизмом, как дуальным умом и поляризованным мышлением.

В данной связи духовный человек – это тотальный миротворец, который сам исполнен внутренней целостности, гармонии и единства и всё вокруг себя приводит к состоянию целостности, гармонии и единства. Духовное состояние человека также можно попытаться изобразить в структуре пирамиды малого логоса.

Схема духовного состояния человека через призму соотношения страстей и добродетелей

Духовное состояние человека потому и называется отцами духовным, что именно на этой стадии получает развитие третья и высшая составляющая тримерии человека – дух, который впервые проявляет себя самостоятельной «самосущей субстанцией» и силой в аспекте тонкого тела энергии «нового» человека, обладающего вторым вниманием и прямым восприятием энергии. Дух можно рассматривать как высшую и наиболее утончённую часть когнитома, которая свободна в Логосе, как метасеть сознания, и может реализовать себя уже не человеческим, а божественным разумом, которому становятся доступны и открыты любые малые логосы и любые формы бытия по слову «…духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1.Кор. 2; 15).

Иными словами, на уровне духа когнитом, как гиперсетевая структура, представлен не нейросетью мозга и даже не гиперсетью нравственно-религиозного разума, а самой утончённой и совершенной метасетью духовного сознания, которая синергийна Логосу, а потому может в Него свободно входить как вселенную Духа, чего не может нейросеть мозга и гиперсеть разума.

Духовное состояние человека является пограничным, а потому представлено уже не одним человеком, а двумя одновременно – «ветхим» и «новым» и если жизнь «ветхого» человека длится, как правило, в среднем около 30 лет, т. е. до 90, как показано на первом рисунке, то жизнь «нового» длится уже практически вечно, поскольку «новый» человек безсмертен и им, как телом энергии, духовный человек входит в Логос, оставляя земле только плоть, как своего рода «одежду» и временный «органический экзоскелет» в котором и вызревало всю жизнь тело энергии сознания «нового» человека. Данный процесс также можно попытаться отразить схематично.

Структура логоса и когнитома в духовном состоянии

Как видно из модели когнитома, слои духовного сознания уже непосредственно соприкасаются с духовным сердцем и его свечением, именно поэтому в духовном состоянии когнитом оказывается как бы заполнен внутренней гиперсетевой структурой, как «светящееся яйцо», которое обладает самым ярким и интенсивным свечением осознания в сравнении с телесным и душевным.

«Как солнце не чужим светом рассеивает тьму… так в день Воскресения просветятся праведники, ризою их будет свет, покровом их – сияние, и сами для себя соделаются они светозарными звездами. В тот же день… нечестивые облекутся в одежду всякой скверны, покроются всякою нечистотою, и сами из себя источат для себя тьму и мучение, подобно тому, как тело, одержимое недугом, из себя производит жар и другие припадки – эту узду для удержания безрассудства, этот жезл для наказания» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 5, 286).

В этом проявляется гениальность замысла Логоса, который таким образом стимулирует развитие осознания, поскольку для достижения умом духовного сердца уму нужно проделать титанический объём работы по расширению осознания для заполнения когнитивными связями всех 17-и слоёв когнитома, как сферы души от периферии телесного состояния до самой глубины духовного сердца из которого открывается доступ к духовной свободе.

Таким образом только в духовном состоянии человек становится реально причастен Духу и Логосу, что буквально означает полное восстановление некогда утраченной связи человека с Духом, что снова делает человека богоподобным и возвращает ему утраченное ангельское достоинство и духовное безсмертие. При этом особенностью духовного состояния является то, что оно также имеет свою иерархию уровней духовной свободы и возможностей, которые уже намного превосходят любые человеческие возможности и представления и касаются аспектов творения новых реальностей, где сознание человека выступает уже в роли Творца, расширяя пространство Логоса, как вселенной света и безусловной любви.

В следующей главе мы рассмотрим тему когнитивных порогов (завес сознания) и особенностей их прохождения через призму психологии Логоса.

О специфике трёх когнитивных порогов (переходов) в системе Логоса

В предыдущей главе мы рассмотрели одну из важнейших тем святоотеческой православной психологии, связанную с пониманием общей схемы взаимодействия в течение всей жизни «ветхого» человека и «нового» через призму трёх уровней и состояний человека по учению святых отцов: телесного, душевного и духовного, которые и образуют в совокупности всю структуру уровней когнитома и малого логоса.

Данные три уровня мы рассматривали в виде психологии соответствующих состояний психического бытия, имеющих принципиальные отличия по всем аксиологическим критериям, что делает данные три типа мировоззрения и картины мира: телесную (материальную), душевную (нравственно-религиозную), духовную (энергийную) практически несовместимыми взглядами и точками зрения на мир. Вместе с тем, мы обошли вниманием, пожалуй, самый главный вопрос темы, связанный с переходом сознания между этими тремя уровнями осознания, а он является не менее важным, если не более, чем знание о самих трёх состояниях бытия и сознания, поскольку без знания специфики перехода между этими уровнями движение по вертикали слоёв пирамиды малого логоса становится практически невозможно.

Таким образом, в этой главе мы рассмотрим вытекающую из предыдущей тему трёх когнитивных порогов, а точнее разрывов и переходов между тремя состояниями бытия (телесным, душевным, духовным), которые в традиции иудаизма, как наиболее близкой к христианской, известны как «завесы сознания»: профанная, парохет и Присутствия Всевышнего, которые образуют сакральную иерархию Меркабы и в свете психологии Логоса соответствуют 6-му, 12-му и 17-му слоям сознания. Данные три завесы по существу лежат в основе структуры иудейского храма, как символичном отражении устройства человеческой души, так же имеющей три уровня приближения к духовному сердцуи Логосу, как символу «Ковчега».

Структура порогов (завес) иудейского храма

Данная структура иудейского храма отражает по существу не только религиозную иерархию, отделяющую невежественную толпу от священства, а священство от божественного и сакрального. Данная структура отражает и разделение самого фундаментального духовного знания, которое также имеет не менее трёх уровней глубины проникновения в сакральное и этот принцип един для любой религии мира, включая и христианство. Именно по этой причине знание о приближении к сакральному «Ковчегу» посредством переходов между скиниями, как тремя завесами сознания, во все времена относилось к наиболее тайному. В данной связи можно утверждать, что успех любого духовного подвижничества в рамках любой духовной традиции и религии мира напрямую зависит от знания о трёх завесах сознания, как когнитивных порогах, и способах их прохождения на соответствующих этапах развития когнитома, как души.

Несмотря на то, что в святоотеческой традиции есть знание о трёх уровнях бытия, там фактически отсутствует прямое описание когнитивных порогов, как «завес сознания», только в текстах Каббалы и в частности в священных книгах «Сефер Йецира» и «Зохар» можно найти сведения о трёх «завесах сознания»: профанной, парохет и Присутствия Всевышнего, которые интерпретируются как естественные разделение (границы) между уровнями бытийности: тварного мира (Олам Асия), формирующегося мира (Олам Йецира), мира эталонных форм и малых логосов (Олам Брия) и высшим миром (Эйн Соф), как олицетворением высшего Логоса. Данные уровни полностью коррелируют с сакральной схемой Тетраморфа: Человек, Вол, Лев, Орёл и всей четверичной системой уровней иерархии на Востоке.

Данная схема уже приводилась ранее при рассмотрении модели малого логоса.

Схема малых логосов по Каббале и учению Христа

Как видно из схемы, завесы сознания: профанная и парохет (парокет) соответствуют переходным слоям сознания: 6-му и 12-му, а завеса Присутствия Всевышнего олицетворяет 17-й слой сознания, как вхождение в Логос и пребывание в Логосе. Таким образом, и Ветхий Завет и Новый по существу имеют под собой единую сакральную основу устройства малого логоса и прохождения трёх уровней сознания, которая изложена в одном и другом источниках по разному и в разной терминологии.

Нас в данной связи гораздо больше интересует Новый Завет и святоотеческое понимание «завес сознания», как тех когнитивных порогов, которые проходит ум на всём пути духовной трансформации от «ветхого» человека к «новому». Из всего святоотеческого духовного наследия только у святителя Феофана Затворника, как основателя направления христианской психологии, можно найти косвенное упоминание о двух переходных состояниях человека: телесно-душевном и душевно-духовном, которые и олицетворяют собой два первых когнитивных порога (профанный и парокет).

«Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная.

Пять ярусов, но лицо человека одно, и это одно лицо живет то тою, то другою, то третьею жизнью и, судя по тому, какою жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным – с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.» (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)

Названные святителем два переходных состояния (телесно-душевное и душевно-духовное) и есть те состояния, в которых происходит качественный переход ума, что и означает пересечение когнитивных порогов (профанного и парокет). Как уже известно из предыдущих глав, оба состояния в рамках традиции христианства именуются «крещениями», которых оказывается два, а не одно, как думает большинство простых (профанно) верующих, не зная о том, что обращение к вере и выход в схиму – это две совершенно разных ступени и два разных уровня развития сознания, символизирующие переходы от телесного уровня к душевному и от душевного уровня к духовному.

При этом третий когнитивный порог «завеса Присутствия Всевышнего» уже не является «крещением» в отличие от первых двух, поскольку представляет собой ещё более сложный аспект изменения сознания и восприятия, связанный с вхождением в Логос и пребыванием в Логосе, как вселенной Духа, что предполагает наличие качеств, которые отсутствуют в телесном и душевном состояниях, как «ветхих», поскольку пребывание в Логосе – аспект уже «нового» состояния человека. Понимание данного аспекта является запредельным для массовой религии и потому знание об этом есть только у практиков исихазма, владеющих умным деланием и опытом пересечения 17-го слоя малого логоса, как уровня «бездны» Логоса большого. Рассмотрим последовательно все три порога.

Первый когнитивный порог (телесно-душевный) – КРЕЩЕНИЕ

Абсолютному большинству верующих людей преодоление первого когнитивного порога, как профанной завесы сознания, хорошо известно, поскольку символом этого преодоления является таинство «крещения» в христианстве и православии, как акт первичного обращения ума к вере, когда после катехизации и первичного оглашения ум получает первый импульс душевной энергии сердца и свободу начала расширения когнитома в сторону духовного сердца и совести. Суть таинства «крещения» с точки зрения психологии Логоса состоит в том, что в нём происходит кардинальный разворот когнитома на 180 градусов, при котором вектор расширения гиперсети сознания с внешнего мира меняется на мир внутренний, т.е. в сторону духовного сердца и Логоса (Бога).

Данный разворот всей системы сознания и есть не что иное, как поворот ума к Логосу с пересечением первого когнитивного порога 6-го слоя сознания, который служит «профанной завесой», отделяющей слои телесного эго ума от душевного, поскольку душевное состояние человека (нравственно-религиозное) поддерживается другой и более совершенной системой качеств, в отличие от телесного (рационально-потребительского) состояния, как более низкого по вертикальной шкале Логоса.

Как уже говорилось ранее, душевное состояние когнитома отличается от телесного соответствующими доминантами и операторами сознания, смена которых в процессе перехода и представляет наибольшую сложность, поскольку это процесс реального изменения мышления, мировоззрения и всей системы ценностей, когда на смену рациональному эго уму и потребительскому мышлению, ведомому эгоизмом и человеческим «Я», приходит более совершенный нравственно-религиозный разум, ведомый совестью, и на порядок более строгой религиозной моралью и нравственностью.

Специальными средствами, обеспечивающими данный профанный переход сознания, выступают все средства первичного воцерковления в виде покаяния, исповеди, причастия, послушания, исполнения нравственных заповедей и церковных правил, которые и обеспечивают переход из состояния «Я» к состоянию «Не я». По существу это смена индивидуальной эгоцентричной модели мышления и поведения на религиозно коллективную (общинно-церковную).

Данная трансформация когнитома и есть самое сложное в процессе перехода, поскольку данный переход требует одновременного изменения целого ряда параметров ума и мышления, что крайне болезненно воспринимается психикой, как своего рода «схождением с прежнего ума», когда происходит:

1) Изменение операторов сознания (эго целесообразности на совесть и нравственность)

2) Изменение доминант и энергий конитома (страстей на добродетели)

3) Изменение структуры человеческого «Эго» («Я» на «Не я») и т. д.

В итоге данного перехода «Эго» теряет свои прежние энергии и бразды правления над личностью и силами души (умом, чувством, волей), уступая место религиозной морали, совести и сугубо человеческим добродетелям, как более отвечающим формам коллективного поведения. Смену доминанты индивидуализма на доминанту коллективизма и можно считать результатом первого когнитивного перехода, который чем-то напоминает «апдейт», т. е. обновление операционной системы сознания, которая через первую инициацию («крещение») получает более совершенное целеполагание и установки сознания для сугубо коллективного поведения. В этом и состоит главная цель и задача всей массовой религии, как профанной.

На уровне фокуса сознания (точки сборки) данный переход выглядит как смещение фокуса сознания вверх, который из поля первых пяти слоёв рационального ума и мышления через 6-й слой разрыва (профанной завесы) переходит на 7-й слой, как первый слой душевного ума, который имеет уже новую доминанту морали и нравственности, а потому соответствует коллективным морально-нравственным ценностям религиозного большинства и в первую очередь большинства неофитов и новообращённых.

Схема первого когнитивного порога и перехода

Сам процесс когнитивного перехода в наибольшей степени затрагивает три слоя осознания: 5-й, 6-й и 7-й. При этом 5-й слой является последним слоем телесного состояния, а 7-й слой является первым слоем душевного, что и вызывает нестыковку или «когнитивный диссонанс», именуемый «внутренней бранью» и «брожением» ума, поскольку в переходном состоянии пересекаются разные энергии (страстей и добродетелей) и разные системы ценностей (эгоистичных и нравственных), которые и вызывают когнитивный конфликт, переживаемый помрачением сознания, прелестью и неуёмной ревностью.

«Душепопечение» после таинства «крещения» – это и есть не что иное, как помощь неофиту и новообращённому со стороны опытного пастыря, как душеведа, в преодолении негативных последствий этого «когнитивного диссонанса» и «внутренней брани» для того, чтобы фокус сознания укоренился и окончательно укрепился на 7-м слое душевного состояния, как нравственно-религиозного, не имея возможности пасть и откатиться обратно в телесное состояние ниже 6-го слоя. Этому закреплению фокуса сознания на душевном уровне и подчинено большинство религиозных обрядов, церковных правил и ритуалов в процессе т. н. «воцерковления».

Результатом правильного «душепопечения» в рамках первого когнитивного перехода с телесного уровня на душевный после преодоления первой профанной завесы сознания является прочное закрепление в системе коллективных (общинных) ценностей с полной трансформацией всех трёх сил души (ума, чувства, воли), когда:

– эго ум оказывается под контролем нравственно-религиозного разума

– эгоистические чувства и эмоции окрашиваются нравственными переживаниями

– эгоистические желания подчиняются нравственным потребностям

На решение задачи перехода первого когнитивного порога и направлены все усилия церкви и массовой религии, которая фактически совместно с государством решает эту задачу в интересах всего общества через процесс катехизации и воцерковления, как первичной социально-нравственной трансформации когнитома.

Таким образом главную задачу массовой религии и церкви в процессе первого когнитивного перехода можно определить как смену страстной эго доминанты когнитома на доминанту совести нравственных добродетелей, обеспечивающих естественное, т. е. нравственное существование человека в обществе людей. И хотя данный переход обеспечивает решение сугубо мирских и социальных задач общества и человека, тем не менее, он закладывает правильные предпосылки для последующего духовного роста и возвышает человека среди всех телесных существ, как нравственное творение.

Не сложно понять, что с точки зрения психологии Логоса процесс перехода сознания с телесного уровня на душевный идёт через весьма болезненный процесс отречения личности от всей прежней системы взглядов и ценностей, что предполагает полную реструктуризацию когнитома, как гиперсетевой структуры сознания за счёт уже известного процесса вертикализации мышления.

«Начнем рассуждать об отречениях, коих три, как это подтверждается и преданием отцев, и свидетельством Священного Писания, и кои каждый из нас непременно должен совершить со всем тщанием.

Первое из них есть то, в котором телесно оставляем все богатства и стяжания мира;

второе – то, в коем оставляем прежние нравы и порочные страсти, как телесные, так и душевные;

третье – то, в коем, отвлекая ум свой от всего настоящего и видимого, созерцаем только будущее и желаем невидимого» (Преп. авва Пафнутий, по Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседование 3-е. Гл. 6-я, 209)

По слову преподобного, существует три отречения в процессе которых и происходит полное растождествление с настоящим, как «ветхим» для достижения невидимого будущего, как «нового», что и означает не что иное, как последовательное прохождение трёх завес и когнитивных порогов сознания.