Текст книги "Психология Логоса"

Притча «О семени, возрастающем в земле неприметным образом»

«И сказал: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встаёт ночью и днём; и как семя всходит и растёт, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.» (Мк. 4; 26 – 29)

Богословское толкование притчи:

Притча является одной из самых неоднозначных и затруднительных и для понимания. С одной стороны притча о плевелах научает людей иметь постоянное радение о брошенном в землю семени, то есть о произрастании духовных плодов в человеке, с другой стороны, как видно из настоящей притчи Царство Небесное подобно семени, которое, быв однажды брошено в землю, неприметно растёт само собой. Внутренний процесс этого произрастания необъясним и неуловим. Как вырастает из семени целое растение, никто не знает. Точно так же неуловимо и необъяснимо религиозное преображение души человека, совершаемое силою благодати Божией. (Архиепископ Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета)

Святитель Феофилакт Болгарский дает следующее толкование образам в притче:

Царствие Божие – Божие смотрение о нас.

Человек – Бог, сделавшийся ради нас человеком.

Семя брошенное в землю – евангельская проповедь.

Сон человека – долготерпение Божие.

«Встаёт ночью и днём» – хотя Бог и спит, но Он восстаёт: восстаёт ночью, когда посредством искушений возбуждает нас к познанию Его; восстаёт днём, когда наполняет нашу жизнь радостями и утешениями.

Зелень – духовное младенчество человека, начаток добра.

Колос – состояние человека противостать искушениям, ибо колос связывается уже коленцами, стоит прямо и достиг уже большего развития.

Полное зерно – плод совершенства.

Серп – Слово Божие.

Жатва – время кончины.

Семя растёт как будто без ведома Его, потому что мы свободны, и от нашей воли зависит расти или не расти этому семени. Не по неволе приносим плод, но добровольно, то есть приносим плод от самих себя (Святитель Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея).

Наш комментарий:

Как и в предыдущих случаях, толкование притчи архиепископом Аверкием (Таушевым) и святым Феофилактом абсолютно верны, но только с проявленного и морального уровня понимания смысла деруш, который не приникает на уровень сакрального и энергийного, относящегося к когнитому и гиперсети мозга, разума и сознания человека. Оба толкования говорят по сути об одном и том же, но не проникая на глубинный уровень сод, касающийся гиперсетевых и энергийных процессов, протекающих в человеческой душе.

Особенность и сложность данной притчи Христа в том, что она через образ незаметно прорастающего в земле «семени пшеницы», становящегося в итоге созревшим «колосом», годным для уборки во время «жатвы», говорит о невидимых процессах, протекающих в когнитоме человека и гиперсети сознания, которая также проходит соответствующие стадии роста и созревания, как и «семя пшеницы».

По совершенно понятным причинам и архиепископ Аверкий и святой Феофилакт, не имея современных знаний и представлений о когнитоме и гиперсетевом устройстве мозга, разума и сознания, просто не могли интерпретировать данную притчу через психологию гиперсетевых процессов. Тем не менее, психология Логоса позволяет это сделать и дать данной притче современное толкование через призму когнитома и сакрального уровня сод, который касается сущностных процессов трансформации гиперсетей мозга, разума и сознания, которые претерпевает целый ряд стадий и превращений прежде чем стать духовным умом, синергийным Логосу.

Проще говоря, притча «О семени, возрастающем в земле неприметным образом», передаёт в самом общем виде всю психологию процесса всхода, возрастания и созревания гиперсети духовного сознания, как ума «нового» духовного человека во Христе, как олицетворения Царства Божьего. При этом в сущностном понимании образы притчи можно толковать следующим образом:

«Человек, бросающий в землю семя» – Христос, дающий миру божественные «мыслеформы» Логоса и Сам Логос, как Закон возрастания сознания.

«Семя» брошенное в землю – божественная «мыслеформа» Логоса, способная к внедрению (принятию) в сознание человека, укоренению, прорастанию в сознании, расширению и созданию мощной гиперсети (древа) духовного ума и сознания, как в притче «О зерне горчичном».

«Сон» человека – это одновременно и образ земной жизни и соответствующие этапы роста ума и развития сознания (телесный, душевный, духовный) в процессе которых незаметным образом происходит постепенный рост духовного ума и вертикально-горизонтальное расширение гиперсети осознания по всей пирамиде малого логоса.

«Зелень» – это олицетворение сети наименее зрелого и совершенного «телесного и телесно-душевного ума», как ума новоначального и новообращённого, который хоть и пророс «мыслеформой» Логоса, как Словом Божьим, но ещё очень несовершенен (зелен) в духовных вопросах, как сеть преимущественно рационального ума и мышления.

«Колос» – это олицетворение сети более зрелого «душевного и душевно-духовного ума», который есть более продвинутый нравственно-религиозный разум, который основательно укрепился в Логосе и высшем Законе, но ещё не дал конечного «плода» и «полного зерна», как олицетворения гиперсети духовного ума «нового» человека во Христе.

«Полное зерно» – это и есть плод духовного совершенства в лице гиперсети духовного ума, как интегрального сознания «нового» человека во Христе, который и входит в Логос, как метасеть духовного сознания «Царста Божьего» во всей полноте личности, которая стала «новым семенем» для всхода к жизни вечной.

«Серп», вне сомнений, является олицетворением силы смерти по разным причинам, которая окончательно отделяет (отрезает) душу человека от тела, подобно отделению «полного зерна» от «соломы» и «плевел», как и в притче «О добром семени и о плевелах».

«Жатва» – это время кончины мира, как образ сбора «урожая» человеческих душ, как когнитомов и гиперсетевых структур, т. е. как разных по качеству умов в разной степени наполненных разными энергиями (страстей и добродетелей).

Таким образом, данная притча казалось бы в самых простых образах предельно точно передаёт всю психологию Логоса о высшем предназначении человеческой души, как гиперсети сознания, которая на протяжении всей жизни человека растёт внутри самого человека совершенно неприметным образом, как «новый» внутренний человек, который проходит соответствующие стадии роста и развития ума (телесную, душевную, духовную). Данную притчу также можно отразить визуально через призму когнитома.

Есть все основания полагать, что под тем, что растёт «неприметным образом», Христос понимает невидимое никакому глазу духовное и энергийное, а именно процесс создания на основе нейросети мозга ещё более утончённой гиперстети разума, а на основе гиперсети разума ещё более утончённой гиперсети духовного сознания, которая и входит, а точнее сопрягается с метасетью Логоса, как Сетью всех сетей. В данной связи притча Христа просто потрясает своей глубиной и верностью, в которой высшая духовность тесно пересекается с высшей нейронаукой, что есть доказательство истинности Евангелия как духовного первоисточника и истинности Христа, как единосущного Логосу посланника Отца.

Визуализация притчи через разные состояния когнитома

Притча «О брачном пире»

«Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели прийти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир. Но они, пренебрёгши тò, пошли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою; Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сём, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжёг город их.

Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; Итак пойдите на распутия и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими.

Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, И говорит ему: друг! как ты вошёл сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; Ибо много званых, а мало избранных». (Мф. 22; 1 – 14)

Богословское толкование притчи святителем Феофилактом Болгарским:

Человек царь – Бог.

Брачный пир – пиршество духовное, соединение со Христом.

Сын (жених) – Христос.

Невеста – Церковь и всякая душа.

Рабы, посланные вначале – Моисей и современные ему святые.

Званные – евреи, которые не поверили Моисею, но огорчали Бога в пустыне сорок лет и в дальнейшем не восхотели принять слово Божие и радость духовную. Некоторые из них не пошли на убийство пророков, но также не слушали их, и предпочли жизни духовной жизнь сластолюбивую и плотскую, что и значит «ушли на поле своё», или же удалились на торговлю, то есть предались корыстолюбию.

Рабы, посланные второй раз – пророки, такие как Исайя, которого убили, Иеремия, которого повергли в грязный ров.

Тельцы и откормленное – Ветхий и Новый Заветы. Ветхий обозначается тельцами, так как в нём приносились жертвы из животных, а Новый означается хлебным заготовлением, ибо ныне на алтаре мы приносим хлебы; их можно назвать хлебным приношением, так как они изготовляются из муки. Таким образом Бог призывает нас к вкушению благ и Ветхого, и Нового Завета.

Войска, истребившие званных – римляне, которые погубили непокорных иудеев, сожгли их город Иерусалим.

Рабы, посланные третий раз – апостолы.

Званные на распутьях – язычники, ходившие прежде ложными путями. Апостолы же, выйдя из Иерусалима к язычникам, собрали всех: и злых, и добрых, то есть как исполненных всякими пороками, так и более умеренных, которых называют «добрыми» по сравнению с первыми.

Человек, одетый не в брачную одежду – тот, кто не облёкся в одежду милосердия, благости и братолюбия, обольщающий себя тщетными надеждами получить Царство Небесное и высоко думая о себе.

Связывание рук и ног – неспособности души к действию. Тем показано, что в настоящем веке мы можем поступать и действовать так или иначе, а в будущем силы душевные будут связаны, и нельзя нам будет сотворить какое-либо добро для умилостивления за грехи.

Скрежет зубов – бесплодное раскаяние. (Святитель Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея)

Наш комментарий:

Как и в предыдущем случае толкование данной притчи святителем Феофилактом дано через призму морали и касается уровня деруш, как социального контекста и смысла спасения души в массовой религии. Все образы притчи, несомненно, верны и конкретны для соответствующего времени и религии. При этом смысл (логос) притчи и её мораль – это демонстрация промысла Божьего и смысла спасения души в христианской церкви посредством усвоения христианского вероучения и облачения в одежду милосердия, благости и братолюбия, как «брачную» (праздничную).

Говоря другими словами, богословское толкование данной притчи даёт верное понимание её морали, но совершенно не касается наиболее глубинной её стороны и сакрального смысла уровня сод, который непосредственно связан с состоянием не морали, а энергий души, как гиперсетевой структуры сознания. Проще говоря, толкование «брачных одежд», как сугубо душевных качеств (милосердия, благости, братолюбия), не передаёт всей полноты того состояния души, которое можно считать спасённым или вхожим на «брачный пир». Ещё одним любопытным моментом толкования является то, что перечисляя все образы притчи, св. Феофилакт забывает дать толкование «слугам царя», которые «связывают» человеку руки и ноги.

С точки зрения психологии Логоса можно сказать, что притча, действительно, касается смысла спасения души, как когнитома, но её образы передают не столько конкретное, относящееся к макромиру, сколько абстрактное и незримое, относящееся к микромиру и гиперсетети сознания, поскольку образ «брачных одежд», как символа чистоты, праздничности и торжественности наряда – это прямая аналогия интенсивности свечения гиперсети сознания.

Иными словами, чтобы сделать подобное сравнение состояния души с «брачными одеждами», нужно обладать прямым восприятием энергии души (когнитома) или прямым «видением» энергии Логоса, что относится к высшим духовным возможностям человека, которые, несомненно, имеют отношение ко Христу и характеризуют Его как подлинного пророка, Мессию и посланника Отца, единосущного Логосу.

Таким образом, с точки зрения сакрального уровня смысла и понимания образы притчи можно толковать следующим образом:

Человек царь – Логос, как Высший Закон движения энергии и Сеть всех сетей.

Брачный пир – соединение души с Логосом, как Христом вселенским, что означает вхождение когнитома (души) в метасеть Логоса, как «Царство Божье».

Сын (жених) – Христос, как посланник Логоса (Отца).

Рабы, посланные вначале – пророки и святые, как носители духовного ума и сознания Логоса.

Званные – евреи, как люди знания, к которым изначально была обращена проповедь пророков и Христа.

Рабы, посланные второй раз – пророки и святые, которых не приняли и казнили как еретиков.

Тельцы и откормленное – духовная пища и блага «нового» человека во Христе, перешедшего в Логос, как духовный способ существования.

Войска, истребившие званных – бедствия из-за пренебрежения Логосом, которые погубили многих иудеев.

Рабы, посланные третий раз – апостолы и ученики Христа.

Званные на распутьях – отшельники, аскеты, язычники и прочие, исповедовавшие не официальный (законный) иудаизм, а древнее духовное знание и учение о Логосе.

Человек, одетый не в брачную одежду – когнитом (душа), не обладающий духовным сознанием и полнотой энергии благодати, обольщающий себя тщетными надеждами войти в Логос телесным или душевным умом.

Слуги царя – силы Логоса (стражи), осуществляющие испытание каждой души, входящей в Логос на соответствие энергий души энергии Логоса.

Связывание рук и ног – неспособность бездуховного когнитома к существованию в Логосе по причине отсутствия синергии и духовного сознания, как главного условия существования в Логосе.

Плач и скрежет зубов – образ страданий души и разрушения когнитома по причине не вхождения в Логос, как новый уровень духовного бытия.

Избранные – особые когнитомы (души), которые имеют врождённые гиперсетевые предпосылки для глубокой трансформации сознания и духовного расширения по вертикали Логоса.

Образ «брачных одежд» души можно визуализировать по уже знакомой схеме и модели когнитома, как «светящегося яйца».

Визуализация притчи через состояние когнитома

Таким образом, притча «О брачном пире» в сущностном смысле является одной из глубочайших притч «Евангелия», которая передаёт не только мораль о спасении души, но и сакральную сторону процессов, имеющих место в когнитоме и гиперсети сознания человека, ставящего перед собой сверх высокую задачу духовного совершенства посредством совлечения природы «ветхого» человека для вхождения в состояние «нового» по учению Христа и святых отцов Восточной Церкви.

В данном случае психология Логоса не отрицает богословского толкования святого Феофилакта Болгарского, а расширяет и углубляет данное толкование в направлении понимания тончайших процессов расширения и уплотнения гиперсети духовного сознания, как полной трансформации рационального ума и мышления.

Данная притча очень близка по смыслу притчам «О сеятеле», «О добром семени и о плевелах» и притче «О неводе, заброшенном в море», поскольку человек одетый не в «брачную одежду» есть точный образ души, которая не возросла духовно и не изменилась (не преобразилась) в процессе жизни, как гиперсеть сознания, т.е. не перешла от телесного ума и душевного к духовному сознанию, синергийному Логосу. Это значит, что за время жизни во плоти душа не искоренила энергий страстей и не трансформировала энергии сугубо человеческих добродетелей в высшие божественные, которые и обеспечивают синергию с Логосом, как метасетью сознания вселенной.

Притча «О добром пастыре и наёмнике»

В этой главе мы продолжим рассмотрение притч «Евангелия» через призму психологии Логоса и наиболее глубокого (сакрального) уровня сод понимания их смысла, касающегося не социальных процессов, а процессов движения энергии и информации на уровне когнитома, как гиперсетевой структуры души в аспекте гиперсетей мозга, разума и сознания человека.

В этой главе мы рассмотрим ещё несколько сущностных притч «Евангелия» в которых говорится о важных принципах устройства Логоса, его функционирования и условиях вхождения души в Логос, как символичное «Царство Божье» или метасеть сознания вселенной спектра восхождения и света.

Начнём наше рассмотрение с притчи «О добром пастыре и наёмнике», в которой Христос очень точно обозначил смыслы подлинного духовного подвизания и следования за истинным духовным учителем – носителем Логоса, который самым прямым и коротким путём приводит падший ум адептов к очищению и духовному совершенству, как условию готовности вхождения в Логос, образно соотнося истинного духовного учителя с «добрым пастырем», его пасомых чад с «овцами», а путь ума к духовному сердцу с «овчарней» и входом через «дверь», а не окольными путями («инде»).

«Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде [иным, окольным путём], тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса. Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им. Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришёл для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наёмник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, [так] и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь». (Ин. 10; 1 – 16)

Богословское толкование притчи профессором богословия А. П. Лопухиным в комментариях к Новому Завету:

Речь Христа о Себе как о добром пастыре начинается притчей, в которой изображается противоположность между пастырем, которому овцы принадлежат как его собственность, и пастырем-наёмником, который пренебрежительно относится к порученному ему стаду Ин. 10:1—6. Эту речь, построенную в виде притчи, Господь разъясняет далее, говоря о Своем положении в Царстве Божием: «Он есть дверь, ведущая к овцам» Ин. 10:7—10 и, с другой стороны, – «добрый пастырь» Ин. 10:11—18.

Основные признаки пастыря-хозяина, приведённые в притче и противопоставленные вору и разбойнику:

Пастырь входит прямым путём через двери

Перед ним сторож отворяет дверь

Овцы знают голос пастыря и слушаются его

Пастырь знает овец своих, по имени выводит и идёт впереди

Пастырь полагает жизнь за овец своих

Значение других образов и выражений употреблённых в притче: (А. П. Лопухин. Толковая Библия)

«Я дверь овцам» – через Христа могут входить к верующим все те, кто желает выступить в качестве пастыря этих духовных овец.

«Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» – отсюда видно, что Христос на всём протяжении истории богоизбранного народа, был этой дверью. Kто хотел добиться высокого пастырского положения (всё равно что царского или начальнического), прежде Христа, тот не истинный правитель народа, а узурпатор.

«Я есмь дверь» – здесь Господь говорит уже о Себе как двери вообще, поэтому под «спасающимися», «входящими» и свободно «выходящими» на добрую пажить здесь можно понимать не пастырей, а овец (верующих во Христа).

«Волк» – вероятнее всего, Христос хотел так обозначить все силы, враждебные Царству Божию.

«Наёмник» – те, чьему попечению Христос поручил Свою Церковь, но которые часто не хотят отдать всю свою любовь на благо людей, порученных их попечению. В особенности же это относилось к тогдашней иерархии, которая не хотела ничем жертвовать для народа.

«Знаю Моих» – люблю их и вхожу во все их нужды.

«И жизнь Мою полагаю» – если Его овцам угрожает опасность, то Христос полагает или готов положить и жизнь Свою за них. И близко уже было время, когда эти слова Христа должны были прийти в исполнение.

«И другие овцы, которые не сего двора» – представители иных народов, кроме еврейского. Они также откликнутся на проповедь Христову и пойдут за ним.

«Одно стадо и один Пастырь» – Единая Церковь под управлением Единого Главы – Христа.

Наш комментарий:

Как и в предыдущих случаях, рассмотренных нами ранее, толкование притчи является абсолютно верным, но только с уровня деруш, как макроуровня религиозной морали и пастырства, где речь идёт о роли пастыря в церкви, отношениях пастыря и пасомого, а также отличиях подлинного пастыря от наёмника. Вместе с тем, кроме уровня морали, данная притча Христа содержит и скрытый глубинный смысл уровня сод, касающийся процессов, протекающих на уровне малого логоса человека и когнитома, как гиперсетевой структуры души.

Фактически с уровня психологии Логоса данная притча в образах «пастыря», «овчарни» и «овец» говорит о том, как должен идти процесс трансформации ума и мышления адепта, следующего за духоносным учителем, как носителем сознания Логоса. Более того, в сакральном смысле притча говорит о том, каким образом осуществляется вход сознания и восприятия человека в Логос через «дверь» духовного сердца, которая есть образ двери «овчарни» в которую и зовёт чад Христос, как «добрый пастырь». Говоря другими словами, притча в земных образах описывает сакральную сторону процесса спасения души в Логосе посредством вхождения ума в духовное сердце, где в роли и «пастыря» и «двери» выступает сам Христос, как единосущный Логосу и проводник.

В самых понятных образах притча открывает по существу величайшую духовную тайну вхождения души в Логос, как «Царство Божье», ЧЕРЕЗ Христа, как «дверь», по слову: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только ЧЕРЕЗ Меня». (Ин. 14; 6). Аналогично и в этой притче Христос говорит: «Как Отец знает Меня, и Я знаю Отца», что есть символ духовной синергии когнитома Христа и Логоса.

Образ «овец» и «пастыря» был выбран Христом не случайно, а потому что выпас овец, преследующий цель набора веса и прироста шерсти, есть символ стяжания (накопления) энергии благодати, а воля «пастыря», знающего лучшие места и пастбища, есть символ верного духовного учительства и водительства, способствующего приросту (накоплению) духовного ума и сознания учеников, как пасомых.

Таким образом, при кажущейся простоте данной притчи, она математически точно формулирует самое главное условие вхождения сознания и восприятия человека, в Логос – это исполнение воли пастыря и последовательное движение за «пастырем», как носителем Логоса (Бога Отца), через символичную «дверь» духовного сердца, а не «инде», т. е. не иными окольными путями.

Под окольными путями «инде» в данной притче подразумеваются все те пути спасения души, которые не предусматривают глубокого очищения духовного сердца и полной трансформации (преображения) ума, чувства и воли человека в соответствии с Логосом, т. е. учением Христа об Отце и учением святых отцов церкви, как практической методологии искоренения страстей и замены их вначале человеческими добродетелями, а человеческих высшими божественными (мудрость, мужество, здравомыслие, правда).

Проще говоря, данная притча также описывает фактически всю психологию христианского подвижничества, как путь следования за подлинным духовным учителем – носителем Логоса, как «добрым пастырем», который несёт полную духовную ответственность за пасомых и руководствуется не сугубо личными (корыстными) или казёнными (державными) интересами, а исключительно Логосом, как высшим Законом движения энергии во вселенной, и потому незаблудным и самым прямым путём выводит пасомых из мiра и приводит к совершенству духовному и Отцу, т. е. в Логос, что есть символ полного совлечения «ветхого» человека и вхождения в состояние «нового» духовного, подобного Христу.

Таким образом, притча раскрывает ключевой принцип духовного руководства носителем Логоса, как сознания Христа вселенского, что есть самое главное условие спасения души посредством полной трансформации природы «ветхого» человека и облечения в «нового», синергийного Логосу. С точки зрения психологии Логоса это означает сопряжение всех энергий когнитома человека с энергиями Логоса, как метасети сознания вселенной.

В данной связи образам притчи с уровня сод можно дать следующее толкование:

«Придверник» – служебный дух Логоса – дух – привратник или дух – утешитель.

«Я есмь дверь» – обозначение Христом Себя как истинного учителя («доброго пастыря»), входа в духовное сердце («двери») и единосущного Отцу (Логоса).

«Волк» – злой дух (диавол), играющий на энергиях страстей и приходящий для создания смуты, страха, тревоги и паники с целью поживиться (напитаться) эмоционально-чувственной энергией пасомых.

«Наёмник» – лжепастырь, как носитель эго ума и страстей в роли пастыря, использующий пастырство и духовное учительство в личных (корыстных) или казённых (державных) целях, не ведущих к Логосу и спасению души.

«Знаю Моих» – символичное определение «видения» состояния когнитома и духовного сердца, как прямое восприятие энергии душ пасомых, через призму различения страстей и добродетелей, а также динамики их преображения (трансформации).

«И жизнь Мою полагаю» – выражение полноты ответственности «доброго пастыря» за пасомых (чад), перед совестью и Логосом по самой полной мере (до смерти).

«Другие овцы, которые не сего двора» – представители иных систем духовного знания, религий и духовных учений, кроме иудаизма, которые готовы к принятию Логоса, как высшего и единого духовного Закона движения энергии во вселенной.

«Одно стадо и один Пастырь» – всё человечество, как единое духовное тело сознания под управлением Логоса, как единого и высшего духовного Закона движения энергии, данного человечеству Христом, как подлинным Мессией и посланником Логоса.

Данную притчу также можно отразить через следующую визуализацию, показывающую восхождение души в процессе подвизания по Лествице духовной до дверей Логоса, как символа соединения ума и сердца. Из данной схемы не сложно понять, что путь в Логос лежит именно через Христа, как образ входа ума в духовное сердце.

Визуализация притчи через призму малого логоса и духовного сердца