Текст книги "Психология Логоса"

Данное расположение нравственности в самой середине логоса по всей видимости и есть замысел Творца в виде предоставления человеку полноты «свободы воли» и «нравственного выбора» для испытания расположения души к нравственному падению или духовному возрастанию в Логосе.

Из этой предпосылки уже не сложно осознать, что «нравственность» выступает своего рода набором базовых (заводских) «настроек» естественного состояния души человека, как творения Логоса, в которые изначально заложен принцип благости и благой расположенности каждой души, приходящей в мир и эта благость выражается в естественном стремлении к: гармонии, радости, счастью и добру. Об этом же говорит и учение святых отцов.

«Кто может достойно оценить благородство этого существа – существа, соединяющего в себе самом смертное с бессмертным и совмещающего разумное с неразумным, представляющего своей природой образец всего творения и потому называемого „малым миром“ (микрос космос), удостоенного столь великого промышления Божия, что ради него – всё: и настоящее и будущее. Кто может выразить словами преимущества этого существа?» (Еп. Немезий Эмесский, О природе человека, Гл. 1)

«Познаем, братия, – первобытное наше благородие, достоинство и преимущество» (Св. Тихон Задонский, Т.5, Письма келейные, Письмо 2)

Таким образом, нравственное состояние человека можно в полной мере считать естественным состоянием в соответствии с малым логосом, как своего рода «матрицей человечности», которая была искажена (повреждена) посредством внедрения неё «Эго» и энергии самости, как доминанты эгоцентризма, именуемого «грехопадением».

Вопрос цели внедрения эгоцентризма в логос человека остаётся открытым, поскольку в этом также просматривается намеренный умысел создания игрового поля «нравственного выбора». Именно поэтому переход от эгоизма к нравственности в действительности – это не столько духовное «совершенствование» человека, как думает большинство верующих, сколько исправление «ошибки» для возвращения к естественной норме и по сути «матрице нормальной человечности».

При этом духовное совершенствование человека – это то, что находится выше уровня морали и нравственности (9-го слоя), что можно считать следующей ступенью сугубо духовного роста и развития в рамках малого логоса с переходом от душевного к духовному, как восхождение от нравственно-религиозного разума к духовному уму и сознанию. Об этом мы поговорим в следующей главе, а сейчас наибольший интерес для нас представляет возможность дать определение «нравственности», как наиболее сущностной категории, отвечающей за «человеческую норму».

Это важно именно потому, что борьба за эту «нравственную норму» добродетельной человечности составляет основную задачу современного христианства во всём множестве существующих церквей (более 900) и конфессий (более 100), которые сегодня активно соперничают и конкурируют друг с другом за верность понимания догматов и нравственного учения Христа, как воплощённого Логоса, суть которого конечно же едина по существу, хотя каждой конфессией и церковью трактуется и понимается по-своему.

Можно ли в настоящее время дать единое для всего христианства понимание и определение нравственности?

На самом деле это очень не простой вопрос, поскольку во-первых, понятие нравственности и морали в разных конфессиях существенно отличается, во-вторых, в большинстве современных голосариев попросту отсутствует определение нравственности, которая сводится к морали, в-третьих, даже сами имеющиеся определения очень сильно противоречат друг другу, а в-четвёртых, само понятие «нравственности» претерпело такие изменения, особенно у РПЦ, где оно по сути утратило высшее абстрактное и неотмирное понимание, а прочно соединилось с сугубо мирским пониманием гражданской морали, патриотизма и любви к Родине, став идеологической категорией.

Именно поэтому найти сегодня иконичное (эталонное) определение нравственности – это серьёзная этимологическая задача и проблема, о чём говорит ниже представленный список разных определений.

– С. Ю. Головин. Словарь практического психолога, 1998 г.

Нравственность – Регулирующая функция человеческого поведения. Согласно З. Фрейду, ее сущность сводится к ограничению влечений.

– Оксфордский толковый словарь по психологии под ред. А. Ребера, 2002 г.

Нравственность – Общая тенденция вести себя, таким образом, который соответствует моральному кодексу общества. Этот термин означает, что такое поведение (1).

Нравственность – Принципы или модели поведения, которые являются проявлениями принципов, оцениваемые с точки зрения их правильности или неправильности (2).

– Жмуров В. А. Большая энциклопедия по психиатрии, 2-е изд. 2012 г.

Нравственность – (общеславянское, ср. лит. «noras» – воля, желание, хотение) – Общая тенденция вести себя, таким образом, который соответствует моральному кодексу общества. Этот термин означает, что такое поведение произвольно; тот, кто повинуется этому кодексу против своего желания, не считается нравственным.

– Свободная электронная энциклопедия Википедия, 2013 г.

Нравственность – термин, чаще всего употребляющийся в речи и литературе как синоним морали, иногда – этики. В более узком значении нравственность – это внутренняя установка индивида действовать согласно своей совести и свободной воле – в отличие от морали, которая, наряду с законом, является внешним требованием к поведению индивида.

– Словарь терминов по общей и социальной педагогике, А. С. Воронин – ‎2006 г.

Нравственность – особая форма общественного знания и вид общественных отношений, один из основных способов регуляции действий человека в обществе с помощью норм. В отличие от простых норм или традиции, нравственные нормы получают обоснование в виде идеалов добра и зла, должного, справедливости и т. д. (1) Система внутренних прав человека, основанная на гуманистических ценностях доброты, справедливости, порядочности, сочувствия, готовности прийти на помощь. (2)

– Большой энциклопедический словарь, 2000 г.

Нравственность – См. Мораль.

– Словарь Ожегова, «Азъ», 1992 г.

Нравственность – Внутренние, духовные качества, которыми руководствуется человек, этические нормы; правила поведения, определяемые этими качествами.

Честно говоря, вопрос нахождения в наше время определения нравственности оказывается практически неразрешимым и автору из великого множества источников удалось найти всего одно определение, которое более менее приближает к пониманию сути нравственности, как особого врождённого «нрава» человека. Это определение дал священник Борщановский в своей книге «Моя жизнь со Христом», 1909 г.

«Нравственность вообще есть неискоренимое стремление человеческого духа оценивать сознательно-свободные действия и состояния человека, на основании врожденной духу человеческому идеи добра, выразительницею которой является совесть» (В. Борщановский)

Данное определение как раз и фиксирует врождённый характер идеи добра, присущий духу человека, который ещё не искажён и не повреждён самостью и эгоизмом. Кроме того, в этом определении есть чёткое указание на то, что именно в человеке выражает и транслирует нравственность – это совесть, как внутреннее сознание добра и зла.

В данной связи определение священника Борщановского оказывается максимально верным в сущностном определении нравственности и полностью коррелирует с мнением и святых отцов церкви и Аристотеля, который определил нравственность как «внутреннее устремление человека к благой цели, достигающееся в умозрительной деятельности души».

Исходя из данных условий вырисовывается общий принцип работы нравственности в логосе человека, как некой внутренней «поляризующей линзы» и «микро кристалла», который задаёт естественный, т.е. «благой нрав» человека, как особую форму психической энергии, которая вместе с умом соединяется в то, что именуется «духом» человека, а точнее «духом нравственности».

«Ум и нрав слитно образуют Дух» (Толковый словарь Даля).

Таким образом, «нравственность» можно считать естественным духом человечности, как состоянием врождённой благости и стремления к добру без порочного влияния эгоизма, страстей и системы «греха» (первородного, родового, личного), как последствий искажения естественной нравственности. Можно сказать, что именно дух нравственности, как система «заводских настроек души», обеспечивает человеку состояние максимальной устойчивости в жизни и гармонии с внешним и своим внутренним миром, которую человек может изливать и во внешний мир. Именно поэтому нравственность – это то, что утверждает христианская церковь и христианство и в этом вопросе их интересы пересекаются с государством.

Соответственно утрата этого естественного духа нравственности, как искажение «заводских настроек души» приводит человека к глубоким проблемам, противоречиям и неустроенности в жизни, которая оборачивается утратой гармонии с собой и внешним миром, выливаясь в серьёзные проблемы и страдание. Т.е. по существу именно дух человека, а точнее настройки духа человека оказываются в итоге ответственными за то – страдает человек в жизни или получает радость и удовлетворение.

Рассуждение сразу же даёт понимание того, что нравственность, как подобие «фокуса» или «прицела», обеспечивает душе «попадание» в некую высшую цель, задачу или форму, задаваемую свыше Логосом, а безнравственность, соответственно, является «промахом» или не попаданием в высшую цель и задачу. При словах «попадание» и «промах» сразу же возникает образ «мишени» и концентрическая схема Логоса, которая реально похожа на мишень из тира.

Мишень Логоса в которого ум должен попадать

Далее из памяти неожиданно всплывает мысль о том, что слово грех в греческом языке называется «амартиа» (αμαρτία), что буквально и означает «промах». Схема сразу же даёт сущностное понимание того, что «попадание» в цель – это и есть соответствие действий и мыслей человека Закону Логоса, а «промах» – это не соответствие Логосу и грех. Иными словами, грех в сущностном понимании – это не соответствие Закону Логосу, искажение высшего закона и «застревание» в «молоке» внешних орбит страстей, эмоций и чувств души.

Таким образом «Нравственность» можно в полной мере считать тем центром «кристаллизации сознания» и «целеуказателем», который помогает человеку в любом своём действии или помысле исходить из идеи добра и руководствоваться исключительно благой целью, чтобы соответствовать высшему Закону Логоса. Соотвественно безнравственность – это всё то, что отклоняет человека от высшей цели и задачи исполнения нравственного закона, толкая на грех и проступок, как «промах».

Из данной аналогии вырисовывается общая схема работы нравственности, как той внутренней «магистральной когнитивной связи», исходящей из Логоса и духовного сердца, которая фокусирует сознание человека именно на добродетели, как цели бытия, посредством инструмента совести, как естественного сознания добра и зла, действующего не из центра головного мозга, а из центра духовного сердца.

Принцип работы нравственности в малом логосе

Из этой схемы видно, что «Нравственность», как качество сознания, активируется на 7-м слое слое осознания и именно после прохождения первичной духовной инициации в форме «крещения».

Говоря о нравственности и всех его достоинствах, нельзя не коснуться целого ряда его недостатков и несовершенств, связанных с пониманием качества «коллективизма» и коллективной доминанты, как мнения большинства. Как уже говорилось, особенностью любой нравственности и морали является врождённый «дуализм», который не позволяет не иметь «врагов». Именно поэтому любой морали и нравственности по природе чужд дух безусловной любви и возможность не иметь «врагов», что свойственно только монаде духовного сердца и Логоса.

Именно поэтому любая мораль и нравственность просто не может обходиться без поиска и изобличения «врагов» и вытекающего морального противостояния, моральных войн и моральных конфликтов со всеми «аморальными», как не разделяющими ту или иную мораль и нравственность. К большому сожалению непрестанная «борьба с врагами» – это девиз любой морали и нравственности и то качество, которое фактически сводит на нет все достоинства любой морали.

Вторым серьёзным недостатком любой морали и нравственности является то, что и мораль и нравственность может быть сугубо мирской и совершенно бездуховной и даже антирелигиозной и открыто атеистичной, какой была мораль и нравственность у большинства советских людей, ведомых нравственными идеалами социализма, коммунизма и научного атеизма.

Это связано с тем, что любая мораль и нравственность – это отражение качеств сугубо мирского и рационального ума и мышления, которое не посвящено в систему высшего духовного знания о человеке, мире и Логосе. Проще говоря, любая мораль и нравственность изначально ориентирована исключительно на материальный мир и социум, как среду коллективного существования, нуждающуюся в защите. Именно поэтому мир духовный и Логос для любой коллективной морали и нравственности попросту закрыт и не существует.

«Духовным» в системе морали и нравственности считается только то, что служит обществу и государству, а именно религия (церковность), наука, культура, образование, благотворительность, воинская служба и другие социальные институты и формы служения, прочно завязанные на коллективности. При этом любые формы анахоретства (отшельничества), не связанного с социальными и общественными институтами, моралью и нравственностью считаются «подозрительными» и «враждебными», как имеющими отношение к иной морали.

Что ещё более ужасно, и мирская (гражданская) и даже религиозная (церковная) мораль и нравственность могут в своей ревности и моральной слепоте становиться радикальными, деспотичными и тоталитарными, превращаясь в «моральную инквизицию» и начиная вершить страшный суд над «врагами». Примерами тому служат суды святой инквизиции, крестовые походы, тоталитарные религиозные секты и течения, многочисленные тоталитарно-депотичные режимы (коммунистической направленности) и другие проявления нравственного тоталитаризма.

Нужно чётко понимать, что для любой морали и нравственности заповедь Христа:

«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5;44)

…является практически невыполнимой, поскольку вынуждает к смирению высших страстей человеческого духа, которые побеждаются только на следующей за ступенью морали и нравственности ступени духовности. Как это ни странно, но безрассудное стремление к праведности и морали тоже может оказываться промахом и грехом в системе Логоса по слову апостола:

«Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности». (Рим. 6:18)

В следующей главе мы рассмотрим следующее за состоянием нравственности, как олицетворением душевности, духовное состояние человека, которое является выражением когнитивного совершенства в системе логоса человека, как итогом перехода «когнитома» от дуальности и дуализма эго и нравственности к единству (монаде) Духа и Логоса.

Духовность в структуре логоса

В предыдущей главе мы рассмотрели «Нравственность», как состояние «когнитома», связанное с обращением сети эго ума в сторону духовного сердца и по сути выворачиванием «наизнанку» всей структуры «Эго» с чётким разделением гиперсети на две полярные части (эгоизм – нравственность) с последовательной заменой всех качеств и энергий страстей на противоположные им качества и энергии человеческих добродетелей, которые действуют под управлением новых операторов сознания (совести и морали), относящихся к духовному сердцу, а не эго уму.

Истины ради следует обязательно заметить, что в реальности гиперсети не существует состояний «чистого Эго», представленного одними только страстями, и «чистой Нравственности», представленной только лишь человеческими добродетелями. В гиперсетевой реальности всегда имеет место смешивание данных качеств и энергий в разных соотношениях, поэтому правильнее говорить именно о доминантах соответствующих качеств и энергий (эгоизма, нравственности, духовного единства), которые и делают доминирующим в природе и поведении человека эгоцентризм, нравственность или духовность.

Как уже известно при первичном обращении «когнитома» к вере и переходе ума от телесного уровня к душевному, находящемуся под управлением нравственности, радикально меняется вся структура человеческого «Я», как «Эго», которое после обращения жёстко ограничивается новыми операторами сознания (моралью, совестью и др.), переходя от произвола самости к нравственному закону и порядку. Данный переход составляет основу современной церковной жизни и его можно условно соотнести с переходом «Я» к состоянию «Не Я», как форме долженствования (выполнения долга) и подчинения «Я» более высокой нравственной доктрине коллективного мышления и поведения.

В этой главе мы рассмотрим ещё более высокое и совершенное «Духовное» состояние сознания, следующее по вертикали за состоянием «Нравственности», как состояние интегрального единства сознания, которое становится целостным, а потому имеет целый ряд принципиальных отличий от нравственного состояния, как разделённого дуализмом. Именно за целостность духовное состояние считается святыми отцами проявлением совершенства к которому и должно прийти «Эго» в процессе своей окончательной духовной трансформации (трансмутации).

Духовное состояние человека в данной связи имеет целый ряд принципиальных особенностей, которые принципиально отличают его от телесного (эгоцентричного) и душевного (нравственно-религиозного) состояний. Эти отличия можно кратко определить следующим образом:

– 1. В духовном состоянии человека разделённый ранее на два полюса (эгоизм и нравственность) «когнитом» опять интегрируется в единое и целостное сознание, лишённое прежнего дуализма и полярности эгоизма и нравственности.

– 2. В духовном состоянии человека впервые актуализируется новое когнитивное состояние «Мы», которое приходит на смену состояниям «Я» и «Не Я», поскольку сознание переходит под управлением новыми и ещё более совершенными операторами в рамках единства (монады) Логоса.

– 3. В духовном состоянии человека на смену энергиям человеческих добродетелей приходят ещё более совершенные высшие божественные добродетели (мудрость, мужество, целомудрие, правда), которые и дают в своём сплаве качество безусловной любви.

– 4. В духовном состоянии впервые происходит самоактуализация (рождение, пробуждение) высшего духовного самосознания и восприятия не тела, а самой души, как тонкого тела энергии, известного как «второе внимание», которое и есть основа «нового» духовного человека, рождаемого душой от Духа, а не от плоти.

Данный четыре особенности делают духовное состояние человека совершенно особенным и уникальным, поскольку фактически выводят человека из сферы повседневного и ординарного человеческого в сферу сверх человеческого. Рассмотрим их более подробно.

1. Как уже говорилось, на духовной ступени роста и развития происходит ещё более глубокая трансформация «когнитома» и всей гиперсети, которая из разделённого на две части состояния теперь вновь собирается, а точнее интегрируется в целостное интегральное сознание в котором уже одновременно и относительно мирно присутствуют и эгоизм и нравственность, но присутствуют они уже не в прежнем, а изменённом и более высоком качестве и состоянии доминанты единства (монады) Духа.

Эта новая доминанта единства и есть главный итог «интеграции когнитома», как результат длительного процесса «брожения ума» или переработки умом (рассуждения, осмысления и разрешения) всех противоречий дуализма в результате чего гиперсеть сознания («когнитом») ещё более расширяется и упорядочивается, т. е. выравнивается и структурируется, становясь более однородным за счёт устранения конфликтующих зон, областей и участков гиперсети. Всё это приводит к тому, что между разделёнными ранее частями эгоистичного и нравственного сознания (мирского и религиозного) энергия Логоса начинает течь и циркулировать более свободно и естественно, что и приводит к целостности сознания.

Процесс интеграции гиперсетевых структур с точки зрения святоотеческой психологии правильнее именовать выравниванием эманаций всех трёх сил души (ума, чувства, воли) в соответствии с Логосом. Данный процесс выравнивания сознания всегда сопровождается уплотнением гиперсети за счёт создания новых гиперсетевых структур и заполнения пустот. Данный процесс уплотнения «ткани сознания» в других религиях мира и учениях известен как «супраментализация» (уплотнение) духовного тела. Сам процесс интеграции двух разделённых ранее частей гиперсети можно условно отразить на следующей схеме:

Схема достижения целостности сознания

Достижение состояния единства и целостности сознания составляет по сути самую главную и трудную задачу перехода от душевного состояния человека к духовному. Это связано с тем, что сам переход означает «примирение» двух извечных «врагов» души – эгоизма и нравственности, а для их примирения человеку нужно разрешить умом сотни тысяч внутренних противоречий и конфликтов, а это значит создать миллионы новых когнитивных связей, как новых проводников сознания, синергийных Логосу.

Неужели это возможно?

Это возможно в процессе постоянного упражнения ума в разрешении любых конфликтов и противоречий посредством духовного рассуждения и практики умного делания, составляющей основу высшего подвижничества и исихазма. Переход сознания на новый уровень происходит в данном случае по принципу тех же рекурсивных (вертикальных) связей, которые по мере заполнения очередного уровня и слоя осознания выводят разум на более высокий уровень.

Проще говоря, когда все слои душевного уровня с 7-го по 11-й оказываются заполнены когнитивными связями, достигается «готовность» к переходу сознания на следующий качественно новый уровень, где действуют другие и более совершенные операторы сознания. При этом сам переход на качественно новый уровень не может произойти автоматически, если на это нет волеизъявления самого человека. Как правило, данное волеизъявление инициируется подготовительным этапом, который в христианстве и православии именуется катехизацией.

В данной связи процесс перехода сознания от душевного уровня к духовному совершенно аналогичен переходу от телесного уровня к душевному посредством таинства осознанного крещения, когда телесный ум с 5-го слоя переходит на 7-й слой душевного разума через промежуточный и переходный 6-й слой, выступающий уровнем разрыва прежней эго непрерывности. Т.е. фактически в христианстве и православии таких переходов не один, а два, когда ум с телесного уровня переходит на душевный через 6-й слой, а позднее с душевного переходит на духовный через 12-й слой разрыва.

Чем же являются переходные слои 6-й и 12-й в системе малого логоса человека?

Как это ни странно, но данные переходные слои являются своего рода когнитивными порогами или «завесами» сознания, которые уму нужно преодолеть внутренней силой для приближения к духовному сердцу и Логосу, как Истине. Следовательно в практике движения фокуса сознания вверх по вертикали духовного совершенства можно выделить два важнейших барьера, порога и вехи в жизни духовного подвижника. Для христианства это:

– Порог №1 – профанный (6-й слой) – крещение

– Порог №2 – совершенный (12-й слой) – принятие Великой схимы

Данные пороги с точки зрения психологии Логоса представляют собой важнейшие вехи качественного изменения «когнитома», когда радикально меняется вся система существующих ценностей и ориентиров. Данные «барьеры» (разрывы) задаются самим Логосом и выступают промежуточными фазовыми переходами между тремя базовыми состояниями человека: телесным, душевным и духовным, как телесно-душевный порог (профанный) и душевно-духовный порог (совершенный).

Так уж сложилось в христианской традиции, что о первом профанном пороге, связанном с таинством крещения и первичного обращения ума к вере, знают практически все верующие, тогда как о втором совершенном пороге, связанном с посвящением в Великую схиму и умное делание, знают только считанные единицы, а ведь это по существу и есть важнейшая ступень духовного роста и развития, которая символизирует переход по Тетраморфу от «Вола» ко «Льву», что и означает готовность души к обретения даров Духа в виде духовной мудрости и силы.

Что любопытно, данный принцип прохождения порогов сознания в процессе достижения духовного совершенства не является изобретением христианства и православия, а как и Тетраморф, берёт своё начало из духовного знания ветхозаветного иудаизма, где имел место аналогичный переход сознания через пороги, которые именуются тремя «завесами»: профанная 1, парокет 2, Всевышнего 3.

На следующем рисунке представлена сравнительная схема трёх «завес» иудаизма и трёх порогов сознания в христианстве (крещение, схима, переход в Логос). Не сложно заметить практически точное соответствие «профанной завесы» вехе «крещения» 6-го слоя, «завесы парокет» вехе принятия «великой схимы» на 12-м слое, а «завесы Всевышнего» вехе перехода души в «Логос» после 17-го слоя.

Иными словами и Ветхий Завет и Новый описывают по всей видимости единую суть знания о достижении духовного совершенства, представленную разными моделями – Сфирот и Логоса.

Модели сфирот и логоса

Таким образом, если переход от эгоизма к нравственности является «первым крещением» души, то переход от нравственности к духовности можно считать «вторым крещением» или посвящением души в высшее духовное знание и делание (умное делание), более известное как принятие Великой схимы. Собственно именно так Великую схиму и именовали святые отцы.

«Советую тебе принять тайно схиму. Смотри, опять не отказывайся: схима есть второе крещение, очищающее и прощающее грехи. Если встанешь, что, однако, ненадежно, то будем тебя уважать, а ты смиряться. Ты хоть и бодришься, но болезнь свое показывает и доказывает, поэтому не усумнись прямо принять тайную схиму, которая прикроется явной мантией» (Преп. Амвросий Оптинский, Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев, Том 2, ч. 3).

Для тех кто не знает – в православном монашестве схимой считается выход на самый высокий уровень религиозного совершенства, как полного самораспятия подвижника в самом глубоком покаянии и смирении, что есть итог полного «совлечения природы ветхого человека» или полной замены энергий страстей энергиями человеческих и божественных добродетелей. По существу речь идёт о полной трансформации «когнитома» и загрузке всей гиперсети сознания качественно новыми энергиями.

Именно поэтому этап Великой схимы можно с полным правом считать этапом полного выхода из телесно-душевной «человеческой формы» и перехода к освоению новой формы бытия – сугубо духовной и «безплотной», как фактически посмертного состояния человека, которое достигается им ещё при жизни через развитие духовного сознания и духовного восприятия.

«Схима указывает, что носящий ее мертв, или есть мертвец; но живой. Мертв для сей жизни, а живет другою жизнью. На схиме множество крестов. Это значит, что схимник распят, висит на кресте и пошевельнуться не может. – Если у вас это самораспятие есть, или вы усердно желаете его, и готовы для него на все; то это будет свидетельствовать, что вы готовы для схимы». (Св. Феофан Затворник, Письма, Т. 5, П. 927. Разъяснение о схиме)

Второе крещение (схима)

2. Как уже говорилось выше, вторым отличительным качеством духовного состояния человека является то, что в этом состоянии человека впервые актуализируется новое когнитивное состояние «Мы» (в единстве с Логосом), которое приходит на смену дуальным состояниям «Я» и «Не Я», как результат достижения единства и целостности сознания.

Главная особенность состояния сознания «Мы» заключается в том, что оно совершенно не совпадает по ценностям с телесным состоянием «Я» и душевным состоянием «Не Я». Дело в том, что в духовном состоянии «Мы» (в единстве с Логосом) имеет место удивительный переход сознания из под управления совестью и моралью под управление духовным сердцем и Логосом, как высшим Законом бытия.

При этом сознание как бы полностью выходит не только из поля действия дуализма «эгоизм – нравственность» повседневного бытия, но и из сферы действия всех мирских отношений и социальных законов, включая и законы мирской морали, ставя во главу угла один только высший духовный Закон Логоса, как закон движения божественной энергии и безусловной любви.

Это происходит именно потому, что на духовной ступени человек получает духовное расширение сознания в духовное сердце и Логос, чего не было на стадии нравственности и морали. Именно это духовное расширение сознания в Логос и делает Закон Логоса предпочтительным для духовного человека перед всеми прочими мирскими законами. Но парадокс этой ситуации в том, что это предпочтение Логоса всем прочим законам мира, делает духовного человека отличным от всех, т. е. «иноком» (инакомыслящим), который непредсказуем для мирян и власти и «опасен», как неконтролируемый мiром и не от мiра сего, который не знает Логоса.

При этом чем далее продвигается человек по уровням и слоям духовного роста и развития выше 13-го слоя, тем более для него становится важным и значимым Закон Логоса и тем менее важным и фактически ничтожным становится любой мирской и моральный закон от мiра сего. Причина этого заключается в том, что Закон Логоса оказывается более сущностным и фундаментальным, как первичный закон движения божественной энергии благодати, тогда как все мирские и социальные законы оказываются грубой и примитивной интерпретацией ума или отражением Закона Логоса через призму коллективной морали и нравственности.

Таким образом духовное состояние «Мы» в мiру оказывается не просто «белой вороной» посреди нормальных эгоистов с их гипердоминантой «Я» и нормальных моралистов с их гипердоминантой «Не Я», но чем-то очень странным, совершенно непонятным, ненормальным и даже «опасным», что прагматизму и нравственному разуму совершенно непонятно.

При этом и рациональный эгоизм и нравственный разум сразу же находят для себя простое «объяснение феномена духовности» как обычного «сумасшествия» или проявления «гордыни» и неуважения к общепринятым коллективным и церковным ценностям. При этом практически никто из телесных и душевных (религиозных) людей не может себе даже мысли допустить о том, что за «странностью» духовного человека и его кажущимся «безумием» может стоять совершенно иной тип сознания, которое именуется духовное ведение или «безумие священное» (а не клиническое), которое превыше любой мирской морали и нравственности, как форм телесно-душевного бытия.