Текст книги "Психология Логоса"

Притча «О сеятеле»

Практически идентичая ситуация прослеживается и в притче Христа «О сеятеле», где в толкованиях также доминирует душевное (социальное и миссионерское) понимание и нет выхода на глубинный уровень когнитома и сетевой структуры разума и сознания, а всё ограничивается только «социальным характером» человека и расположенностью к принятию учения Христа.

«Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать». (Мф. 13; 1 – 8)

Святитель Феофилакт Болгарский так толкует данную притчу: Три разряда людей, кои не спасаются по этой притче. К первому относятся те, кои подобны семени, упавшему при дороге, то есть совершенно не приняли учения, ибо как дорога утоптанная и избитая не принимает семени, потому что она жестка, так и жестокосердые совершенно не принимают учения, потому что хотя они и слушают, но без внимания. К другому относятся те, кои подобны семени, упавшему на камень, то есть те, кои хотя и приняли учение, но потом, по немощи человеческой, оказались бессильными перед искушениями. Третий же разряд – это те, кои знают учение и, однако ж, подавляются заботами житейскими. Итак, три части погибающих, а одна – спасающихся.

Три же разряда и тех, которые приняли и сохранили семя: одни приносят плод во сто – это люди совершенной и высокой жизни; другие – в шестьдесят, это средние; иные – в тридцать, которые хотя немного, но все же приносят по силе своей. Так, одни суть девственники и пустынники, другие живут вместе в общежитии, иные в мире и в браке. Но Господь принимает всех их, как приносящих плод. И благодарение Его человеколюбию! (Святитель Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея)

В данном случае мы опять имеем верное толкование притчи блаженным Феофилактом, но только с душевного (социального) уровня, когда упавшее в разные места «зерно», как символ «закваски» и энергии Логоса, соотнесено с разными социальными типами людей:

– совершенно неспособных к принятию духовного знания,

– способных частично, но не могущих удержать в себе духовного знания,

– уже имеющих духовное знание, но не следующих ему в жизни.

Соответственно, способные к принятию духовного знания и следующие ему, как получившие плод, разделены Феофилактом на:

– людей совершенной жизни (анахоретов), получивших 100 крат прироста,

– средних людей благочестивой жизни (киновийцев), получивших 60 крат прироста,

– прочих верующих мирян (живущих в миру в браке), получивших 30 крат прироста.

Наш комментарий:

При всей верности душевного толкования данной притчи через характеры людей, оно не раскрывает сущностного понимания процессов, протекающих на уровне когнитома и гиперсети сознания, поскольку прирост в 100, 60 и 30 крат непосредственно касается прироста гиперсети сознания. При этом прирост в 100 крат Христом условно соотнесён с прохождением двух порогов и завес (профанной и парокет) и всех трёх уровней сознания (телесного, душевного, духовного), что означает достижение духовного (интегрального) ума и вхождение в Логос.

При этом прирост в 60 крат соотнесён с прохождением только одного порога и завесы (профанной) и двух уровней сознания (телесного и душевного), что означает только обращение к вере и достижение душевного (нравственно-религиозного) разума, а прирост в 30 крат соотнесён с прохождением только телесного уровня развития и достижением обычного (мирского) рационального ума и мышления, расположенного к вере и религиозности, но не следующего Логосу.

Любопытно толкование св. Феофилактом принявших «закваску» и «семя» Логоса, которых он совершенно верно распределил по учению святых отцов на совершенно верующих, т. е. отречённых от мира пустынников, анахоретов, иноков, схимников и исихастов, средних и общежитийных (киновийцев) в лице полумирского белого духовенства и казённого монашества и верующих мирян, как формально и обрядоверующих. Данное толкование в точности соответствует учению святых отцов и православной психологии.

Таким образом, особенность притчи «О сеятеле» состоит в том, что она ещё более точно и детально передаёт и суть и психологию процессов, происходящих на уровне когнитома, как гиперсети сознания, с точки зрения расширения гиперсети и прохождения соответствующих конитивных порогов и уровней совершенствования сознания. Как и в притчах «О закваске» и «Зерне горчичном», данная притча использует образ «семени», как своего рода «посевного материла» для «почвы» человеческого разума и сознания, которую требуется «засеять» добрыми духовными смыслами, связанными с Логосом и его достижением.

Гениальность этой притчи в том, что сам Христос поясняет её сакральный смысл и сам даёт ключи к пониманию её логоса:

«…ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать». (Мф. 13; 19 – 23)

По Восточной традиции Христос излагает притчу через четыре уровня иерархии, разделяя всех, кто принимает и не принимает «закваску», «зерно» и «семя» Логоса на 4 категории:

– неосознанных (не разумеющих), эго которых, как ум лукавого, полностью подавляет и вытесняет энергию Логоса.

– частично осознанных, но чрезмерно горячных (страстных) и непостоянных, которые хоть и принимают «закваску», «зерно» и «семя» Логоса, но не могут его в себе удержать и укоренить, а потому в итоге теряют.

– осознанных, но имеющих доминанту эго рационального ума и мышления, которая при всём понимании Логоса, не позволяет им отречься от мира и следовать за Логосом.

– тех немногих духовно осознанных, кто имеет в себе внутреннюю силу для кардинального изменения когнитома (души) через отречение от мира и следование за Логосом по слову – «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною». (Мф 19:21).

Несмотря на то, что данной притче более 2000 лет и кроме «Евангелия» она встречается в более ранних кумранских свитках и в частности в «Манускрипте Мурера», она в точности передаёт принцип поляризации сознания всех верующих из которых только крайне ограниченная часть во все времена была, есть и будет способна к принятию совершенной веры и следованию по пути Логоса.

В следующей главе мы рассмотрим другие притчи «Евангелия» через призму психологии Логоса.

Притча «О добром семени и о плевелах»

В предыдущей главе мы рассмотрели крайне важную тему понимания сакрального смысла «Евангелия», как важнейшего духовного первоисточника христианства и Восточного Православия, через призму психологии Логоса и когнитивных порогов, разделяющих уровни осознания, которые притчи Христа и заложенные в них смыслы разделяют на соответствующие уровни иерархии согласно древнего иудейского принципа «Пардес», как способа кодирования и толкования смыслов через призму четырёх уровней понимания: пешат, рэмэз, деруш, сод, из которых пешат – это самый поверхностный и фактически буквальный уровень понимания смысла, а сод – наиболее глубинный и сущностный (энергийный).

В качестве примера мы рассмотрели три притчи «Евангелия»: «О закваске», «О зерне горчичном», «О сеятеле», которые относятся к наиболее важным и показательным с точки зрения глубины заложенных в них смыслов, касающихся как макроуровня, так и микроуровня структуры сознания. На примере данных притч, истолкованных богословски преимущественно с уровня деруш, как морально-этического понимания смысла через призму миссионерства и распространения церковного учения, мы коснулись и более глубинного (сакрального) смысла уровня сод, касающегося структуры когнитома, как гиперсети сознания.

Говоря другими словами, на примере данных трёх притч «Евангелия» мы наглядно исследовали как корреляцию, так и несовпадение смыслов душевного уровня (морального) и духовного (сущностного), как своего рода эффект проективного отражения и переноса смыслов и всей логики процессов, протекающих в микромире гиперсетевой структуры сознания (когнитома) уровня сод на аналогичные процессы, протекающие в макромире на социальном, моральном и миссионерском уровне деруш.

На примере притчи «О закваске» было наглядно продемонстрировано, что протекающий на невидимом микроуровне уровне процесс нравственно-религиозного расширения гиперсети разума после внесения в него «закваски» священного знания о спасении души во Христе, по сути аналогичен протекающим уже на социальном макроуровне уровне сетевым процессам распространения апостолами самого христианства, посредством проповеди Евангелия разным народам и культурам, поскольку и одни и другие – это суть сетевые процессы, предполагающие расширение гиперсетей как когнитома, так и конкретной религии.

Разница в толкованиях состоит только в том, что на сущностном и сугубо духовном уровне понимания сод «закваской» выступает непосредственно энергия Логоса, как божественная «мыслеформа» смысла, способная порождать вторичные и третичные связи в сети сознания человека, а на душевном и моральном уровне понимания деруш «закваской» по слову блаж. Феофилакта и других толкователей являются уже сами апостолы, как носители божественной «мыслеформы» учения Христа, способные передавать эту «мыслеформу» Логоса, как «закваски», уже другим умам посредством проповеди Евангелия и интерпретации духовных смыслов.

В итоге и в одном и в другом случае имеет место «привнесение» в существующую сеть сознания новой энергии, как нового духовного смысла (логоса), названного «закваской», которая и вызывает целую волну процессов «брожения» и расширения сети сознания за счёт образования новых смыслов подобно поднимающемуся «сырому тесту». При этом сетевые процессы протекают на двух уровнях одновременно:

– на невидимом (энерго-информационном) микроуровне расширяющихся гиперсетей мозга, разума и сознания,

– на видимом (социальном) макроуровне уровне расширяющейся по миру сети христианства, как учения Христа, которое всё больше овладевает умами разных людей.

Таким образом глубинный смысл притчи «О закваске» – стимулирование гиперсетевых процессов, как на первичном уровне когнитома (души), так и на вторичном социальном уровне.

Практически аналогичная ситуация имеет место и с притчей «О зерне горчичном», где божественную «мыслеформу» Логоса олицетворяет уже не «закваска», а «горчичное зерно», которое будучи изначально ничтожно малым по своим размерам, тем не менее, вырастает в итоге в гигантское «древо» гиперсети духовного сознания, которая подобна божественной метасети Логоса. Как и в предыдущей притче, логос (смысл) сетевых процессов, протекающих на микроуровне структур сознания практически полностью соотносится и коррелирует с процессами, протекающими на социальном макроуровне в виде распространяющей своё влияние по всему миру христианской Церкви, которая также расширяется, но уже подобно не «тесту», а растущему «древу» самого христианства через сеть новых поместных церквей. Иными словами и в притче «О зерне горчичном» речь идёт о гиперсетевых процессах как на уровне когнитома (души), так и на вторичном социальном уровне человеческих отношений.

Отличие логоса (смысла) притчи «О зерне горчичном» от логоса притчи «О закваске» только в том, что образ «зерна горчичного» ещё больше конкретизирует сетевой процесс, соотнося растущую гиперсеть с совершенно конкретной «древовидной структурой горчичного древа», которая проходит много стадий роста и созревания прежде чем из «семени» стать «древом». Т.е. образ «зерна» намного больше чем образ «закваски» детализирует процессы, протекающие и на уровне растущей гиперсети сознания и на уровне расширяющегося по миру «древа» христианства и учения Христа.

Фактически та же самая ситуация складывается и с логосом притчи «О сеятеле», которая ещё больше детализирует понимание процесса внедрения божественной «мыслеформы» Логоса в сеть человеческого сознания, соотнося процесс внедрения логоса в разные типы сознания, как «посев зерна» в разные по всхожести и плодородности виды «почв», из которых только одна «почва», как образ структуры когнитома, является наиболее благодатной для принятия божественной «мыслеформы» Логоса, последующей всхожести, возрастания и принесения некого духовного «плода».

Причём, притча «О сеятеле» ещё больше чем притча «О зерне горчичном» конкретизирует все стадии процесса роста и расширения древовидной структуры нравственно-религиозного разума, обозначая конечную цель и назначение любого духовного роста в виде получения «плода», который оказывается разным у разных умов, которые достигают разного прироста сознания. Что любопытно, именно в толковании этой притчи микроуровень гиперсетевых процессов максимально сближается с макроуровнем способа подвизания и внутреннего делания, которое приносит разный размер духовного прироста в анахоретстве, киновии и мирянстве в 100, 60 и 30 крат, соответственно.

Т.е. притча «О сеятеле» социальные смыслы уже не распыляет по миру, а сводит к личному духовному результату прироста духовного сознания и потенциала энергии «благодати» в 100, 60 и 30 крат. В данной связи эта притча ещё более полна, глубока и точна в духовном смысле, поскольку в наибольшей степени раскрывает то, что происходит на глубинном микроуровне расширения сети духовного сознания и для чего нужно это расширение, как образ получения духовного «плода» и прироста энергии «благодати». Таким образом и эта притча Евангелия имеет своим логосом отражение процессов, протекающих как на уровне растущей гиперсети сознания, в виде разных умов, как «плодов»: духовного, душевного, телесного, так и на уровне церковного подвижничества.

В этой главе мы рассмотрим ещё несколько наиболее глубоких притч Христа через призму сущностного понимания с уровня сод, который практически отсутствует в современном синодальном богословии.

Притча «О добром семени и о плевелах»

«Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.» (Мф. 13; 24 – 30)

Святитель Феофилакт Болгарский дает следующее толкование приведенным в ней образам:

Тот, Кто сеял, есть Христос; доброе семя – добрые люди или мысли; плевелы – ереси и худые мысли; тот, кто сеял их, дьявол. Спящие люди – это те, которые по лености дают место еретикам и худым мыслям. Рабы же – это ангелы, которые негодуют на то, что существуют ереси и испорченность в душе, и желают сжечь и исторгнуть из этой жизни и еретиков, и мыслящих дурное.

Епископ Александр (Милеант), развивая мысль св. Феофилакта, даёт следующее толкование:

Потому, как сказано в притче, чтобы, «вырывая плевелы, не повредить пшенице», то-есть чтобы, карая грешников, не повредить одновременно сынам Царствия, добрым членам Церкви. В этой жизни отношения между людьми так тесно переплетены, как корни растений, совместно растущих в поле. Люди связаны друг с другом множеством семейных и социальных связей и друг от друга зависят. Так, например, недостойный отец, пьяница или развратник, может заботливо растить своих благочестивых детей; благополучие честных рабочих может находиться в руках корыстного и грубого хозяина; неверующий правитель может оказаться мудрым и полезным для граждан законодателем. Если бы Господь без разбора карал всех грешников, то нарушился бы на земле весь строй жизни и неизбежно пострадали бы и добрые, но порой мало приспособленные к жизни люди. Кроме того, нередко случается так, что многогрешный член Церкви вдруг после какого-либо жизненного потрясения или события исправляется и, таким образом, из «плевелов» становится «пшеницей». Таких случаев коренного изменения образа жизни история знает очень много, например: ветхозаветный царь Манассия, апостол Павел, равноапостольный князь Владимир и многие другие. Надо помнить, что в этой жизни никто не обречен на погибель, каждому предоставляется возможность покаяться и спасти свою душу. Только когда истекает у человека его жизненный срок, наступает для него день «жатвы» и подводится итог его прошлому.

Наш комментарий:

Как и в предыдущих случаях, толкование притчи св. Феофилактом Болгарским и еп. Милеантом является абсолютно верным, но опять же только во вторичном т.е. сугубо душевном и моральном смысле деруш, не связанном напрямую с когнитомом, структурой и энергнией сознания. «Плевлы», т. е. бесплодные всходы, как «худые плоды» работы ложного ума и мышления св. Феофилакт Болгарский соотносит с ересями и худыми мыслями, т. е. с ложным мышлением и заблуждениями сознания, а епископ Милеант с людьми – грешниками. Но и заблуждения сознания и грешные люди – это не причинный уровень, а только следствия заблуждения сознания, как неправильной работы ума и мышления, повреждённого некими искажающими факторами (ересями и ложью).

Проще говоря, причинный или энергийный уровень сод понимания данной притчи касается не самих ложных мыслей и ересей и не самих грешников, как носителей ложного ума, а того, что порождает ложь и заблуждения в сознании человека. А порождает ложь и заблуждения по учению святых отцов и святоотеческой психологии человеческое «Я» или эго, как основа хищного ума демона, который был внедрён человеку при грехопадении и исказил работу всех трёх сил души: ума, чувства, воли.

Таким образом, уровень причинности – это, энергия эго, внедрённая в непорочную сеть сознания первозданного человека, как основа сугубо рационального эго ума и мышления демона, отпавшего от Бога (Логоса) и системы божественной иерархии. В данной связи притча «О добром семени и о плевелах» ещё больше чем притча «О сеятеле» раскрывает глубочайшую духовно-психологическую основу устройства души и «грехопадения», описывая не заблуждения и ереси и даже не борьбу правды с ложью, а те глубинные процессы, которые лежат в основе повреждения когнитома человека энергиями самости и эгоизма, которые и приводят к «плевлам» сознания.

Иными словами с точки зрения психологии Логоса притча «О добром семени и о плевелах» передаёт в самом общем виде не только психологию «грехопадения», но и психологию человеческого дуализма (двойственности сознания), как основы для существования двух разных умов рационального (горизонтального) и духовно-нравственного (вертикального) в рамках одного когнитома, в который уже с момента зачатия закладываются малым логосом и «добрые семена» энергий нравственных добродетелей и «плевлы» самости и эгоизма.

При этом и «добрые семена» и «плевлы» имеют в гиперсети человеческого сознания равные шансы на всходы и принесение «плода», только плодами «плевлов» самости и эгоизма является гиперсеть рационального (горизонтального) эго ума и мышления, которая не синергийна метасети духовного сознания и полностью сгорает в божественном огне Логоса, а плодами «доброго семени» является гиперсеть духовного сознания (вертикального), которая синергийна метасети Логоса и входит в эту сеть духовным сознанием «нового» человека.

Таким образом притча даёт предельно точное образное понимание того, «плевлы» самости и эгоизма были посеяны в сознании человека диаволом отнюдь не просто так, а с далеко идущим планом и расчётом определения склонности души (когнитома) человека или к добру или ко злу через развитие или падшего эго ума или духовного сознания, что и есть высший смысл жизни души на земле согласно Логоса, как процесс отсева «добрых семян» от «плевел».

Именно по этой причине необходимости проявления природы души и её склонности «плевлы» нельзя удалять из когнитома до тех пор, пока они не прорастут, не проявят себя и не станут очевидными «плевлами», как пустыми всходами и плодами. В данном случае притча просто гениально точно передаёт высший замысел Логоса о намеренном вложении в природу человека двойственности сознания, чтобы через личный выбор и внутреннюю борьбу добра со злом в самом человека определить «добрые семена» и отделить их «плевел» для продолжения жизни в Логосе.

Вот почему «плевлы» самости и эгоизма не вырываются силами Логоса ранее срока их созревания, пока они не станут совершенно явными на фоне созревшей «пшеницы» духовного сознания, как образа проявленной энергии человеческих и божественных добродетелей, которая и идёт в «житницу» Логоса, а «плевлы» со всей безжалостностью сжигаются огнём Логоса, как пустая солома. В этом и состоит окончательный выбор души Логосом через её склонение или к добру или ко злу.

Проще говоря, притча «О добром семени и о плевелах» в образах очень точно описывает всю психологию трансформации когнитома через посев, прорастание, борьбу и созревание двух различных типов энергии в гиперсети сознания человека – страстей и добродетелей, которые образно названы Христом «плевлами» и «добрым семенем». В данной связи нет никаких сомнений в том, что притча преследует цель показать, что только «доброе семя» пшеницы духовного сознания, наполненное благодатной энергией добродетелей (человеческих и божественных) интересует Логос.

Особенность данной притчи, как и притчи «О сеятеле» в том, что сам Христос дает её толкование и пояснение:

«…сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13; 37 – 43)

В этом толковании Христос уже прямым текстом соотносит «поле» с сознанием всего человечества, где происходит вся борьба энергий страстей и добродетелей, «сеятеля» с Сыном Человеческим (собой), как олицетворением Логоса, который пришёл в мир сеять божественные «мыслеформы» духовного ума и сознания для получения «доброго семени» спелой пшеницы.

«Плевлы» Христос напрямую соотносит с падшими в самость и страсти душами, не прошедшими испытания эгоизмом и давшими худые «плевлы» сознания, которые при кончине века сего («жатве») будут сожжены огнём Логоса. Любопытно то, что в этой притче Христос напрямую яркое свечение когнитома духовного сознания соотносит с солнечным светом – «…праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их», что есть фактически прямое указание на синергию Логосу.

Таким образом и эта притча Евангелия имеет своим логосом отражение не только социальных, но и сетевых процессов, протекающих и на уровне гиперсетей мозга, разума и сознания человека, которые могут иметь разное расширение – горизонтальное и вертикальное, порождая при этом совершенно разные по своей энергии умы и когнитомы, которые соотносятся как «плевлы» и «доброе семя». Любопытно то, что даже структурно когнитом, как образ «светящегося яйца», напоминает собой и семя. Данную схему можно отобразить визуально.

Визуализация притчи через структуру когнитома