Текст книги "Психология Логоса"

Притча «О десяти девах»

«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идёт, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои.

Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий». (Мф. 25; 1 – 13)

Богословское толкование притчи и её образов св. Феофилакта Болгарского:

Под образом дев Господь предлагает притчу о милостыне. Он отмечает, что хотя девство является высокой добродетелью, но сребролюбие – страсть не неизбежная и не естественная. (Св. Феофилакт Болгарский, Толкование на Евангелие от Матфея).

По мнению святого Феофилакта сон дев означает физическую смерть человека, а приход жениха символизирует второе пришествие Иисуса. Светильники он называет человеческими душами, которым нужен елей, т.е. «милостыня». В отношении неразумных дев Феофилакт говорит, что «они ушли к продающим, чтобы купить елея, что означают, что они в душе своей обратились к бедным и стали размышлять о том, какое доброе дело – милостыня и как они по своему безумию грешили против этой добродетели».

Когда же они вернулись и увидели запертую дверь, то по толкованию Феофилакта это означает, что после смерти уже нет времени для покаяния.

Архиепископ Аверкий (Таушев) даёт следующее толкование притче:

Благоразумные девы это «все истинные христиане, всегда готовые встретить Господа, имеющие при своей чистой и искренней вере и добрые дела (елей)», а неразумные – «христиане по имени, беспечные, не имеющие добродетелей» (Арх. Аверкий Таушев, Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета).

Наш комментарий:

Богословское толкование данной притчи, данное св. Феофилактом и арх. Аверкием Таушевым, как и в предыдущих случаях, является совершенно верным, но с морального уровня деруш, объясняющего общую мораль данной притчи в рациональном и душевном понимании. Вместе с тем, сакральный уровень понимания данной притчи сод, касающийся невидимых процессов движения энергии (благодати) на уровне гиперсетей разума и сознания, остаётся при этом не раскрытым. Именно по этой причине данная притча нуждается в более глубоком и сущностном понимании, касающемся процессов движения энергии сознания и неких особых характеристик этой энергии, которые делают её «светящейся» и напоминающей горящий «светильник», наполненный маслом («елеем»).

Иными словами, данная притча Христа передаёт не только аллегорический смысл соотнесения некого символичного духовного «светильника» с подлинным христианином, как носителем качеств добродетелей и милостыни, но некоторую сущностную информацию о душе человека, которая напрямую имеет отношение к свету и свечению. До недавнего времени понимание этого «светового» аспекта устройства когнитома, как конгломерата гиперсетей мозга, разума и сознания, было недоступно и только в последние годы в связи с развитием направления нейробиологии стало известно, что и нейросеть мозга и гиперсеть разума обладают способностью к свечению в момент образования спаек синаптических связей.

При этом и сам процесс работы нейросети, связанный с повышением электрической активности в определённых её отделах, также сопровождается эффектом «свечения», а точнее «подсвечивания» соответствующих участков и отделов активности нейросети мозга. Аналогичные процессы «свечения» и «подсвечивания» соответствующих отделов сети имеют место и на уровне гиперсетей разума и сознания. Таким образом, работающая гиперсеть мозга, разума и сознания почти буквально представляет собой «светильник», интенсивность свечения которого определяется силой осознанности и плотностью гиперсетевых связей.

Из данных предпосылок уже не сложно понять, что наибольшей интенсивностью «свечения» обладает именно духовный ум, как гиперсеть духовного сознания, поскольку это самая утончённая и разветвлённая сеть в сравнении с нейросетью мозга и разума, а потому наиболее близкая и тождественная по энергии Логосу, как Метасети сознания вселенной и Сети всех сетей, по которой течёт божественная энергия благодати, обладающая максимальным свечением.

«Как солнце не чужим светом рассеивает тьму… так в день Воскресения просветятся праведники, ризою их будет свет, покровом их – сияние, и сами для себя соделаются они светозарными звездами. В тот же день… нечестивые облекутся в одежду всякой скверны, покроются всякою нечистотою, и сами из себя источат для себя тьму и мучение, подобно тому, как тело, одержимое недугом, из себя производит жар и другие припадки – эту узду для удержания безрассудства, этот жезл для наказания» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч. 5, 286).

Таким образом, самый глубинный и энергийный смысл притчи Христа «О десяти девах» касается не просто «истинных христиан» и их «добрых дел», а напрямую связан с типом ума и характером упорядочивания гиперсети сознания по духовной вертикали Логоса.

Проще говоря, «пять мудрых дев», имеющих «горящие светильники», наполненные «елеем», есть прямой символ пяти осознанных духовно душ (когнитомов), имеющий духовный ум, питаемый энергией благодати, как гиперсеть духовного сознания, тогда как «пять неразумных дев» – являются олицетворением пяти неосознанных духовно душ, не имеющих духовного ума, а имеющих телесно-душевный ум, который не синергиен Логосу и не выровнен по духовной вертикали.

Можно в очередной раз восхищаться глубине духовного ведения Христа, напрямую через доступные образы и аналогии описывающего те глубинные процессы движения энергии, которые имеют место в душе человека, как гиперсетевой структуре, и относятся к уровню второго внимания, как уровню прямого созерцания («видения») божественной энергии. Можно попытаться сделать визуализацию данной притчи в аспекте свечения когнитомов, где «пять мудрых дев», представляют собой пять когнитомов, имеющих интенсивное свечение осознания за счёт наличия энергии благодати, а «пять неразумных дев» представляют собой пять когнитомов не имющих яркого свечения в силу отсутствия энергии благодати, как «елея».

Визуализация притчи «О десяти девах» через призму когнитома

При этом мораль притчи также претерпевает некоторые изменения и говорит о том, что человек, имеющий энергию благодати духовного ума не может ей поделиться с другим при всём его желании, поскольку наличие энергии благодати – это результат изменения структуры сознания, которая меняется не единовременно и не «чудом», а длительное время в процессе христианского подвижничества и изменения сил души (ума, чувства, воли), которые приходят в соответствие с Логосом.

Таким образом, притча очень образно говорит о том, что каждый христианин должен сам работать над изменением и совершенствованием (утончением, расширением и очищением) своего ума и сознания и не надеяться на «чудо» приобретения благодати у кого-либо, поскольку никто не может ни одолжить энергии благодати, ни изменить природы ума и сознания человека кроме него самого по закону свободы воли.

Данная притча очень точно передаёт по сути всю суть психологии Логоса, описывающей весь процесс последовательной смены энергии сознания от страстей до высших божественных добродетелей на этапах развития телесного, душевного и духовного ума по учению святых отцов Восточной Церкви.

Притча «Об игольном ушке»

«Иисус ответил юноше: „Если хочешь достичь совершенства, пойди и продай всё, что имеешь, раздай бедным и обретёшь сокровище на небесах; тогда можешь последовать за Мной“. Услышав эти слова, юноша ушёл опечаленный, ибо у него было большое имение. И сказал Иисус Своим ученикам: „Истинно говорю: трудно богатому войти в Царство Небесное. И ещё скажу: легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное“» (Мф. 19; 21 – 24)

Богословское толкование притчи св. Феофилактом Болгарским:

Богач не войдет в Царство Небесное, пока он богат и имеет излишнее, в то время как другие не имеют необходимого. Но когда богатый отрясет все и таким войдет в Царство Небесное, то он уже войдет отнюдь не богатым. Имеющему же многое так же невозможно войти, как невозможно верблюду пройти сквозь игольные уши. Смотри же, как Христос выше сказал: «трудно войти», а здесь говорит, что совершенно невозможно. Некоторые под верблюдом разумеют не животное, а толстый канат, который употребляют моряки при бросании якорей. (Св. Феофилакт Болгарский, Толкование на Евангелие от Матфея).

Богословское толкование профессора А. П. Лопухина:

Златоуст говорит, что «Христос этими словами не богатство порицает, но тех, которые пристрастились к нему. Но если трудно войти в Царствие Небесное богатому, то что сказать о любостяжателе?» Опыт, однако, показывает, что многие богатые бывают более истинными христианами, чем бедняки. Дело, следовательно, не в богатстве, а в отношении людей богатых ко Христу и Евангелию. (А. П. Лопухин, Толковая Библия).

Богословское толкование св. прав. Иоанна Кронштадского:

Скорбь сердца о лишении стяжания означает болезненную привязанность его к тленному богатству. А сердце скорбит оттого, что эта привязанность неестественна, что в богатстве нет жизни для сердца (берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лк. 12;15), а смерть для него, что сердце создано не для привязанности к чувственным благам, а для любви к Богу и для привязанности к благам духовным. Велика власть богатства и вообще денег над сердцем человека! Тяжело расставаться скупому со своими рублями! Скорбит его сердце, когда отдает он их. Скажите ему, что богатством своим он может купить небо – он променяет небо на деньги. Господи! Помилуй нас! (Св. Прав. Иоанн Кронштадский, Дневник. Том III. 1859—1860).

Прочие толкования:

Среди прочих толкований есть версия о том, что в Иерусалиме одни из ворот назывались Игольное ушко и верблюд в них мог пройти только со снятой поклажей и без наездника. Однако, исследователь Е. Розенков утверждает, что в древних письменных источниках нет ни одного упоминания о воротах такой величины ни на одной из застав древнего Иерусалима. (Егор Розенков. Верблюд и игольное ушко, Духовный вестник высшей школы).

Наш комментарий:

Исследуя богословские толкования притчи Христа «О совершенстве и игольном ушке» не сложно заметить, что при всей их верности в общем, все они, как и большинство толкований, даны с уровня деруш социальной морали притчи уровня известного. Так св. Феофилакт, как и профессор Лопухин, то, чему трудно войти в «игольное ушко», напрямую связывают с толстым корабельным «канатом», который во много раз толще «игольного ушка», понимая вход исключительно в виде аскетизма или отказа от богатства. Но о вхождении «каната» ли в «игольное» ушко говорит притча?

При этом профессор Лопухин даже допускает мысль о том, что не всегда богатство является препятствием для вхождения и «…многие богатые бывают более истинными христианами, чем бедняки», что весьма сомнительно и спорно по отношению к высшим формам подвизания – схимничеству и исихии.

Святой праведный Иоанн Кронштадский, говоря о трудности вхождения в «игольное ушко», напрямую связывает это со страстью сребролюбия (любостяжания) – «Тяжело расставаться скупому со своими рублями!», что является абсолютно верным, но опять же не раскрывает сущностной стороны проблемы. Так что же имеет в виду Христос, говоря об «игольных ушах» и трудности вхождения в них богатому?

Понять сакральный смысл этой глубочайшей духовной притчи можно только с сакрального уровня сод психологии Логоса, говорящего о невидимых и тончайших энерго-информационных процессах, протекающих на уровне гиперсетей мозга, разума и духовного сознания. По существу образ прохождения сквозь «игольное ушко» есть сакральный символ перехода когнитома человеческой души от «ветхого» телесно-душевного состояния к новому «духовному», что означает полный перенос энергии сознания личности из более грубых и «ветхих» гиперсетей мозга и разума на более тонкую и «новую» гиперсеть духовного сознания, которая синергийна Логосу.

Таким образом переход через «игольное ушко» – это образ переноса энергии сознания личности с «ветхого», т. е. страстного, тленного и смертного носителя в виде нейросети мозга и разума на «новый» носитель как безстрастный, нетленный и безсмертный. Иными словами, речь идёт о сопряжении гиперсетей мозга и разума с гиперсетью духовного сознания и это сопряжение идёт через синаптические щели проводников гиперсети разума, толщина которых меньше 20 нанометров, а это размер в 5 000 раз тоньше листа обычной бумаги.

Проще говоря, Христос данной притчей напрямую говорит о том, что трудно телесно-душевному человеку с его привязанностью к миру сему, богатству и первому вниманию стать утончённым как дух, чтобы пройти своим «ветхим» и страстным умом «ветхого» человека в метасеть духовного сознания Логоса, в которую может войти только самый чистый и самый утончённый духовный ум. Вот что подразумевает образ «игольного ушка» в сущностном смысле и понимании, который также можно визуализировать в виде схемы соотношения «ветхого» и «нового» человека.

Схема «игольного ущка» с точки зрения «ветхого» и «нового» человека

Данная притча хорошо подтверждается словами апостола Павла – «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется». (2 Кор. 4; 16), что буквально означает – «пока мы стареем телом и мирским умом в процессе духовного подвизания, наш духовный ум внутреннего духовного человека постепенно растёт».

Таким образом, притча через образы навьюченного «верблюда» и «игольного ушка» предельно точно передаёт гипесетевой и энергийный смысл того, как трудно, а точнее просто невозможно перенести из мира повседневности первого внимания обычные мирские представления и человеческие привязанности в Логос и мир духовный, где имеют место совсем иные ценности, понятия и качества, как сугубо духовные и связанные с совершенством духовного сознания.

Таким образом в очередной раз мы имеем глубочайшее откровение о психологии Логоса, данное Христом из самого Логоса, которое долгое время было не понято до конца людьми и только после открытия когнитома, как модели гиперсетевого устройства мозга, разума и сознания стало понятно и доступно. Следует понимать, что данное толкование с уровня сод психологии Логоса не отрицает богословских толкований в уровня деруш, но только углубляет и расширяет их в направлении Логоса и духовного сердца.

С известной долей условности можно говорить о том, что образ «игольных ушей» есть образ духовного сердца через которое и осуществляется вход сознания и восприятия в Логос.

Схема «игольного ушка» через призму логоса

Глядя на эту схему не сложно понять, что ничто ёмкое и «громоздкое» в виде домыслов, страстей и иллюзий «горизонтального» ума и мышления, относящегося к телесному и душевному состояниям человека не сможет пройти в «игольное ушко» канала духовного сердца, ориентированного на духовную «вертикаль» Логоса для самого чистого и утончённого духовного ума. Можно сказать, что данная притча, как и притча «О десяти девах», просто идеально отражает психологию вхождения когнитома в Логос. При этом притча ещё раз подтверждает верность согласного учения святых отцов Восточной Церкви о душе и трёх состояниях человека: телесном, душевном, духовном, из которых только духовное состояние есть образ спасения души, как переноса сознания с «ветхого» носителя но «новый» в виде тела энергии.

Собственно при всей верности сугубо моральных толкований притчи через призму материальных привязанностей человека, она математически чётко отражает необходимость полного отречения от мира и всех страстей души, утверждая невозможность спасения для когнитома, как гиперсетевой структуры души, который не освободился от всех страстей тела, души и духа, не достиг высших божественных добродетелей, не соединил ума с сердцем и не выровнял сознания по духовной вертикали Логоса.

Любопытно то, что данная притча впервые встречается не в каноническом Евангелие, а в «Рукописях Мёртвого моря» (Кумранских свитках), что говорит об уровне духовного знание древних ессеев и терапевтов.

Притча «О 153 крупных рыбах» или «О сети, заброшенной по правую сторону лодки»

«Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли, и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу;

Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет.. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. А другие ученики приплыли в лодке, – ибо не далеко были от земли, локтей около двухсот, – таща сеть с рыбою. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три (153)» (Ин. 21;3 – 11)

Для исследователей сакрального смысла «Евангелия» совершенно понятно то, что в нём нет практически ни одного символа, который бы не нёс определённой смысловой нагрузки и поэтому уточнение числа пойманных «крупных рыб» – 153 имеет под собой некий сакральный смысл. Особенность данной притчи Христа, как и притчи «О неводе, закинутом в море», состоит в том, что она впервые вводит в язык евангельских архетипов, символов и метафор образ сетей (рыболовных), который является архетипом и олицетворением метасети Логоса, как Сети сознания вселенной, в которые в итоге попадают все души, как гиперсетевые структуры (когнитомы). Иными словами, данная притча также передаёт глубинную психологию гиперсетевых процессов, протекающих на уровне сетей мозга, разума и духовного сознания каждого человека.

Формальная логика вынуждает по аналогии с притчей «О неводе» считать 153 «крупных рыбы» совершенными душами или «крупными когнитомами», как гиперсетевыми структурами сознания, которые оказываются в метасети Логоса, как сети божественного ума, что является символом спасения. Именно в этом ракурсе дано большинство толкований сакрального смысла числа 153.

Богословское толкование св. Феофилакта Болгарского:

Ко Христу приводятся не одни язычники, которых можно назвать «сто», но и израильтяне, которых можно разуметь под «пятидесятью». Ибо когда войдет полнота язычников, тогда и Израиль спасется (Рим 11. 25—26). Три рыбы означают веру во Святую Троицу. Ибо сто и пятьдесят, то есть язычники и иудеи, пойманы не без трех, так как без веры в Троицу никто не называется уловленным» [50]. В Евангелии от Марка упоминается о том, что Сам Иисус перед чудом насыщения пяти тысяч пятью хлебами и двумя рыбами повелел апостолам «рассадить всех отделениями на зеленой траве»: «И сели рядами, по сто и по пятидесяти» (Мк 6. 39, 40). (Св. Феофилакт Болгарский, Толкование на Евангелие от Иоанна).

Богословское толкование Аммония Александрийского:

Петр вместе с другими вытаскивает духовную сеть, принося улов Христу. И под сотней понимается полнота язычников, под пятьюдесятью – спасенный по избранию род Израиля, а три мыслятся как указание как Святую Троицу, во славу которой сопряженно мыслится жизнь верующих, уловленных этой сетью. (Аммоний, Фрагменты на Евангелие от Иоанна 637. TLG 2724.003, 637.1—5).

Богословское толкование св. Григория Паламы:

Христова Сила, сохранившая прочность сети, конечно могла бы дать силу и тянущим ее и сделать легкой тяжесть веса, но она не сделала сего для того, чтобы Апостолы больше прочувствовали чудо; посему-то Петру надлежало войти в лодку, чтобы помочь остальным, бывшим не в силах самим сделать это…

Апостолы, чрез Евангельскую проповедь, соберут в истинное Богопочитание всех достойных из каждого народа; среди этих (собранных) тогда будут видимы и 153 великие – считаемые в тысячах или же в десятках тысяч – что ведает Сам Он, Творящий чудеса, и Производящий сие исполненным тайнами… (Омилия 23, на 10-е утреннее воскресное Евангелие)

Богословское толкование преп. Максима Исповедника:

Это число образуется, если ты сложишь все числа от одного до семнадцати – поэтому оно означает, что спасающиеся входят в Царство Небесное через исполнение десяти заповедей и семи действий Святого Духа. Или же оно означает тех, кто спасается и удостаивается Царства Небесного благодаря вере во Святую Троицу, надежде на грядущее – ибо число пятьдесят превосходит седмеричное время – и исполнению заповедей, что обозначено числом сто. (Преп. Максим Исповедник, Вопросы и затруднения).

Богословское толкование св. Евагрия Понтийского:

«Что же касается меня, то я не отрицаю, что, потрудившись всю ночь, ничего не поймал (Лк. 5,5). Однако, по твоему совету забросив сети еще раз, выловил множество рыб – не думаю, что больших, но числом, тем не менее, сто пятьдесят три (Ин. 21—11). И посылаю тебе их в корзине любви, исполнив твое повеление через такое же количество глав (153).» (Св. Евагрий Понтийский, Предисловие к «Слово о молитве»)

Богословское толкование профессора А. П. Лопухина:

На берегу разложен был огонь, вынут хлеб и на пылающих углях пеклась рыба, – картина, которую и теперь часто можно видеть на берегах Галилейского озера. Стоявший рядом Христос велел принести еще рыбы – из той, что они поймали теперь. Симон тотчас же пошел и помог вытащить сеть на берег. И Тот, в котором все узнали Господа, хотя голос и вид Его настолько подавлял их страхом и благоговением, что они не осмеливались спросить Его, сказал им: «придите, обедайте», и раздавал им, как и некогда в Галилее, рыбу и хлеб. (Библейская история при свете новейших исследований и открытий. Новый Завет. С-Пб.: 1895. С. 538)

По уже сложившейся традиции большинство толкований сакрального смысла числа 153 сводится к уровню деруш, как области социального и морального с попыткой отождествить смысл напрямую с числом человеческих душ (умов), пойманных в божественную сеть Логоса. Вместе с тем, число 153 оказывается отнюдь не таким простым с точки зрения математики и нумерологии Каббалы, чтобы выражать столь простой и по сути самый поверхностный смысл.

Из всех толкований числа 153 один только преп. авва Евагрий делает попытку исследования математики этого числа в своём предисловии к книге «Слово о молитве».

Авва Евагрий число 153 делит на три числа – 100, 28, 25, которые в совокупности дают число 153, и называет число 100 четырехугольным, числа 28 и 153 треугольными, а число 25 сферическим. Числами четырехугольными называются все числа квадратные, потому что могут быть расположены в виде четырехугольника, например, квадратные числа 4, 9; первое в виде: 1 1 а второе в виде: 1 1 1; так и число 100, если расположить в

1 1 1 1 1

каждом из 10 рядов по 10 единиц, составит четырехугольник.

Посему общий вид чисел четырехугольных есть m X m, где m означает какое угодно естественное число. Если все числа, начиная от единицы, написать в естественном их порядке: 1,2,3,4,5,6,7 и т.д., а потом складывать вместе по 2, по 3, по 4 и т.д., то числа, от их сложения происшедшие, как-то: 1+2=3, 1+2+3=6, 1+2+3+4=10 и т.д., называются треугольными, потому что могут быть расположены в виде треугольников: число 3, например, в виде

1

1 1

число 6 в виде:

1

1 1

1 1 1

Общий вид сих чисел изображается через m (m+1) /2, где m означает последнее число в порядке естественных чисел, которым окончено сложение. Так, положив m=7, получим треугольное число 7 (7+1) /2=7х8/2=7х4=28, а положив m=17, получим также треугольное число 17 (7+1) /2= 17х18/2=17х9=153. Числа четырехугольные, которые, по найденному выше, суть квадратные и к которым принадлежит число 25=5х5, могут быть располагаемы и иным способом, а именно: взяв по порядку естественные числа: 1,2,3,4… (m-1),m, каждое из сих чисел, начиная с m, располагай по окружностям, непрестанно уменьшающимся и наконец сливающимся в точку, в которой найдет себе место единица, и потом каждую из сих постепенно уменьшающихся окружностей накладывай одну на другую так, чтобы через сие образовалась поверхность полусферы.

Общая сумма чисел, размещенных на сей полусферической поверхности, будет иметь, как очевидно, тот же общий вид, какой имело число треугольное, а именно m (m+1) /2, почему две такие полусферические поверхности изобразятся через m (m+1) /2+m (m+1) /2=m x m+m. Но как при взаимном сложении сих поверхностей равные окружности, на которых размещено было по m чисел, совпадут в одну, то явствует, что на целой сферической поверхности размещенных чисел будет только m x m+m-m или m x m. Так число 25=1+2+3+4+5+4+3+2+1, 16=1+2+3+4+3+2+1, 9=1+2+3+2+1, 4=1+2+1. (Св. Евагрий Понтийский, Предисловие к «Слово о молитве»)

Для сведущих в области математики, данное исследование преп. аввы Евагрия приводит нас к тому, что он раскрывает секрет математики числа 153, которое оказывается особым «треугольным» числом, которое лежит в основе «троичной матрицы» расширения гиперсети сознания по фрактальному принципу, как меркабы или фигуры из двух совмещённых пирамид (тетраэдров). Проще говоря, число 153 – это ключ к пониманию троичного кода построения «кристаллической решётки» сознания.

До недавнего времени понять всю сакральную глубину смысла числа 153 было невозможно и только открытия в области нейронауки, связанные с пониманием многослойной структуры сознания человека, которое работает на принципах высшей математики заполнения слоёв соответствующими синаптическими связями, позволили понять, что 153 – это основа математическая основа или «каркас» малого логоса человека, как матрицы эталонной структуры сознания, которая контактирует с Логосом и имеет кристаллическую основу, которую созерцал пророк Иезекииль в качестве «божественного кристалла». При этом стало понятно, что расширение и заполнение связями когнитивной структуры пирамиды сознания осуществляется по принципу степенных уравнений.

Математика треугольного числа 153

В данной связи 153 – это математический код совершенного когнитома, имеющего внутри себя «153 узла», как наиболее важных (крупных) когнитивных смыслов (осознаний, откровений, озарений), которые позволяют уму расшириться до духовного сердца и достичь Логоса, как метасети сознания вселенной. Проще говоря 153 – это код сакральной высшей математики духовного спасения и достижения совершенства.

Таким образом, приведенные выше толкования числа 153 также совершенно верны в моральном аспекте, но они не распространяются на уровень сод сакрального знания, тогда как понимание 153 «крупных рыб» в аспекте структуры когнитома углубляет данное понимание на уровень структуры души. Можно только восхищаться глубине духовного ведения и мудрости евангелистов, оставивших эту подсказку о структуре матрицы христианского сознания для будущих поколений. Именно по этой причине весь материал психологии Логоса основан на евангельской матрице 153, которая просто идеально описывает учение святых отцов Восточной Церкви о трёх состояниях человека (телесном, душевном, духовном).

«Три состояния жизни признал разум: плотское, душевное и духовное. Каждое из них имеет свой собственный строй жизни, отличный сам по себе и другим неподобный». (Преп. Никита Стифат, Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума)

«Три суть мысленные способа, по которым ведение (знание) восходит и нисходит; и бывает изменение как в способах, какими водится ведение, так и в самом ведении; и чрез это оно вредит и помогает. Три же способа суть: тело, душа, дух.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 25)

«Есть три мысленных места, в которые входит ум, изменяясь сам в себе: естественное (душевное), сверхъестественное (духовное) и противоестественное (телесное).» (Преп. Марк Подвижник, Наставления Марка подвижника о духовной жизни, 4, 90)

Структура малого логоса человека

В данной связи можно предположить, что сеть, заброшенная по правую сторону лодки («одесную»), есть символ поиска подлинных духовных смыслов именно справа, т. е. на стороне Логоса, тогда как мирские смыслы находятся слева («ошуюю»), представляя собой малые смыслы, как символ «мелких рыб».

Таким образом, через призму психологии Логоса образы данной притчи можно толковать следующим образом:

«Заброшенная по правую сторону лодки сеть» – образ гиперсети правильно развивающегося христианского мышления и мировоззрения, основанного на учении Христа об отце, смыслах Евангелия и психологии Логоса, в котором рождаются (улавливаются) истинные духовные смыслы и откровения, как «крупные рыбы».

«153 крупных рыбы» – образ 153 наиболее важных (узловых) духовных откровений и смыслов, которые образуют гиперсеть малого логоса, приводящую ум к духовному сердцу и Логосу, что означает спасение души (когнитома) и вхождение в Логос. Таким вот неожиданным образом сакральная математика Каббалы, утраченная на тысячелетия, оказывается применимой к «Евангелию», которое писали иудеи – евангелисты, посвящённые в древнее духовное знание об устройстве сознания, которое по ряду причин не вошло в христианство и православие. Таким образом, мы восполнили недостающее звено смысла сод древнего языка кодирования смыслов «Пардес» для полноты понимания «Евангелия» и учения Христа об Отце.