Текст книги "Эволюционизм. Том первый: История природы и общая теория эволюции"

Кстати, отголоски того способа географического изображения Земли, при котором в центре непременно находится страна составителя карты, другие же страны располагаются по кругу от неё, соответствуют не только примитивному взгляду на мир, согласно которому все, что за пределами собственного места в мире, есть нечто неведомое, а потому – враждебное и темное (страна чудовищ, обиталище хаоса, жилище людей с песьими головами и т. д.). Локоцентризм уже тогда позволяет сосредоточиться на уже известном, описать и изобразить его во всех мыслимых подробностях, а лучше всегда известно то, что лежит ближе, с чем постоянно имеешь дело. Всё же остальное уже не столь существенно, и может быть отображено некоторыми штрихами, дополнено легендами и слухами, подкреплено достоверными сообщениями путешественников и их же предположениями и домыслами. Так что картографический локоцептризм также является своеобразным, порой мистифицированным отражением «праксеоцентризма» человеческого восприятия, а в конечном счете – освоения и преобразования мира.

Но этим уже достаточно разработанным и продуманным воззрениям на мир, бесспорно, предшествовали еще более примитивные «центристские» представления. Самым древним из засвидетельствованных представлений родовой организации человеческого общества является, пожалуй, тотемизм. Тотемные центры племени были как бы средоточием всей Вселенной и одновременно Вселенная была не более чем порождением и отражением тотема, как правило, некоторого животного, основателя рода и творца всего сущего.

Этот древний тотемизм, прилагаемый ко всей Вселенной, явился мировоззренческой основой «биоцентристских» представлений зооморфной животноподобной модели Космоса. Последний представлялся просто в виде огромного живого существа, в частности, животного: волка, змеи, черепахи, ворона и т. д.

Зооцентризм – это мифологическое представление о Вселенной как некоем существе, а мирового процесса – как осуществления некоей жизнедеятельности. Сюда относятся мифы о вселенском драконе, первобытном яйце, из которого якобы возник мир, разделившись на две половинки – землю и небо, и т. д.

Это представление было настолько устойчивым, что отразилось и в фольклоре, и в философской традиции (вспомним платоновский диалог «Тимей»). Уверенность в том, что культурные герои тех или иных народов произошли от тотемов, мы находим в легендах об индейце Гайавате, белорусском князе-чародее Всеславе Полоцком и т. д. А легенды эти относятся к не столь уж отдаленным временам.

Постепенно на смену тотемизму и зооморфизму, наслаиваясь на них и причудливо переплетаясь с ними, приходят антропоморфные религиозные и мифологические воззрения. И примитивный космологический зооморфизм уступает место космологическому антропоморфизму. Безусловно, это могло произойти уже при определённом, достаточно высоком уровне развития общества и допонятийных форм первобытного мышления. До наших дней дошли представления древних китайцев о первочеловеке Пань-гу, древних индийцев о «первочеловеке» Пуруше, древних германцев о великане Имире, которые охватывают собой всё сущее и составляет это всё сущее. Из частей этого первосущества образуются все элементы видимого мира. Так, глаза Пань-гу становятся Солнцем и Луной, кровь – реками, дыхание – ветром, волосы – растениями и т. д. Аналогичен и миф о Пуруше.

Можно предположить, что смена зооморфной «парадигмы» антропоморфной произошла далеко не мирным путем. Возможно, она отражала и сопутствовала первой в истории крупной революции – распаду родоплеменных обществ древности и смене матриархальной организации общества патриархальной родовой организацией.

Во всяком случае, отметим, что в мифологиях этот факт изображается в виде непосредственной схватки. Антропоморфный герой – бог, символизирующий установление космического порядка, непременно убивает олицетворяющее первобытный хаос зооморфное чудовище, как правило, дракона: Индра лишает жизни Вритру, Мардук убивает Тиамат и т. д.

Антропоцентризм является основой развитой мифологии. Он состоит в изображении мирового процесса как результата деятельности антропоморфных сил, человекоподобных существ, их борьбы и социально-подобных взаимоотношений. Непременным элементом, просвечивающим во всех антропоцентристских воззрениях на мир, является всё тот же отмеченный выше «праксеоцентризм», который отражает, разумеется, в мистифицированном виде, специфически человеческий, предметно-преобразующий характер освоения мира и его постижения.

Действительно, во всех многообразных вариантах мифа о происхождении Земли и неба не обходится без некоего «третьего лица» – героя или, позднее, божества, – который создает Космос из Хаоса посредством своей целенаправленной деятельности. Так, у древних китайцев это божества Ян и Инь. У древних иудеев – Элохим. У древних египтян – бог May. У древних шумеров – бог Мардук (или Энлиль). У древних индусов – Индра или Брахма. У древних славян – Сварог (или Перун). Засвидетельствовано использование многими из этих «творцов» специальных орудий творения. В частности, Индра использует «ваджру», с помощью которой раскалывает изначальный холм среди вод, из двух половинок которого возникают Земля и Небо. Славянский Сварог и древнегреческий Гефест используют кузнечные орудия для того, чтобы выковать небесный свод. И это весьма древние представления. По-видимому, позднее акцент переносился уже на другие человеческие способности – прежде всего умственные. Сила творческого слова или сила творческого разума – вот что составляет главное «орудие» египетского May, иудейского Элохима (само слово, как известно, означает «боги», но мы будем использовать его здесь в собирательном смысле). Боги – творцы Вселенной – обязательно имеют человеческий облик. Они антропоморфны, хотя в мифологии мы находим обратное отношение: человек создается «по образу и подобию» божества.

Почти во всех космологических построениях древних Вселенная носила отпечатки той местности, где возникали подобного рода представления, и определенной хозяйственной деятельности людей. Так, у древних индийцев структура космоса изображалась в виде двух колёс колесницы, соединённых осью, что символизировало три главные области мира: Землю, Небо и промежуточное воздушное пространство (антарикшу). У вавилонян Земля – это остров в океане, на который опирается купол Неба с прикреплёнными к нему светилами. А древним китайцам Земля представлялась в виде плоской прямоугольной плиты, над которой столбы поддерживают круглое Небо.

Следует отметить, что при ближайшем рассмотрении догеоцентрические представления оказываются лишь элементами слаборазвитых и потому утрированных геоцентрических представлений. Так, локоцентризм предполагает существование только земного мира с центром в местопребывании племени. Зооцентризм рисует Вселенную как мифологизированного зверя, свойства которого «списаны» с определённых земных животных. Антропоморфное и антропоцентрическое изображение Вселенной переносило на неё свойства и отношения представителей земного человечества.

Однако если локоцентризм напрочь ограничивает отношение человека к миру тем земным местом, которое занимает человек, и отгораживается от вопросов о том, что может существовать за пределами этих ограничений, то мифологическое мировоззрение с присущим ему представлением о человекоподобной и животноподобной природе всего окружающего человека, всегда оставляют место для негеоцентрической природы, правда, воплощенной не реальным, а чудесным образом в могущественных антропоморфных мифических существах. К тому же мифологическое мышление постоянно оперирует противопоставлением земли и неба, что даёт возможность дополнить геоцентрические представления догадками о «неземных» событиях и явлениях. Как известно, религиозно-мифологическое отношение к миру берёт начало из «одушевления» различных предметов, земных объектов (гор, лесов, пещер и т. д.), а затем и небесных явлений.

Первоначально для человека Земля была его единственным миром. Как уже говорилось, наиболее примитивный геоцентризм отождествляет земной мир с миром вообще. Небо рассматривается как дополнение Земли. Земная твердь – подножие человеческого мира, его фундамент, а небо над головой – органическая часть земной природы. Но с развитием мифологического осмысления мира люди начинают проводить резкую границу между землёй и небом, что было, безусловно, прогрессивным шагом по сравнению с домифологическим мировосприятием. Земля почти повсеместно принижается в своем значении, расценивается как обиталище чувственно воспринимаемых существ, «юдоль печали», небо – местопребывание антропоморфных небожителей, олицетворяющих вначале стихийные силы природы, а затем превращаемых в творцов, демиургов, создающих по своему произволу Землю и всё, что обнаруживается на ней. Естественно, мир небесный, в отличие от земного, был недоступным, таинственным, поражающим воображение. И человеческая фантазия населяет его разнообразными существами: сказочными героями или всемогущими богами. Именно их действиям приписывалось всё то, что не находило достаточного объяснения на основе ограниченного опыта людей: молнии, ветер, движения Солнца и звёзд и многие другие явления. Действия стихийных сил для неразвитого человеческого отношения к миру естественней всего объяснялись по аналогии с действиями человеческих существ.

И вот, как бы оседлав этот наивный антропоморфизм, человек воспаряет своей фантазией в небесный простор, всегда открытый его пытливому взору. Он отрывается от Земли, поднимается ввысь, создавая истории о полётах богов, вознесении людей. Такие мифы были в древней Вавилонии, в Индии, но особенно распространились в античной Греции. Полеты Дедала, Икара, Фаэтона до сих пор служат символом неутоленной жажды полета, стремления человека ввысь. Не имея возможности обозреть надземный мир реально, он поднимается и попадает в него при помощи воображения. Правда, воображение передаёт ему совсем не то, что есть в самом человеке, в его отношении к обществу и миру, что происходит на попираемой ногами, принижаемой, но все же такой близкой и родной ему Земле.

Важно то, что в объяснениях мира человек уже тогда ищет внеземных, даже надзвёздных сущностей, и тем самым сразу же вторгается в область наивно-негеоцентрического видения мира. Но это видение заслонено фантастичностью мифологических существ и лишь переводит на небо земные, человеческие, социальные связи и отношения, не имея ещё силы и возможности обнаруживать в самих этих связях и отношениях их подлинные, земные причины. Во всех мифологиях земной мир оказывается объектом творения неземных, запредельных для непосредственного человеческого познания, наделенных сверхъестественным могуществом антропоморфных существ-богов, управляющих своими созданиями посредством вполне земного, пронизывающего человеческое общество отношения господства и подчинения. По мере того, как людей начинает занимать вопрос о происхождении этого мира, возникают смелые догадки о самопроизвольном возникновении всей природы, Земли и Неба. Однако они, естественно, не могли в то время получить сколъ-либо существенного подтверждения и развития, и поэтому преобладали совсем другие взгляды. Как правило, весь мир представлялся сотворённым неким всемогущим существом – Творцом – Демиургом, Богом. С точки зрения Библии, всё творение завершилось всего за шесть дней и явилось результатом единого творческого порыва Бога. В итоге – созданы земной и небесный миры, растения, животные, люди. Сходные представления бытовали не только у жителей Передней Азии: представления о плоской земле и небесной тверди, об изначальном океане и столбах, поддерживающих землю, встречаются в религиозных системах многих народов мира с теми или иными вариациями. Консервация же религиозно-мифологических взглядов при всей их наивности имела огромное социально-историческое значение. Она позволяла сохранять стабильность в обществе, освящая господство правящих элит и придавая ему характер непреходящей моральной ценности.

Религия и мифология берут начало в одушевлении, очеловечивании природы, то есть наделении чрезвычайно геоцентричными свойствами самой сущности, природы вещей. Но они же рассматривают суть природы как потусторонний мир, недоступный нашему земному взору.

Религиозно-мифологическое мышление впервые выдвигает идею множества миров, изображая это множество как местопребывание таинственных, неземных, сверхчеловеческих и сверхъестественных существ. Так, в древнескандинавской мифологии выделялись 9 миров: мир людей, мир карликов, великанов, богов и т. д. В древнегреческой мифологии миру богов, пребывающих на Олимпе, противопоставлен мир титанов, мир кентавров и т. д. Все они, кроме нашего мира, запредельны людям, населены нарочито непохожими на людей существами, которые все же и в своей непохожести несут в себе черты своего истинного прототипа-человека. Уже с первых своих шагов претендующее на научность философское освоение мира стремится преодолеть эту запредельность и антропоморфность, построить мир соответственно тому, что мы находим в нём, и в то же время отобразить его глубже нашего непосредственного видения. В древнегреческой философии вслед за мифологией формируется идея космоса, т. е. вселенского строя, определённым образом устроенной, упорядоченной Вселенной. Космос возникает как противоположность хаосу, как определённая организация, определённый миропорядок, повсеместно распространённый и всеобъемлющий. Философскому осмыслению идеи Космоса предшествовала мифологическая традиция, в наиболее полном виде изложенная в поэме Гесиода «Теогония». Но уже у Гесиода эта традиция подверглась значительной философской переработке, рационализации и систематизации. Идея о том, что из первозданного, извечного хаоса рождается первозданный космос и «широкогрудая Гея» как космическое тело – это уже философское обобщение, а не мифологический сюжет. Характерно, что сам термин «космос» создаётся как изменение смысла военного термина, обозначающего правильно выстроенное, упорядоченное войско. Таким войском у древних греков была фаланга, построение воинов в несколько шеренг в затылок друг другу с копьями наперевес и щитами. Гомер говорил о «прекрасном космосе» ахейцев, выстроившихся для сражения с сынами Трои. Уже в перенесении на строй Вселенной слова, обозначающего строй войска, можно усмотреть стремление нарисовать упорядоченность Вселенной соответственно доступной человеческому пониманию, по-земному организованной упорядоченности. Древним эллинам не зря пришла в голову мысль о «выстроенной» упорядоченности Вселенной. Видимая упорядоченность «россыпей» звёзд, этих «воинов» ночного неба, видимые перемещения «героев» этого неба, солнца и луны, весьма напоминала древнегреческую концепцию воинского мастерства. В отличие от более поздней фаланги, ахейское войско строилось родо-племенными отрядами, которые вели на бой местные вожди.

Но представление о механической упорядоченности с самого начала не удовлетворяет древних греков. Им хочется знать, «из чего сделано» всё существующее, что является его первоосновой, откуда оно берётся. Основной проблемой античной философии природы является поэтому именно проблема такой первоосновы, или первоначала бытия. Только один шаг сделан был от мифологической проблемы антропоморфного творения мира до философской проблемы его закономерного возникновения из подобного первоначала. Но шаг колоссальный по величине и значению. Первоматерия для «изготовления» мира бралась философами из этого самого мира, из его собственных связей и отношений. Эта первоматерия, конечно, была материей конкретного, земного мира, – больше просто неоткуда было её «добывать». Космос древних оказывался «сделанным» из земного, подножного материала, из воды, воздуха, огня или земли. Но уже апейрон Анаксимандра (в переводе апейрон означает «беспредельное») содержит в себе попытку объяснить материю такой первоматерией, которая коренным образом отличается от земных «материй» и не обнаруживается ни при каких обстоятельствах в конечных предметах и телах окружающего нас мира.

Чрезвычайно любопытны древние натурфилософские геоцентрические догадки о природе космоса. Они отличаются от мифологических объяснений отнюдь не большей обоснованностью. Многие из них не менее фантастичны, нежели мифы. Просто на место могущественных антропоморфных существ они в качестве причин наблюдаемых явлений привлекают вещественные состояния и геометрические формы земноподобных предметов. Так, Анаксимандр считал небо ободом, наполненным огнем. Этот обод в 28 раз больше Земли. Солнце представляет собой отверстие в этом ободе. Оно равно Земле по величине. Земля, занимающая центральное положение в космосе, имеет форму цилиндра, ширина которого в З раза больше высоты. Она подобна каменному столбу и совершенно неподвижна, так как находится в равновесии. Главное достижение здесь – отход рационального мышления, умозрительного познания от непосредственной видимости астрономических объектов.

Анаксимен считал Солнце земноподобным телом, воспламеняющимся вследствие быстрого движения и нагревания. Все небесные светила, по его убеждению, ведут своё происхождение от Земли. Звезды заключают в себе земноподобные тела, вращающиеся вокруг своей оси. Земля – плоская. Она парит в воздухе, и все небесные огненные тела благодаря плоской форме взвешены в воздухе. У Анаксимена, таким образом, наблюдается склонность к физическим объяснениям наблюдаемых процессов.

Ксенофан из Колофона высказывал предположение, что Солнце возникает ежедневно из скопления мелких искорок, Землю же он считал беспредельной и не окружённой ни воздухом, ни твёрдым небом. В этом предположении содержалась идея безвоздушного космического пространства. Но космос помещался им полностью на земное «подножие».

Ещё более негеоцентрично строил свой космос Анаксагор. Он предполагал, что небо состоит из камней, все светила – не что иное, как горячие камни, небо держится наверху благодаря вращению, подобно волчку, и если вращение прекратится, оно рухнет на Землю. Анаксагор высказал смелое для того времени предположение, что Солнце по своим размерам больше Пелопоннеса. Луна, по его мнению, имеет земноподобную природу, на ней есть пропасти и равнины. Он правильно угадал, что Луна светит отраженным светом, который берет от Солнца.

С точки зрения Демокрита Земля первоначально двигалась, блуждая по космосу, и лишь затем приобрела неподвижное состояние, которое очевидно для земных существ. Земля плоская, и именно поэтому она неподвижна, не рассеивает содержащийся в ней воздух. Демокрит впервые обосновал идею множественности миров, некоторые из которых могут быть непохожи на земной мир, например, лишены Солнца и Луны. Обоснование сводилось к различным сочетаниям атомов и пустоты.

Наконец, Аристарх Самосский впервые предложил примитивную гелиоцентрическую модель мира. Переход от созерцания к научному объяснению наблюдаемых явлений совершается в Древней Греции, и завершается он созданием картины мира, получившей название «Вселенной Аристотеля-Птолемея», по имени разработавших её замечательных мыслителей древности Аристотеля (4 в. до н. э.) и Клавдия Птолемея (1–2 вв. н. э.). Согласно учению Аристотеля, центром всего мироздания является неподвижная Земля. Именно поэтому его система мира получила еще и название геоцентрической. Вокруг центра космоса – Земли – обращаются по своим сферам Луна, Солнце, пять известных в то время планет – Меркурий, Марс, Юпитер, Сатурн, и замыкает все построение сфера «неподвижных звёзд», за которой располагается обитель «блаженных». Против тех, кто считал, что на самом деле Земля вместе с другими планетами обращается вокруг неподвижно расположенного в центре Солнца, Аристотель выдвинул такое возражение: если бы Земля двигалась вокруг Солнца или просто в пространстве, то это приводило бы к смещению в положении звёзд на небе, чего на самом деле не наблюдается; поэтому опытному факту – «неподвижности» звезд лучше соответствует предположение о центральном положении Земли во Вселенной. Сегодня нам, конечно, известно, что годовое параллактическое смещение звёзд вследствие орбитального движения Земли вокруг Солнца всё же существует. Но открыто это явление было ведь только в середине XIX столетия, спустя более двух тысячелетий после появления на свет учения Аристотеля. Естественно поэтому, что, с точки зрения древних астрономов, система мира Аристотеля после того, как Клавдий Птолемей придал ей строгую математическую форму, представлялась наиболее научной и соответствующей действительности.

Несмотря на ряд негеоцентрических догадок, древнегреческий «космизм» был в целом геоцентрическим. Аристотелевско-птолемеевская картина мира была законченной геоцентрической системой, в которой Земля занимала не только срединное положение, но и была в подлинном смысле основой, фундаментом космоса, а обращающиеся вокруг неё «светила»– некоей надстройкой, опирающейся на этот фундамент. Геоцентрическая Вселенная была ограниченной и малоподвижной. Она включала и ограниченную совокупность тел – Солнца, Луны и планет, крайней границей которой являлась «сфера неподвижных звёзд».

Последовательный геоцентризм древней картины мира зиждился на отождествлении видимого мира с миром действительным. Материал, из которого «сделан» космос, сводился к четырём видимым земным «элементам» – земле, воде, воздуху и огню. Небесные тела «крутились» над Землёй на твёрдых, прозрачных и совершенно неподвижных сферах. А из чего могли состоять эти сферы, как не из самого твёрдого из распространённых на Земле прозрачных материалов – хрусталя? Светимость каждого из небесных тел объяснялась наличием в них незатухающего огня, не отличающегося, по-видимому, от того, что горел в домашнем очаге. Короче говоря, «проектирование космоса» древней наукой было своеобразной «инженерной» деятельностью, весьма напоминавшей деятельность зодчего в строительстве самого большого из храмов. И отношение ко Вселенной даже у самых отъявленных вольнодумцев было примерно таким же: Вселенная есть самый большой в мире куполообразный храм, предназначенный для жизни людей и богов, для восхваления творческой мощи создателей космоса и всего, что в нём существует.

В Средневековье место античного космоса в общепринятой картине мира занимает «теос» – всемогущий, всезнающий, всеблагой Творец Вселенной. Аристотелевско-птолемеевский геоцентризм канонизируется, становится общеобязательной догмой. Отказ от неё признается ересью, рассматривается как политическое преступление, как подрыв не только господствующей идеологии, но и самых основ социального порядка. Ученый спор переносится на личность оппонента, грозит любому инакомыслящему изгнанием из общества, ужасными мучениями и позорной казнью.

Неземной, негеоцентрической сутью наделяется Бог, но именно вследствие этого «небесный мир» оказывается запретен для человека как обиталище бога, и познание сковано крепостнической привязанностью к Земле.

В эпоху Возрождения происходит и возрождение космизма, а также попыток создания негеоцентрических моделей устройства мира. Возросшие производительные силы общества, прогресс хозяйства и культуры приводят к необходимости распространять научный поиск на область конкретных явлений, извлекать из природы знания практически, экспериментально, зримо, уйти от умозрительных, бездоказательных, схоластических построений как в отдельных теориях, так и в картине миропорядка в целом. Кризис аристотельско-птолемеевской картины мира подготавливается расчётами десятков астрономов, вооружённых значительно усовершенствованными приборами и техникой измерений. Подрыв абсолютно геоцентрической модели Вселенной, накопление несуразностей и нелепостей в вычислениях, следующих птолемеевским эпициклам, необходимость всё больше подгонять природу под имеющиеся объяснения в свою очередь подготавливает создание первой в истории человечества обоснованной негеоцентрической модели в области астрономических явлений. Негеоцентрической, правда, лишь в самом прямом и непосредственном смысле этого слова, как системы «небесного» движения, отрицающей центральное положение Земли, утверждающей её нецентральное положение и движение вокруг иного центра.