Текст книги "Эволюционизм. Том первый: История природы и общая теория эволюции"

История искусства, являющаяся органической частью истории культуры, также представляет собой эволюционный процесс, протекающий под постоянным воздействием культурно-мобилизационного фактора. Эстетическое отношение человека к действительности связано с получением эстетического удовольствия от торжества порядка над хаосом, свободы над произволом, человечности над бесчеловечностью. Структура и композиция любого художественного произведения строится таким образом, чтобы как можно рельефнее отобразить силу хаоса и величие (а иногда и трагедию) воплощений порядка, дерзнувших на сопротивление хаосу. Мобилизация человеческих сил на отпор хаосу является основой содержания и определяет форму огромного большинства художественных произведений. Как и во всей культуре в целом, в искусстве наблюдается постоянный конфликт между военно-мобилизационной тенденцией и гуманистической, антивоенной направленностью, реалистическим изображением ужасов войны, кровопролития, насилия, разрушений и бедствий. Эта сторона культуры и искусства выступают в качестве антимобилитики, они мобилизуют духовные силы человека на защиту свободы, гуманистических идеалов и общечеловеческих ценностей.

Однако военно-мобилизационная тенденциозность искусства и культуры также имеет огромное значение. Уже с первых эпических произведений героизация воинов, восхваление воинской доблести и мужества, тема защиты Родины и победы над врагом доминирует в самых различных видах искусства. Война и любовь, мобилизация на выживание и продолжение рода – вот две главных темы искусства.

Если развитие культуры в целом соотносимо с развитием цивилизации, то развитие и прогресс искусства составляют особую проблему, которая далека от своего разрешения. Вечная значимость, вневременная ценность великих произведений искусства и быстрое потускнение и угасание ценности менее значимых произведений нередко служат основанием для отрицания многими теоретиками развития и прогресса в искусстве или сведения этого развития к обслуживанию художественно-эстетических потребностей общества. В книге эта проблема решается на основе выделения ряда художественно-эстетических формаций, связанных с художественными картинами мира и художественно-стилевыми направлениями. Выявляется роль духовно-мобилизационного фактора в становлении и смене этих периодов в развитии искусства. Затяжной нынешний глобальный кризис искусства рассматривается в связи с демобилизацией человеческого духа и потребительской ориентацией массового сознания в переходный период от доминирования военно-мобилизационных структур к доминированию экономико-мобилизационных структур.

Соответственно ставится вопрос о роли формаций и дееспособности формационного подхода к исследованию историко-эволюционных процессов. Выявляются недостатки марксистской теории формаций и религиозно-мифологический характер учения о коммунистической формации. Определяются возможности синтеза формационного и цивилизационного подходов, связанные с их преобразованием в рамках эволюционно-мобилизационного подхода.

Обсуждается проблема выделения метагалактических, геологических, биологических, мобилизационно-экономических, научно-мировоззренческих, художественно-эстетических формаций. В социально-исторической сфере выделяются следующие мобилизационно-экономические формации: первобытная, варварская, антично-древневосточная, феодально-сеньориальная, феодально-бюрократическая, раннепредпринимательская и предпринимательско-корпоративная формации. Развитие инновационной экономики может привести к возникновению инновационно-предпринимательской формации. Далее, повышение роли культуры и самосовершенствования человека позволяет предположить возможность образования культурно-гуманистической формации, в которой ведущее место займут культурно-мобилизационные структуры. По мере распространения человека в Космосе, возможно, будут формироваться различные космические формации. И так далее. Никаких «финальных» формаций в принципе не может быть. «Конец истории» был бы гибелью человечества. История человечества еще только начинается. Однако, прогнозирование формаций – уже не научная гипотеза, а объект научной веры, научно-свободомыслящего сознания, которое рассматривается в третьем томе настоящей книги. В основе этого рассмотрения лежит концепция совершенствуемой эволюции.

Применение эволюционно-мобилизационного подхода к объяснению исторических процессов базируется на критическом анализе самых различных концепций философии истории и метаисторических исследований. Наиболее полно анализируются направления метаистории, связанные с попытками эволюционистских объяснений – социал-дарвинизм, геополитика, теория менталитета, цивилизационный подход (включая этноцивилизационную концепцию Л. Гумилева) и марксизм. Показана эволюция взглядов на историю общества от древности и до наших дней.

Значительное внимание в книге отводится также экономической, научной и технической эволюции, а также эволюции языков. Исследуется роль экономико-мобилизационных и военно-мобилизационных структур в развитии экономики. Прослеживается эволюция экономических, политических, правовых и моральных институтов, формирующихся на основе мобилизационных структур. Оцениваются выводы институционально-эволюционного подхода в объяснении фактов экономической эволюции. Выясняется роль и значение в изучении процессов экономической эволюции традиционных школ политической экономии и современных школ экономической теории, в особенности – кейнсианства, монетаризма и институциализма. Оцениваются перспективы реформирования переходных экономик.

Вводится понятие эволюционно-исторической миссии и выявляются конкретные проявления такой миссии на примере наиболее влиятельных народов и государств, в том числе на современном этапе – США, России, Великобритании, Франции, Германии, Италии, Испании, Китая, Индии, Израиля и др. Проясняется также эволюционно-историческая миссия различных локальных цивилизаций. Эволюционно-мобилизационный подход позволяет осуществить синтез самых различных подходов к объяснению исторического процесса с преодолением их односторонности, включая даже креационизм, поскольку отстаивается способность совершенствующегося человека творить историю в рамках сложившихся эволюционных процессов и даже разумно и творчески их регулировать и формировать.

Религиозная система верований, культов и мировоззренческих норм рассматривается в книге как мобилизационное ядро традиционной культуры, объединяющее духовно-практическое начало, необходимое для поддержания целостности различных человеческих сообществ – конфессиональных групп, этносов и локальных цивилизаций. Соответственно, значение религии в жизни людей далеко выходит за пределы собственно реализации религиозных потребностей и культивирования религиозных представлений. Религиозная идеология оказывает регулятивное воздействие, а часто и давление на политическую, социальную и нравственную жизнь общества. Сила психологического воздействия религиозной идеологии выявляет её способность мобилизовывать психику человека на решение жизненно важных задач, противостояние несчастьям, неудачам, невзгодам, депрессивным состояниям, катастрофам. Психотерапевтическое воздействие религии позволяет исцелять разнообразные болезни, иногда даже избавлять от наркотической зависимости. Вера мобилизует человека на подвиги, активные действия, способствует эффективному преодолению конфликтов между социальными и политическими группировками, классами, защите собственности и т. д.

Вместе с тем сущность традиционного мировоззрения состоит в догматизме, противостоянии инновациям, доминировании мифов над знаниями, в представлениях о существовании могущественных сил и существ, которые господствуют над человеком в его деятельности и повседневной жизни. Смысл жизни человека сводится к служению этим силам, богам и духам, а не связывается с совершенствованием человеческой цивилизации на благо человека. В основе любой традиционной религии лежит перенесение человеческого сознания из человеческого мозга на небеса или в потусторонний мир, наделение этого сознания сверхъестественными способностями и особыми качествами, вследствие чего становится трудноразличим антропоморфный характер конструируемых таким образом сверхъестественных существ. Другой стороной религиозно-мифологического мышления является перенесение на небеса господствующих на земле форм политической власти и конструирование их в качестве «царей небесных», которым якобы подчинены мироздание, космос, история человечества и основные стимулы человеческого поведения. Традиционные религии строятся, таким образом, на превратных представлениях о зависимостях, господствующих в природе, обществе и человеческом мышлении креационистских и антиэволюционных взглядах на возникновение и развитие Космоса и человека. Они отражают слабость человека перед стихийными силами природы, страх перед могуществом стихийных общественных сил, слабость человеческой цивилизации, её неспособность оградить человека от разрушительного воздействия этих сил, гарантировать ему приемлемые условия существования и безопасность от жизненных неудач, поражений и опасностей. Они также отражают и фиксируют слабость человеческих знаний, неспособность адекватно объяснить многие природные и общественные явления, невыявленность эволюционных процессов как естественноисторической причины всего, что происходит в космосе, на земле и в жизни каждого человека. Претендуя на абсолютную истинность и превосходство над научным знанием, традиционные религии фиксируют в своих догматах присущие человеку в древние времена невежество и ограниченность взглядов на мир. Красивый консерватизм религиозных представлений приводит, в конечном счете, к их противостоянию инновационным процессам, происходящим во всех областях человеческой жизни, к торможению эволюции человеческого общества.

Сложившись в глубокой древности, традиционные религии отражают мировоззренческие и поведенческие принципы, присущие традиционному обществу, консервируя их в своих вероисповедальных системах и донося до современного общества практически без существенных эволюционно обусловленных изменений. Когда складывались эти религии, владение рабами было экономически эффективным, и рабство было нравственно, как и представление о людях как рабах божьих. Господство религиозного мировоззрения как мобилизационного фактора эволюции традиционных обществ привело к истребительным религиозным войнам, гражданским конфликтам, «варфоламеевским ночам», столкновениям локальных цивилизаций, инквизиционным судилищам, «охотам на ведьм», геноциду, преследованиям за убеждения, запрещению науки и расправам над учёными. Одним из опаснейших явлений современности становится религиозный терроризм. Конфликт науки и традиционной религиозности непреодолим, хотя попытки их примирения продолжаются и с той, и с другой стороны и зачастую приводят к плодотворным результатам. Суть этого конфликта – в несовместимости знаний, добываемых постоянно развивающейся наукой и застывшим в своём развитии религиозно-мифологическим мировоззрением.

В результате традиционные религии устаревают и физически, и морально. В наиболее развитых странах мира наблюдается спад религиозной активности, принадлежность к религиозным конфессиям сводится к механическому соблюдению обрядов, происходит маргинализация состава религиозных общин, вымывание активной, самодеятельной части населения и сохранение в рядах верующих, главным образом, больных, увечных, неимущих людей, ищущих в традиционных храмах духовной поддержки и компенсации комплекса неполноценности. Соответственно снижается материальное благосостояние религиозных организаций, материальное обеспечение деятельности профессионалов, занятых отправлением религиозных культов. Некоторый подъём религиозной активности наблюдается лишь в отсталых странах в маргинальной среде, являющейся прямым следствием этой отсталости.

Распространение научных знаний постепенно вытесняет религиозное мировоззрение в область воображения и фантазии, откуда, собственно, оно и ведёт своё происхождение. Человеку, который со школьной скамьи изучал научно-эволюционные представления о происхождении и развитии Вселенной, земли и человека, трудно поверить в то, что они сотворены за шесть дней небесным владыкой. Теологам всё чаще приходится прибегать к разнообразным уловкам, чтобы оградить основы религиозно-мифологического мировоззрения и замаскировать его примитивизм в условиях экспансии научных знаний во все области человеческой жизни, включая образование, здравоохранение, использование разнообразных технических устройств, обустройство быта самых широких масс населения.

Однако в конфликт науки и религии вмешивается поистине чудовищная, хаотическая, «дьявольская» третья сила. Широкое распространение мимикрирующих под науку паранаучных суеверий, «нетрадиционных» верований, связанных с культами своих основателей и жёсткой регламентацией жизни адептов, формирование тоталитарных сект, экспансия религиозного фанатизма и терроризма, эпидемия бездуховности, формирование «нового идолопоклонства», заключающегося в культе наживы, материального благополучия и приобретения денежных ресурсов любой ценой, составляет основу современного глобального кризиса культуры, который возникает при переходе человеческой цивилизации от эпохи доминирования военно-мобилизационных структур к эпохе глобальной конкуренции экономико-мобилизационных структур. Исчезновение гениев и их замена так называемыми «звёздами» на творческом небосклоне, превращение искусства из средства мобилизации человеческих сил в служанку развлечений, отсутствие великих интеллектуальных открытий и свершений при постоянном усилении потока научно-технических инноваций – вот наиболее существенные проявления этого кризиса. В условиях общекультурного кризиса потребительство и посредственность становятся нормой общественной жизни, а жизнь без высокой веры сводится к отправлению физиологических потребностей. Но человек не может жить без веры, а некачественные верования обессмысливают человеческую жизнь и обусловливают широкое распространение депрессивных состояний и нервно-психических расстройств. Растёт недовольство жизнью и ощущение абсурдности человеческого существования. Лишаясь высокой веры, огромные массы людей опускаются до животного существования, осуществляемого уже на уровне присвоения и потребления ресурсов экономики, ибо животные осуществляют такое же присвоение и потребление ресурсов биосферы. Эти люди живут вдалеке от культуры, в невежестве, в незнании высокой культуры, потребляют примитивную культуру, ищут в культуре лишь удовольствия, а не мобилизацию духа.

Единственно возможным выходом из сложившейся тупиковой ситуации (возникшей в глобальный переходный период от доминирования военно-мобилизационных структур и государств насилия к доминированию экономико-мобилизационных структур и государств благосостояния) является формирование новой системы верований, не только не воспроизводящих извечный конфликт с системой научного знания, но и строящихся, и корректирующихся на прочной основе эволюции научного знания.

В глубинах эволюции современной человеческой цивилизации уже распространяется и созревает настоятельная потребность в эволюционном обновлении религии, в разработке основ научной веры, в формировании нового мобилизационного мировоззрения, которое по своей природе является продлением в область веры научно-эволюционного мировоззрения, результатом достройки в область общекосмической эволюции природы, общества и человека научно-философского мировоззрения. Главной основой такой научной веры выступает философия универсального эволюционизма, теория совершенствуемой эволюции и практика психофизического и духовного самосовершенствования человека. В современном мире космизация человеческой цивилизации, достижения науки и гуманизация человеческих отношений создают сначала призрачные, а затем все более прочные предпосылки для становления человека в качестве соавтора эволюции, творца цивилизующегося мира, космической силы, преобразующей Вселенную и самого человека. Вера в возможность преобразования человека, самосозидания нового эволюционного типа – человека – творца эволюционных процессов, способного всесторонне совершенствовать себя и окружающий мир, формировать гуманный космос на Земле и за её пределами – это для нашего времени пока ещё не результат точного научного прогноза, полученного на основе анализа фактов, не итог доказательного знания и не форма бесспорного умозаключения. Но это и не утопия, не религиозный миф и не красивая мечта, которая могла бы в конечном счёте обернуться проповедью создания какого-то «нечеловеческого», надчеловеческого человека. Вера в возможность самоусовершенствования человека и становления более совершенного человека, способного в сотрудничестве с другими людьми быть творцом гуманной эволюции не имеет ничего общего ни с ницшеанской утопией сверхчеловека, ни с коммунистической утопией «нового человека».

Концепция сверхчеловека немецкого философа Фридриха Ницше предполагала возникновение сверхчеловеческого существа, настолько же отличающегося от современного посредственного «человека толпы», как человек отличается от обезьяны. Такой гипотетический супергерой, движимый безудержной волей к власти, которая, по Ницше, лежит в основе самой природы, становится по ту сторону добра и зла, поднимается над законами добра и человечности и может действовать по своему усмотрению и произволу, невзирая на свободное волеизъявление и потребности людей. Не случайно имморалистическая, антигуманистическая сторона учения была подхвачена нацистами и использована Гитлером для обоснования человеконенавистнической идеологии и пропаганды права германских «сверхчеловеков» господствовать над «недочеловеками» других народов и рас. Германия страшно поплатилась за приверженность этой идеологии.

Не менее, а может быть, и более поплатилась Россия за приверженность коммунистической религии, одним из краеугольных камней которой была вера в становление «нового человека», пренебрегающего нормальными человеческими потребностями и готового к самопожертвованию ради строительства «нового мира», достижения всеобщего счастья и «светлого будущего» всего человечества. Попытка осчастливить человечество и заставить людей быть счастливыми при помощи тотального насилия и утопической веры дорого стоило и этим людям, и этой стране, и этому человечеству. Бесчеловечный эксперимент над живыми людьми привёл к миллионам жертв, к расколу мира и Европы, гонке ядерных вооружений и угрозе термоядерного Апокалипсиса. Миллионы людей оказались за колючей проволокой, миллионы и сегодня отравлены предрассудками, которые ультрамобилизационная система внедрила в массовое сознание.

«Нового человека» у этой системы не получилось и не могло получиться. Получился очень старый, устаревший в своём мировоззрении человек, боящийся свободы, лишённый инициативы, равнодушный к демократическим ценностям и идеалам, нуждающийся в государственном распределении благ, а не в осуществлении возможностей и прав по их самостоятельному созданию и приобретению. Вместе с тем значительная часть российской интеллигенции и интеллигенции других стран Восточной Европы в некоторых отношениях лучше подготовлены к восприятию инноваций научной веры, чем многие их западные коллеги, поскольку проблематика антропологической веры и космического предназначения человека хорошо разработана в русской философии, а нетеологическая, претендующая на научность вера была в значительной мере усвоена национальным менталитетом. Однако подлинно научная и гуманистическая вера неотделима от стремления к свободе и демократии.

Давно замечено, что любые проявления атеистического свободомыслия связаны не только с развитием знания, но и с определённой верой, с развитием гуманизма, с антропологической верой в возможности человека, выдвигающей альтернативу мифологической вере в возможности существования и воздействия на мир могущественных потусторонних антропоморфных сил. В книге во всех необходимых подробностях прослеживается история религии, мобилизационных истоков её эволюции, а также история свободомыслия от ранних религиоведческих представлений и до современной науки о религии, базирующейся на гуманистическом свободомыслии. Воспроизводится история попыток создания основ научной веры и несостоятельность этих попыток вне связи с развитием системных представлений об эволюции. Подробно рассматривается культ Верховного существа в религии разума М. Робеспьера, теория философской веры Л. Фейербаха, концепция позитивной веры О. Конта, эволюция марксистской веры и её трансформация в коммунистическую религию. Попытки создания рационалистически сконструированных систем верований с их претензией на научность и гуманизм не смогли создать ни подлинно научной, ни подлинно гуманной веры. Ибо какая же может быть научно-гуманистическая вера без системы личного самоусовершенствования человека и без системного научного мировоззрения, построенного на фундаменте общей теории эволюции?

Коммунистическая система верований также была связана с попыткой построения научной веры, последовательно научного мировоззрения и критики традиционных религий с позиций претендующего на абсолютную научность и развивающегося вместе с развитием науки «единственно верного учения» – диалектического и исторического материализма, выступавших в связке с «научным» атеизмом и «научным» коммунизмом.

Однако коммунистическая идеология, претендуя на научность и достоверность, была лишь особой формой религиозно-утопического мировоззрения, обслуживавшей нетрадиционное религиозно-политическое движение. Создатели марксистской теории очень много сделали для развития мировой общественной, гуманитарной науки, для понимания эволюционных процессов, протекающих в природе, обществе и человеческом мышлении. Развитая ими материалистическая диалектика может рассматриваться как зачаточная форма научной эволютики как науки об общих закономерностях и логике эволюционных процессов. Они открыли фундаментальную роль экономических процессов, способов производства и соотношения производительных сил и производственных отношений в эволюции человеческого общества и развитии всех форм общественных отношений, политических, правовых и социальных институтов, а также общественного сознания как эволюционного процесса, протекающего под определенным воздействием общественного бытия. Они показали роль труда в становлении человеческой цивилизации, роль классовых взаимоотношений в социологии. Созданное ими учение об общественно-экономических формациях внесло значительный вклад в научно-эволюционную периодизацию истории. Их экономические труды стали вершиной классической политической экономии и внесли в нее эволюционное содержание. Острая критика ими классического капитализма как формации, вызвавшей к жизни громадный индустриальный потенциал, создавшей условия для ускоренного научно-технического и гуманитарного развития, и в то же время беспощадно эксплуатирующего и порабощающего огромные массы наёмных работников, придала мобилизационную активность рабочему, профсоюзному и социал-демократическому движению, во многом способствовала реформированию классического капитализма, его преобразованию в нынешний демократический регулируемый капитализм.

Но все эти научные достижения представлены в марксистском учении в нерасчленимом единстве с нетрадиционной по форме и традиционалистской по содержанию религиозной идеологией. Мобилизационная структура и даже проповедническое стилевое оформление этой идеологии было во многом скопировано из христианства, иудаизма, мусульманства и других традиционных религий. Так, учение об исторической миссии рабочего класса воспроизводит мессианские идеи иудаизма и христианства, культ пролетариата, пролетарской революции, диктатуры пролетариата, коммунистической партии и ее вождей воспроизводит церковные ритуалы. Коммунисты объявили буржуазии «священную войну». Сходство между социалистической революцией и Апокалипсисом, исторической необходимостью всемирной победы коммунизма и Божьим Провидением, эксплуататорским обществом и адом, коммунистическим обществом и раем, революционной борьбой и чистилищем, цитированием классиков марксизма и текстов Священного Писания для обоснования правильности понимания вероучения отмечались многими исследователями марксистской идеологии. Как и всякая традиционная религия, марксистская религия исповедует гуманистические идеалы не ради осуществления жизненных целей самого человека, а для угождения внешним для человека могущественным «мистическим» силам – социалистическому государству, коммунистической партии и её вождям. Каждый человек с точки зрения коммунистической религии тоже греховен, на нём лежит проклятие эксплуататорского прошлого, склонность к принятию буржуазной идеологии и образа жизни, а тем самым – к предательству интересов рабочего класса и партии пролетариата. А чтобы это предотвратить, необходима постоянная чистка рядов и преследование «еретиков». Отсюда – вера в благодетельную, очистительную роль массовых и индивидуальных репрессий. Вождь партии и социалистического государства рассматривается одновременно и как подобие бога, и как первосвященник, которому приписывается идеал безгрешности и высшее знание того, как следует жить и действовать, на что молиться, во что верить, что предавать анафеме и кого отлучать от «церкви». Культ личности вождя, даже дряхлого и ополоумевшего, является стержнем этой веры.

Культ насилия как повивальной бабки истории приводит к признанию святости насилия, необходимости его применения на всех уровнях общественной системы. Как и во многих религиозных течениях проповедуется уничтожение частной собственности как первоисточника грехопадений. В СССР и других странах «победившего социализма» возник слой профессиональных служителей культа – политработников, партийные съезды превращались в литургии и славословия мудрости партии, её Центрального Комитета, Политбюро и лично великого кормчего. Жизнь человеческая рассматривалась как жертвоприношение светлому будущему, вследствие чего условия и качество жизни, потребности человека удовлетворялись по остаточному принципу, как дань «презренному настоящему». Жертвы на алтарь «светлого будущего» приносились и в виде уничтожения эксплуататорских классов и лиц, исповедующих «чуждую идеологию».

Коммунистическая религия создала свою собственную «священную историю», своих мучеников и героев, именами которых назывались улицы и целые города, своих предтеч, своих пророков, свои ритуалы и обряды, памятные даты, культовые сооружения и мавзолеи и т. д.

Особую роль в защите коммунистической религии от «чуждой веры» и её агрессии против религии играл так называемый «научный атеизм». Он сочетал в себе некоторые элементы научного религоведения с агрессивными нападениями на любую веру, характерными для фанатической религиозности и противоречащими официально провозглашаемому принципу свободы совести. Под лозунгами «научного атеизма» разрушались церкви, костёлы, мечети и синагоги, храмы других религий, подвергались издевательствам и репрессировались священнослужители различных конфессий, так что многие до сего дня всерьез уверены в том, что коммунистическая идеология противостоит любой религиозной вере и является образцом научно-атеистического мировоззрения. На самом же деле это была самая фанатическая и агрессивная из всех религий, самая нетерпимая к инакомыслию и свободомыслию, самая жестокая и лицемерная. Её «инквизиция» была в тысячи раз кровожаднее и бесчеловечнее любого другого религиозного судилища. На ее основе создался нежизнеспособный общественный строй, лишивший людей частной собственности и возможности легального предпринимательства, создавший неповоротливую номенклатурно-бюрократическую систему и военизированную дефицитную экономику, что и предопределило, в конечном счёте, крах как самой этой системы, так и составлявшей её мобилизующее ядро религиозной идеологии.

Страшные результаты, которые принесло культивирование этой идеологии, сегодня служат уроком для всего человечества и во многом способствуют мобилизации усилий для демократических перемен. Можно предвидеть, что «призрак коммунизма» будет ещё долго пугать людей и препятствовать распространению научно-эволюционной веры и научно-обоснованного мировоззрения, для которого тоже ведь присуще неверие в богов и определённая форма научно-атеистического подхода к духовным явлениям. Но вряд ли так уж легко спутать эти взаимоисключающие феномены – коммунистическую религию и научно-эволюционное гуманистическое мировоззрение. Для этого нужно очень плохо понимать или сознательно искажать и то, и другое.

Опыт 70-летнего господства коммунистической религии и нескольких тысячелетий господства других мировых религий показывает, что каждая традиционная религия представляет собой не просто способ обращения к реально не существующим высшим силам, а своеобразную идеологическую империю, стремящуюся завоевать весь мир, но охватывающую, как правило, ту его часть, на которой расположена локальная цивилизация, в силу особенностей своей эволюции наиболее приспособленная к усвоению тех мифов и мировоззренческих установок, которые составляют мобилизационную основу данной конфессиональной общности.

Воинственность и экспансию религиозно-мобилизационных структур каждой из духовно-религиозных империй показывают религиозные войны, расколы, гонения на иноверцев, миссионерство, крестовые походы, религиозный терроризм, то есть прямые аналоги конфликтов и конкуренции военно-мобилизационных структур геополитических империй. Религиозные империи, как правило, более долговечны, но и они подвержены деградации по мере устаревания их мобилизационного потенциала, ослабления их духовно-мобилизационных структур. Религиозные империи создаются путем не военного, а духовного завоевания, но это именно завоевание стран и народов, которые после поглощения и ассимиляции их первоначальных «языческих» верований держатся в постоянном духовном подчинении догматическому символу веры, обрядовой практике и религиозной организации господствующей конфессии. Объединяющая людей духовная основа мировых религий была чрезвычайно важна для достижения относительной стабильности в традиционном обществе, и долгое время сохраняла своё значение в обществе индустриальном. Бесчисленные войны, болезни, опасность разорения, голода, лишений, потерь близких, всяческих несчастий и катастроф постоянно довлели над сознанием людей, побуждали их искать духовную опору и утешение за пределами этого мира страданий, обращаться через посредников – священнослужителей к запредельным высшим силам.