Текст книги "Эволюционизм. Том первый: История природы и общая теория эволюции"

Хотя, как уже говорилось, философы давно облюбовали не по-земному устроенные миры и размышляли о них по-своему глубоко и серьёзно, их негеоцентрические размышления страдали целым радом весьма значительных недостатков. Во-первых, даже когда они базировались на научных открытиях своего времени, был неизбежен отрыв от конкретно-научной базы, погружение в область умозрительно-натурфилософских построений. Пробелы в конкретно-научных знаниях их эпохи натурфилософы дополняли нередко фантастическими предположениями, точно так же, как их древние и средневековые предшественники дополняли недостаток географических знаний измышлениями о фантастических живых существах (например, лотофагах, людях с пёсьими головами и проч.), населяющих якобы целые страны на ещё неисследованных территориях. Во-вторых, все попытки негеоцентрического объяснения были, в силу ограниченности конкретно-научных знаний, механистичности научной картины миря Нового времени, опять же чересчур геоцентричны и атнропоморфны. При этом философы-идеалисты конструировали сущность Вселенной по образу и подобию человеческого сознания со свойственными ему психическими процессами, материалисты же абсолютизировали окружающую их земную материю.

Двадцатый век явился эпохой целой серии научных революций, и одновременно периодом своеобразной «перманентной» революции в науке, в ходе которой познание человечества вторглось в области бытия, качественно отличные от собственной макроскопической среды обитания и организации человека – как психофизиологической, так и познавательной. Человек в своём познавательном процессе, манипулируя экспериментальными средствами и познавательными структурами, сделался негеоцентрическим существом. И в это же время он становится в подлинном, а не умозрительном смысле, космическим существом, существом, реально, а не только в мыслях и фантазиях осваивающим космос и конкретно отображающим его. Всё это потребовало соответствующей переориентации философии.

В муках рождается новое космическое мировоззрение. Его родоначальник – великий русский ученый К.Э. Циолковский. Циолковский, «калужский мыслитель», человек, которого многие считали просто чудаком, обосновал неизбежность выхода человека в открытый космос при помощи особого типа летательных аппаратов, он открыл основные принципы устройства этих аппаратов и дал теоретическое освещение ряда возникающих в связи с этим проблем.

Всё это читателю хорошо известно. Но есть область теоретического исследования, в которой Циолковский также совершил крупнейшие открытия, и которая, тем не менее, широкому читателю неизвестна. Эта область – философия космоса и космизации человечества.

Прежде всего, Циолковский настаивал на необходимости изучения истории человечества, как прошедшей, так и будущей, – в связи с историей Вселенной. «Нельзя судить о жизни человека и животных, – утверждал он, – основываясь только на познании Земли. Это узкая точка зрения. Она приводит ко многим неверным выводам. Между прочим – к самому отчаянному взгляду на настоящую и будущую судьбу человечества» (Циолковский К.Э. Направление работ. ААН СССР, ф.555, оп. I, ед. хр.544, л.2). По мысли учёного, Земля как результат истории Вселенной обусловила ту конкретную форму, в которой воплотился человек и его специфически человеческое видение Вселенной. Человек частичен, он порождён Вселенной, её развитием и самоопределением как некоторый результат, ограниченный той материей, земной материей, которая дала ему жизнь. По мере своего развития человечество осознаёт эту ограниченность и стремится преодолеть её. Оно устремляется в космос, пытается обрести универсальность, вырвавшись за пределы Земли, его колыбели, используя ресурсы космической среды и преобразуя себя. Только благодаря проникновению в космос человечество может обрести настоящее могущество, самопознание и гуманизм. Люди встретятся со своими собратьями по разуму, вступят с ними в союз, будут сотрудничать с ними. Но суть их грядущих взаимоотношений – не только взаимодополнение и взаимопомощь. В каждом из них воплощена крошечная частица Вселенной, все же они вместе есть разум Вселенной, средство для возвращения Вселенной к самой себе и конечная цель её развития. Мысль есть фактор эволюции Космоса, она разумно преобразует Космос, сделает его средством для расцвета жизни и торжества разума.

В космизме Циолковского обнаруживается принципиально новый подход к познанию и философскому осмыслению Вселенной. От умозрительного теоретизирования о космосе к проекту его практического освоения материально-техническими средствами, от представлений о неизбежности «земного плена», в котором должно прозябать человечество до рокового момента своей гибели вместе с закономерным разрушением Земли, к представлению о космическом будущем человечества, – таков мировоззренческий скачок, совершённый «чудаком из Калуги». Обосновав неизбежность проникновения людей в непохожие на земной космические миры, Циолковский впервые показал практическую применимость негеоцентрического познания.

Наряду с Циолковским идею космизма разрабатывали такие непохожие друг на друг теоретики, как основоположник теории биосферы В.И. Вернадский, естествоиспытатель Н.Г. Холодный, религиозный мыслитель Н.Ф. Фёдоров, соратник Циолковского, создатель теории космического влияния па здоровье человека Чижевский, Николай, Святослав и Елена Рерихи. Согласно В.И. Вернадскому, «жизнь и живое… есть общее проявление Космоса» (Вернадский В.И. Избр. соч. Т. У. М, 1962. С. 120). Рассматривая земную биосферу как своеобразное космическое явление, Вернадский приходил к выводу, что в иных изначальных физико-химических условиях, на других планетах и иных материальных образованиях, должны возникать качественно иные биосферы и качественно иные носители психики и сознания. Вслед за Циолковским, таким образом, Вернадский заложил основы современных негеоцентрических представлений о жизни и разуме во Вселенной.

С точки зрения Н.Г. Холодного, человек должен осваивать космос для того, чтобы сделать гуманной среду своего собственного существования (См: Холодный Н.Г. Мысли дарвиниста о природе и человеке. Ереван, 1944. С. 35, 38 и т. д.) Он называет свое мировоззрение антропокосмизмом. Важной заслугой антропокосмизма Холодного явилось то, что он рассматривает и изучает не только возможности «окосмичивания» человечества, но и очеловечивания космоса, превращения его в геоцентрическую среду обитания человека. Для Н.Ф. Фёдорова слияние с космосом есть распространение на вечность общего дела человечества, средство для достижения людьми реального бессмертия.

Космические искания русских учёных и философов, при всех их методологических и мировоззренческих различиях, имели большое значение для дальнейшего развития взглядов на человечество и его космическое будущее. Они проторили дорогу, с одной стороны, практической космонавтике, с другой – более широкому и глубокому взгляду на космос как негеоцентрическую среду обитания человечества. Геоцентризовать окружающий космос и проторить себе дорогу в таинственные, манящие, загадочные негеоцентрические слои космоса, становится отныне исторической задачей человечества. Космическая устремлённость проникает в обыденном сознание людей, будит их фантазию, пробуждает смелые обобщения фантастов и почти фантастические, кажущиеся безумными теоретические обобщения учёных.

На базе целого ряда научных дисциплин, в особенности астрономии и астрофизики, возникает современная космология, конкретно-научное учение о космосе, его строении и развитии. Наряду с ней, – и в тесной связи с ней, – возникает и развивается современная космогония, тоже конкретно-научная дисциплина, стремящаяся ответить на вопрос о возникновении и происхождении той космической среды, которая окружает нашу Землю и доступна вооруженному приборами отображению землян. Уже само по себе существование конкретно-научной космологии и космогонии означает колоссальное достижение науки XX века, результат интенсивного преодоления геоцентрической ограниченности человеческого познания. Возникновение релятивистской космологии, доказательной стандартной космологической модели, глубочайшая взаимосвязь микрофизических, астрономических, астрофизических знаний о микромире, наконец, возникновение «отонных» космологических моделей, дающих конкретные изображения множества негеоцентрических миров, – все это создало прочную естественнонаучную базу для дальнейших философских обобщений.

Все вышеуказанные достижения естественнонаучного познания XX века, колоссальный рост возможностей и результатов этого познания послужили основой для принципиально нового этапа развития философского негеоцентризма. Заслуга выдвижения и разработки новой коцепции негеоцентризма, соответствующей уровню и возможностям науки XX века, всецело принадлежит российской философии. Характерно, что современная западная философия, также находясь под влиянием тех же самых выдающихся естественнонаучных открытий и скрупулезно анализируя их с самых различных точек зрения, не выработала достаточно развитых негеоцентрических концепций, оставаясь в этой области на уровне немногочисленных догадок, полученных в готовом виде от естествоиспытателей и не связанных в сколько-нибудь развитую систему.

В конце 50-х – начале 60-х годов в Советском Союзе вокруг новой постановки ряда философских проблем, связанных именно с негеоцентрической направленностью современного научного познания, сформировалась школа философов, получившая название ленинградской (ныне – петербургской). Впрочем, оговоримся, что хотя в философской литературе это название встречается не так уж редко, наличие такой особой школы никогда официально не признавалось и ни в какие учебники и энциклопедии не попало. Ленинградская (петербургская) школа философов была концептуально-центрической, она занималась разработкой философского негеоцентризма. Появление этой концепции совпало с «потеплением» в общественной жизни, связанным с разоблачением «культа личности» Сталина. И это не случайное совпадение. Возникшая на короткое время в стране социальная атмосфера дала жизнь ряду прогрессивных философских идей, выдвижение которых в иных условиях было бы воспринято как крамола и ересь, как нарушение канонов официальной идеологии, что повлекло бы для авторов этих идей опалу и преследования со стороны последней.

Философы из Ленинграда (Петербурга) – В.П. Бранский, А.С. Кармин, В.В. Ильин и ряд других, – дерзнули отстаивать принципиально новую концепцию, и не где-нибудь, а в сфере философии, где после появления сталинских «Вопросов ленинизма» все спорные вопросы считались решёнными, дискуссии допускались лишь по вопросу о том, как понимать те или иные высказывания классиков, включая самого «великого друга учёных». Лишь то обстоятельство, что вместе с авторитетом «вождя народов» с исторического пьедестала оказалась свергнутой и освящённая его авторитетом «абсолютная» истина, дало возможность начать и в философии делать кое-что такое, что не совпадало с официальной доктриной и противоречило административно насаждаемому единству взглядов. Эта деятельность группы философов, наших современников, несомненно, была предвосхищением грядущих демократических перемен. И, конечно же, выдающийся вклад этих философов в науку оценён вовсе не так высоко, как он того стоит. Возможно, мы ещё не осознали вполне этого вклада. Первоначальный вариант концепции онтологического негеоцентризма был изложен профессором В.П. Бранским в статье «О философском значении «проблемы наглядность» в современной физике», опубликованной в 1957 г. в «Вестнике Ленинградского университета». Бранский начинает с того, что формулирует в современном виде проблему наглядность знания, остающуюся и поныне предметом острых философских дискуссий. Почему в XX веке знание утратило свою наглядность, зрительную представимость своих описаний и объяснений? На этот вопрос, который мучил всех без исключения крупнейших естествоиспытателей и многих философв нашей бурной эпохи именно Бранский даёт наиболее обоснованный, доказательный, аргументированный ответ. Это не потому, что наука слаба, что она не вполне охватывает свои объекты, как думали очень многие учёные, терзая свою научную совесть и пытаясь преодолеть ненаглядность как якобы несовершенство науки. Просто объекты, вовлечённые в сферу научного познания, совершенно другие, нежели те, что представали перед познанием раньше. Если до конца XIX века познание имеет дело с объектами геоцентрически-макроскопического мира, допускающими отображение в наглядных, геоцентрически-макроскопических образах, то с начала XX века познание имеет дело с объектами, принципиально неотобразимыми при помощи таких, психически наиболее близких человеку познавательные структур.

Подобная постановка вопроса, считает Бранский, требует принципиально нового взгляда на атрибуты материи. Т. е. она, в сущности, требует нового переворота в человеческих взглядах на мир и то, что существует в нём. Характерно, замечает Бранский, что «ни Аристотель, ни Декарт, ни Кант, ни Гегель и никто из философов, много занимавшихся анализом всеобщего содержания атрибутов материи», не ставил вопроса о том, насколько всеобщее содержание атрибутов материи укладывается в ту геоцентрическую картину этого содержания, которая господствовала в современных им представления о мире. (См.: Бранский В.П. О философском значении «проблемы наглядности» в современной физике – В кн.: Вестник Ленингр. ун-та, серия экономики, философии и права, 1957. вып.1, № 5, с. 88.). Атрибуты материи, её всеобщие свойства (пространство, время, качество, количество, причинность и т. д.) не сводятся к геоцентрическому представлению о них. «На самом деле, на основании обобщения результатов, полученных теорией относительности и квантовой механикой, можно заключить, что формы пространства, времени, движения, качества и качественного изменения, количества и количественного изменения, закона, возможности, случайности, необходимости, причинности и т. д. в онтологическом смысле так же неисчерпаемы, как неисчерпаемы в естественнонаучном смысле атом и электрон» (Там же. С. 90).

В 1962 г. В.П. Бранский издаёт свою первую книгу, вышедшую под тем же названием, что и цитированная выше статья. В книге расширяются, углубляются и конкретизируются полученные в статье результаты. Прежде всего, Бранский формулирует принцип онтологического негеоцентризма (ПОН). Согласно этому принципу, объективная реальность (материя) по своей природе, в своём внутреннем бытии не может быть однотипна, не может быть сведена к геоцентрическому типу, адекватному, соответствующему нашей собственной природе. Стало быть, должны существовать различные типы объективной реальности, характеризующиеся особым типом пространства, времени, движения, взаимодействия и т. д. Эти типы реальности заключают в себе онтологически различные миры, т. е. миры, все атрибуты, неотъемлемые свойства которых отличны от геоцентрического мира, и потому они отличаются от него в самых основах своего существования.

Дальнейшее развитие концепция онтологического негеоцентризма получила в книге В.П. Бранского «Философские основания проблемы синтеза релятивистских и квантовых принципов», выпущенной в 1973 г.

Принцип онтологического негеоцентризма есть не что иное, как конкретизация принципа качественной неисчерпаемости материи на уровне, достигнутом современной наукой. Наряду с геоцентрической неисчерпаемостью, проявляющей себя в бесконечном многообразии видов и форм, т. е., выражаясь философским языком, модусов (разновидностей) материи, она по мере её познания человеком проявляет и более глубокую негеоцентрическую неисчерпаемость, бесконечное многообразие самих атрибутов. Но как можно познавать эти онтологически иные миры, качественно отличные от нас даже по своему атрибутивному, т. е. охватывающему всю совокупность качеств и свойств содержанию? Как можем мы, геоцентрические существа, отображающие природу непосредственно в геоцентрических образах, дерзнуть на отображение неотобразимых этими образами процессов?

На этот вопрос призван, согласно Бранскому, ответить гносеологический негеоцентризм, являющийся следствием и органическим продолжением отологического в области теории познания. Познание онтологически иных миров, согласно Бранскому, возможно только на базе гносеологически иных представлений и понятий. Но как же они могут быть образованы, если психика человека изначально оперирует только наглядно-геоцентрическими образами? Ответ на этот вопрос Бранский находит в современной науке. Анализируя такие понятия, как частица – волна, соотношение неопределенностей, четырёхмерное пространство-время, кривизна пространства-времени, философ показывает, что эти понятия образованы путём особого комбинирования макроскопических, геоцентрически-наглядных образов. Образы-химеры, образы-кентавры – вот что это такое. В древнегреческой мифологии, как мы помним, кентавры представляли собой комбинированные существа, составленные посредством никогда не встречающегося в природе соединения лошади и человека. Химеры же, наоборот, включали туловище человека, на которое была насажена пёсья или звериная голова. Именно комбинируя атрибутивно различающиеся свойства, образуя никогда не встречающиеся в макроскопическом мире сочетания качеств, соответствующие опытно регистрируемым проявлениям онтологически иных миров в нашем геоцентрическом мире, способен человек познавать самые сложные и отдаленные от него по своему существованию и неотъемлемым свойствам негеоцентрические миры.

Негеоцентрической становится не только образная структура, но и опытно-экспериментальная база познания космоса и микромира, что достигается путем комбинирования взаимодействий макроскопических объектов с немакроскопическими объектами.

Важный вклад в дальнейшее развитие концепции онтологического и гносеологического негеоцентризма внёс доктор философских наук, профессор Анатолий Соломонович Кармин. Важнейшими отличительными чертами карминской программы развития онтологического и гносеологического негеоцентризма явилась её связь с конкретно-научными теориями отонных миров, её обращение к негеоцентрическому учению о бесконечности, а также уточнение и углубление на этой основе понятия Вселенной. Исходным моментом философской теории Кармина стала критика геоцентрического понимания бесконечности, возникающего в результате экстенсивного распространения (экстраполяции) на бесконечность характеристик, полученных посредством изучения некоторого конечного, пусть и очень большого, даже объемлющего все известные в данный момент человечеству объекты, «среза» материального бытия. Таким «срезом», охватывающим все без исключения физические и астрономические объекты, является сегодня Метагалактика. Кармин постоянно протестует против понимания бесконечного просто как гипертрофированного конечного, «которое настолько огромно (или, наоборот, мало), что граница находится неопределённо далеко, за пределами доступного в опыте» (Кармин А.С. Познание бесконечного. М.: Мысль, 1986. с. 36). Это всего лишь обеднённое, одноообразно-геоцентрическое представление о бесконечности, всего лишь «дурная» бесконечность. Подлинная бесконечность качественно неисчерпаема не только в том геоцентрическом «срезе», в котором она видится в непосредственно-опытном отображении, она и есть качественная неисчерпаемость материи в негеоцентрическом смысле.

Поэтому своей осознанной целью Кармин ставит философское исследование негеоцентрической природы бесконечности, которое на основе анализа всей системы и господствующих тенденций современного конкретно-научного познания стремится опередить это познание и дать науке понимание наиболее перспективных путей её дальнейшего развития. «Мы много говорим о бесконечности природы, – замечает Кармин, – однако до сих пор очень мало исследованной остаётся природа бесконечности. А между тем в вопрос о том, что собой представляет бесконечность и как её надо понимать, упираются многие другие вопросы, встающие перед научным познанием» (Кармин А.С. Книга о проблеме конечного бесконечного – «Вопросы философии», 1960, № 2, с. 163).

Никакое конкретно-научное знание о бесконечности нельзя отождествлять о бесконечностыо как таковой. Такое отождествление есть лишь некритическая абсолютизация сегодняшнего уровня знаний, связанная с неоправданной претензией на исчерпание наукой абсолютных основ бытия. Такая претензия всегда необоснованна и метафизична. Вселенная, ставшая объектом современной науки, никогда не исчерпывает бесконечной Вселенной, материального мира в целом. Под Вселенной, которую описывают все современные космологические модели, следует понимать не всё существующее, а лишь некоторую часть, соответствующую ныне обретённым познавательным возможностям. Они описывают нашу малую Вселенную – Метагалактику. Характерной особенностью и важным итогом современного научного познания оказывается разделение самого понятия Вселенной, конкретно-научная Вселенная оказывается нетождественной философской Вселенной. Малая вселенная – Метагалактика – по мере развития знания всё полнее проявляет свою конечность (См.: Кармин А.С. Проблема бесконечности Вселенной и космология. В кн.: Проблемы научного познания. Л.: Изд-во Ленингр. Ун-та, 1978, С. 114).

Ряд моментов новой негеоцентрической концепции бесконечности, развиваемой А.С. Карминым, был аргументирован и оригинально освещён В.И. Свидерским, И.И. Мочаловым, а также известным физиком и методологом науки Г.М. Идлисом. Весьма важен, в частности, аргумент Идлиса о неизбежности для каждого конкретного качества иметь свою определённую количественную меру и невозможности для него охватывать всю бесконечную Вселенную. «Поэтому, – делает вывод Г.М. Идлис, – никакую конкретную космическую систему (в том числе и нашу метагалактику) заведомо нельзя отождествлять со всей Вселенной» (Идлис Г.М. Бесконечность Вселенной с точки зрения теории множеств. В кн.: Бесконечность и Вселенная. М.: Мысль, 1969, с. 179).

Интересную гипотезу о негеоцентрической структуре бесконечности с точки зрения её раскрытия познающим человеческим субъектом выдвинул известный философ-космист из Казахстана К.X. Рахматуллин. Он выделяет пять типологических сфер бытия – пять миров, три из которых уже известны (микромир, макромир, мегамир), а ещё два находятся за их пределами, представляя собой качественно иное воплощение бесконечности. Первый из них, названный Рахматуллиным гипомиром (от греч. «гипо» – под, внизу) состоит из материи ещё более тонкой, чем квантово-механическая, и является ещё более «странным» и немакроскопичным, чем микрокосм. Другой, именуемый гипермиром (от греч. «гипер»– над, сверх, свыше) включает в себя материю самых различных космических образований за пределами Метагалактики. Оба «сверхмира», по представлениям Рахматуллина, должны быть ещё более негеоцентричными, чем два мира, – микро– и мегамир, – граничащие с макроскопическим космосом и содержащие в себе некоторые моменты макроскопичности (Рахматуллин К.X. Диалектический материализм и современная астрономия. Алма-Ата: Казахстан, 1965, с. 106–107).

Важнейший вклад в развитие пространственно-временного аспекта концепции онтологического и гносеологического негеоцентризма внёс доктор философских наук, профессор Ленинградского (Петербургского) государственного университета Александр Михайлович Мостепаненко. Характерно, что этот учёный официально отмежевался от данной концепции, заявив о своём несогласии с ней, объективно же способствовал её развитию.

Значителен и вклад Мостепаненко в концепцию множественности миров, которая, по существу, всегда понимается им как негеоцентрическая множественностъ, – хотя сам он всячески избегает термина «негеоцентрический». Сравнивая классическую философскую идею о логически возможных мирах с рядом сходных положений в современной астрофизике и физике макромира, он изучает вопрос о возможности существования физических миров (метагалактик), в которых фундаментальные свойства (т. е., фактически, атрибуты материи) окажутся качественно иными по отношению к «нашей Вселенной» – Метагалактике. Профессору Мостепаненко принадлежит очень много конструктивных идей, которые выдвинули его в первые ряды исследователей негеоцентрической Вселенной независимо от его собственных мнений и предпочтений по данному вопросу.

Очень важна для изучения негеоцентрического аспекта познания Вселенной книга украинских философов С.Б. Крымского и В.И. Кузнецова «Мировоззренческие категории в естествознании», вышедшая в Киеве в 1983 г. Хотя авторы книги обходят стороной терминологию онтологического и гносеологического негеоцентризма, они обращают основное внимание на обоснование идеи негеоцентрической множественности миров. Материальный мир рассматривается как всеобъемлющий Универсум, состоящий из бесконечного множества системно различающихся между собой особых миров, каждый из которых исчерпывает определённый слой бытия и связан с другими посредством определённого качественного скачка-перехода. С этой точки зрения Метагалактика представляет собой явленный Универсум, универсум «для нас». «В себе» универсум негеоцентричен и каждый новый прорыв познания за пределы геоцентрической явленности Универсума как бы «обнажает» его таким, каков он есть.

Целый этап развития гносеологического негеоцентризма связан с именем профессора В.В. Ильина. В статье В.В. Ильина, написанной совместно с В.Б. Борщевым и Ф.З. Рохлиным, не только впервые употреблён термин «гносеологический негеоцентризм», но и содержится ряд принципиально важных положений, необходимых для развития как гносеологического, так и онтологического негеоцентризма.

Значение указанной статьи, вышедшей еще в 1961 г. в г. Казани, состоит, прежде всего, в том, что негеоцентрическая проблематика развивается в ней не только на основе квантовой механики и теории относительности, но и современной кибернетики. Статья называется «Может ли машина мыслить», и первая её часть, посвящённая обоснованию невозможности в сколь угодно далёком будущем создания антропоморфно мыслящих машин, в общем-то излишне категорична. Но одновременно развиваемая идея о возможностях компьютеров как кибернетических средств, продолжающих познавательные способности человека в гносеологически чуждые ему негеоцентрические миры, является принципиально новым шагом в развитии негеоцентрических представлений. Весьма конструктивной оказывается и идея принятия, наряду с вещественно-энергетическим; также и информационного подхода к изучению онтологически иных миров. В этом плане они выступают для познания не только как пространственно иные, энергетически иные, но и информационно иные, и этот аспект изучения по мере развития компьютерной техники обретает всё более многообещающие перспективы.

В.В. Ильин разрабатывает не только гносеолого-кибернетическую сторону негеоцентрической концепции. Гносеологический негеоцентризм он понимает и как методологический подход, способный дать познанию качественно новые образные и логические средства исследования действительности. Поскольку всякая логика и всякая образная система есть в значительной мере результат приспособления определённых субъектов к определённому миру, в котором проходит их деятельность, изучение онтологически иных миров предполагает качественно новый уровень такого приспособления, создание принципиально новых образных систем и негеоцентрических логик. Притом возможности таких познавательных построений связываются В.В. Ильиным с проблемой искусственного интеллекта и развитием компьютерной техники. Он полагает, что создание так называемых неклассических логик и алгоритмизованных языков создаёт базу для возникновения гносеологически иных способов логического построения и выражения человеческих мыслей, отвечающего потребностям познания негеоцентрических миров. Эти миры нелогичны с макроскопической точки зрения. Отсюда и возникает необходимость построения негеоцентрической логики.

Важный этап в развитии современного философского негеоцентризма связан с разработкой проблем космизации науки. Философы-космисты А.Д. Урсул, Е.Д. Фадеев, Ю.А. Школенко и ряд других перешли к исследованию соотношения геоцентрического и негеоцентрического аспектов в процессе освоения космоса. Академик АН Молдовы Аркадий Дмитриевич Урсул дал развёрнутую картину негеоцентрической космизации знания. В работе «Освоение космоса», изданной в 1967 г., он определяет космизацию как «процесс появления всё новых видов негеоцентризма в результате преодоления геоцентризма» (Урсул В.Д. Освоение космоса. М.: Мысль, 1967, с. 24). В частности, негеоцентризм математического знания предвосхищает негеоцентризм естественных наук вообще и ведёт к образованию особого математического негеоцентрического мира, все области которого отражают какие-то, возможно, пока ещё неизвестные, космические закономерности (Там же. С. 23). Вывод Урсула таков: все науки в принципе находятся на различных стадиях преодоления геоцентризма, и невозможно указать науку, которая сейчас не была бы подвержена этому процессу (Там же). Неравномерная же космизация специальных наук выражается в неравномерной космизации философской науки (Там же. С. 42). Происходит столкновение геоцентризма и космизма, насыщения негеоцентризмом современной философии. Она опережает в этом отношении другие науки. Происходит это на базе космизации всей человеческой практики. Появление космической технологии, использование негеоцентрических типов энергии, субатомных процессов обработки вещества, особых экспериментальных установок (синхрофазотронов и т. д.) приспосабливает сознание людей через повседневную деятельность к овладению негеоцентрическими способами освоения мира. Негеоцентрической становится сама информационная база познания XX века (Там же. С. 43–57). В работе «Человечество. Земля. Вселенная» Урсул обосновывает концепцию космического геоцентризма, или геокосмизма, заключающуюся в освоении космоса ради Земли и приспособления окружающего космоса к потребностям жизнедеятельности человека (См.: Урсул А.Д. Человечество. Земля. Вселенная. М.: Мысль, 1977, с. 13–136).

Признавая безусловную правильность и полезность антропогеокосмической ориентации освоения космоса человеком в её урсуловском варианте, следует отметить, что геоцентризм этой ориентации есть такое же необходимое и в то же время лишь преходящее и первоначальное явление, как и геоцентризм первоначальной ориентации познания человеком космоса. Когда человечество окончательно выйдет из своей геоцентрической колыбели, оно, не отвергая ориентации на необходимое для человеческой жизнедеятельности превращение окружающего космоса в земноподобную среду, несомненно, пойдёт по пути негеоцентрической универсализации самого человека. Человек создаст средства для комфортной жизни в негеоцентрической среде. Производство станет в своей основе негеоцентрическим. Более того, современное развитие биотехнологии позволяет предположить, что производство станет в своей основе органическим, а затем приобретёт органические негеоцентрические формы.