Текст книги "Эволюционизм. Том первый: История природы и общая теория эволюции"

Но в современном инновационном обществе всё и вся в таком подходе к действительности безнадежно устаревает. Устаревает, прежде всего, философско-мировоззренческая основа религиозных систем, их способность конкурировать с наукой в объяснении глубинных процессов бытия, а, соответственно, и их претензия на истинность. По мере прогресса научного знания креационизм становится всё менее убедительным по сравнению с эволюционизмом, а его попытки опровергнуть основы научного знания требуют всё больше опоры на эти основы и всё чаще сводятся к пустому ворчанию по поводу гипотетичности некоторых научных объяснений, а иногда и к очевидным софистическим уловкам и невежественным нападкам на вполне доказательное научное знание.

Религиозная мифология всё чаще осознаётся людьми как красивые сказки, художественный вымысел, принимать которые за исторические факты – значит проявлять крайнюю наивность и детскую доверчивость. Люди хотят реально создавать лучшее будущее, улучшать качество жизни здесь и сейчас, а не доверять религиозным утопиям о рае после смерти или в «светлое будущее», которые обещаны за отказ от благ и соответствующее догмам поведение в своей конкретной жизни.

Повышение возможностей человека для самостоятельного созидания условий и перспектив своей жизни, снижение уровня его зависимости от случайностей и опасностей, порождаемых давлением внешних обстоятельств приводит к падению престижа религиозной магии, жертвоприношений и ограничений, диктуемых принадлежностью к той или иной системе верований. Всё чаще осознаётся архаичность религиозной морали, её навязываемых на все случаи жизни предписаний и запретов, заповедей и табу. Мораль запретов и ограничений и раньше слишком часто оборачивалась лицемерием, догматизмом, жестокостью и попранием прав человека. Но она живуча и сильна, поскольку, хотя и с колоссальными издержками, но обеспечивала мобилизацию индивидов на сохранение порядка в обществе, освящала сложившиеся в данном обществе отношения собственности, служила утешением в несчастьях, нагоняла «страх божий» на тех, кто без запугиваний не был склонен к честному и добросовестному выполнению своих общественных обязанностей, пытался достигнуть своих социальных целей безнравственными и бесчеловечными, преступными средствами.

Эмансипация человека от жёстких социальных рамок, обретение им всё более высокого уровня самостоятельности и самоопределения в общественной среде, в формировании своего образа жизни и жизненного мира связана с новыми общественными условиями, в которых отпадает необходимость в наведении единомыслия в сфере морали, в религиозно санкционированном поддержании жёстких рамок морального поведения, в моральной диктатуре над сознанием верующих. Политика «кнута и пряника» – наказания и воздаяния в сфере морали постепенно уступает место политике терпимости, свободного выбора, согласования и взаимоприемлемого компромисса. Базирующаяся на этих принципах светская мораль оформляется в международно-признанный «моральный кодекс» с принятием ООН в 1948 г. Декларации прав человека и ратификацией самыми различными государствами соглашений и пактов по правам человека, ознаменовавшими не только создание нового международного правопорядка, но и нового человечества. Во Всеобщей декларации прав человека воплощено больше гуманистического, высоконравственного содержания, чем во всех Священных писаниях всех времён и народов. Догмы религий разъединяли цивилизационные сообщества человечества, а принципы демократии и обеспечения прав человека способствуют созданию условий для постепенного преодоления конфликтов между ними и торжества общечеловеческих ценностей над национальными, религиозными и расовыми предрассудками. При этом обеспечение этих прав неразрывно связано с защитой прав верующих и обеспечением свободы совести.

Гуманистическое содержание, достигнутое мобилизацонными усилиями великих религиозных основателей и реформаторов, воплощённое в морально-ценностных и духовных достижениях мировых религий, не отметается и не игнорируется, но оно требует развития и обновления на основе современного научно-эволюционного мировоззрения и духовно-практических потребностей свободного общества. Самым уязвимым в этом плане является религиозный гуманизм, который важнейшую цель морального поведения и усовершенствования видит не в повышении творческих возможностей человека, а в рабском служении и угождении антропоморфной силе, якобы царящей над Вселенной и управляющей ею независимо от законов эволюции. Это обоснование гуманизма не ради самого человека, а ради выполнения воли Кого-то вне человека требует самого решительного пересмотра еще и потому, что подобный взгляд на природу человека препятствует осуществлению научно обоснованной методологии систематического самоусовершенствования человека.

Ни одна традиционная религия не требует от своих адептов ежедневного совершенствования всех своих человеческих качеств – психофизических, духовных, моральных, гражданско-политических, умственно-интеллектуальных, творческих и т. д. Она подменяет их «совершенствованием в Боге», то есть практикой рабского подчинения своего сознания и поведения догматам господствующей на данной территории официальной Церкви через отправление религиозных культов, молитвы, размышления, покаяния, жертвоприношения и т. д. Усовершенствование здоровья и продления человеческой жизни оказывается с этой точки зрения вообще чем-то ненужным и бессмысленным, находящимся вне компетенции церковного ведомства: ведь церковь обещает верующим жизнь вечную и райское блаженство на том свете, а средством для достижения этого является не универсальное психофизическое самосовершенствование, а, наоборот, стояние на коленях (в прямом и переносном смысле) и умерщвление плоти. Монотеистические религии не создают мобилизационной основы для регулярного улучшения человека, его совершенствуемой эволюции. Лишь в ряде дальневосточных религиозных течений – йоге, буддизме, даосизме развиваются оригинальные системы психофизического самосовершенствования, которые сейчас являются одним из важнейших источников для разработки научных методов создания здоровья. Но и в этих системах медитативно-гимнастические практики имеют своей главной целью связь с потусторонними мистическими силами, а создание здоровья и оптимальную жизнедеятельность человека на этом свете рассматривают лишь как предпосылку этой связи, побочный продукт религиозного действа.

Чтобы вырвать человека из тьмы обыденного скучного существования, пробудить и мобилизовать его силы на творческое преобразование своего жизненного мира и самого себя, необходима новая вера, базирующаяся на прочном фундаменте научного знания и повседневной практике совершенствуемой эволюции. В этой системе верований эволюционизм заменит и вытеснит креационизм, отведя последнему сферу применения в создании человеком своего жизненного мира на основе совершенствуемой эволюции. Архаическую мифологию, выражающуюся в создании историй об антропоморфных (или даже зооморфных) существах, наделённых сверхъестественной силой, правящих космическими стихиями и устанавливающих космический порядок, заменит современная эволюционная теория, основанная на подлинной истории космоса и наделяющая человека способностью пересоздавать космос на благо человечества, формировать человечный, наполненный творчеством и культурой общественный порядок. На смену утопии небесного рая (и коммунистического «светлого будущего») придёт реализуемая прогностика гуманного миропорядка, реальное преодоление человеком земного ада и созидание оптимальной жизнедеятельности на основе регулярного самосовершенствования. Иллюзия вечной жизни за пределами жизни уступит место реальной деятельности по продлению жизни и обеспечению молодости и здоровья при постоянном раздвигании границ долголетия. Место сакрализации сверхъестественного и профанации естественного займет сакрализация гуманного и профанация антигуманного. Магические обряды уйдут в прошлое, а им на смену придет ритуально-обрядовая сторона психофизического самосовершенствования («реальная магия»), приводящая к практическим результатам по обузданию хаоса и упорядочению человеческого бытия. Жертвоприношения признаются соответствующими вероучению только в качестве затрат труда для достижения Большого здоровья и шлифовку человеческих способностей. Культ сверхъестественных существ заменяется культом культуры, демократии, свободы, гармонии человеческих отношений, творческих способностей человека. Символ веры не канонизируется, а изменяется по мере эволюции научного знания. Учение о душе и её переселении уступает место учению о психике и её позитивной трансформации. Система предписаний и запретов значительно расширяется, включая предписания на регулярное осуществление всех видов самосовершенствования, запреты на все вредные привычки и неправовые действия, но осуществление этих запретов, как и преодоление фантастических верований, может проходить постепенно, эволюционно, шаг за шагом. Поэтому новая вера не закрывает двери для верующих любых конфессий. Ибо нет идеальных людей, идеально лишь постоянное стремление к идеалу.

Для новой веры, как и для старых вер, свойственна вера в чудеса, но в чудеса, создаваемые верой и мобилизацией усилий человека. Гигиена научно-эволюционной веры и её психотехника гораздо разностороннее тех, которые освящены авторитетом старых вер. Вместо достаточно проблематичных с точки зрения здорового образа жизни религиозных постов предписывается регулярное проведение научно обоснованных голоданий и восстановлений. Молитва рассматривается как рабское попрошайничество и магический обряд, основанный на вере в неосуществимые чудеса при осознании своего бессилия изменять неблагоприятные обстоятельства жизни. Такое умонастроение чуждо новой вере. Её психотехника основана на оздоровительных медитациях и внушении веры в безграничные возможности совершенствующегося человека, в его способность эволюционно изменять мир и самого себя.

Наконец, совершенно неудовлетворительными и устарелыми с точки зрения новой веры представляются традиционные религиозные организации и системы власти. Монархическая власть пап, патриархов, шейхов, далай-лам, гуру и прочих духовных владык самых разнообразных вероисповеданий, сочетающаяся с бюрократической иерархией священнослужителей, отражает реалии традиционного общества с его жёсткими деспотическими структурами и военно-бюрократическим типом мобилизации. Крайний консерватизм и отсталость организации традиционных конфессий (как и так называемых нетрадиционных религий и неокультов) приводят к ретроградному состоянию духовную жизнь верующих. Новая вера призвана воплотить демократические принципы в своей организации и функционировании. Её Священное писание и писания авторитетов неотделимы от развития научно-эволюционного мировоззрения и системы универсального эволюционизма. Запрещается культ личности основателей и лидеров новой веры. Почитание духовных и культурных достижений всех личностей, способствовавших своей неутомимой деятельностью развитию науки, философии, духовной и материальной культуры, искусства и научно-эволюционного мировоззрения должно прийти на смену безудержному восхвалению их личных качеств и сакрализации их жизненного пути.

Вместо церквей и молельных домов всех видов новая вера воздвигнет дома творческих дискуссий, дискуссионы. Не проповеди и богослужения, начиняющие верующих догматикой мифологических систем, а изложение современных подходов к гуманистическому обновлению жизни, психологии межчеловеческих отношений, эволюционному устройству мироздания и свободный обмен мнениями по оптимизации человеческой жизнедеятельности станут предметом вероучительных собраний. Разнообразные школы самосовершенствования и просвещения будут работать при вероисповедальных организациях и станут одной из важнейших сфер их деятельности. Монашеские ордена, основанные на обетах отречения от естественных основ человеческой жизни, в новой вере будут заменены свободными объединениями «монахов» здоровья и самосовершенствования, то есть людей, посвящающих свой ежедневный труд не созданию внешних объектов, а усовершенствованию человеческой природы и экспериментам по созданию новой ступени эволюционного развития человечества.

Наслаждение красотой, углубленное восприятие искусства, вчувствование в сущность произведений высокой культуры и создание таких произведений станут объектом духовной деятельности верующих и их дискуссионных собраний. Эти собрания будут насыщены духовной музыкой, пением, поэзией, изобразительным искусством, всеми видами медитативного творчества, помогающими создать космическое настроение, осознать и прочувствовать свое единство с космической эволюцией, сформировать духовный мир, насыщенный культурой и гуманизмом. Победа высокого, гуманного и свободного порядка над хаосом во всех его проявлениях и антигуманной сущности – вот главная тема собраний конфессиональных организаций нового типа и миросозидательная основа их символа веры. В этом и заключается грядущее эволюционное обновление религии.

Итак, в нашу дверь стучится новая вера – «религия» знания, совершенствования, творчества и человечности. Откройте дверь и впустите её в свои мысли и сердца. Она научит нас жить в согласии с эволюцией, в согласии с наукой, создавать самих себя и прекрасный новый мир вокруг себя, пробуждать высшие силы в себе, а не искать их на небесах, где за облаками – такой же самоупорядочивающийся космос, как и в нашем собственном глубинном сознании.

Всё в новой вере превращается в священнодействие: и еда, и сон, и мысли, и безмыслие, и каждое движение наполняется эволюционным смыслом, посвящается совершенствуемой эволюции и направляется на энергонаполнение и оздоровление человека. Адепт новой веры должен не только верить в чудеса, но и творить их. Ибо величайшее чудо – здоровый, пробуждённый к самосозиданию, наполненный энергией и радостью жизни человек. Другие, магические чудеса – это просто грех, как и вера в них. Греховны и все традиционные религии, ибо они ввергают человека в иллюзорное, фантастическое мировоззрение, побуждают поклоняться идолам мифологического сознания и ложного всезнания, возбуждают рабские чувства преклонения перед властью на небе и на земле, принижают человека, чтобы возвысить объекты веры, мобилизуют человека не на улучшение мира и последовательное усовершенствование самого себя, а на смирение с обстоятельствами в надежде на награду на небесах.

Новая вера учит пробуждать святой дух в самих себе, порождать в себе и распространять вокруг себя свободу и человечность, высокую культуру, тягу к творчеству и общению.

Как и во всякой вере, в ней есть своя фантастика, своя «мифология» и своя «мистика». Она заключается в представлении о безграничных возможностях самосовершенствующегося человека и человечества, что, как и в традиционных религиях, требует мобилизации усилий для победы над неверием и маловерием. Она проявляется также в равноправном медитативном диалоге со всей Вселенной, с эволюцией, с людьми науки, культуры, основателями религий, авторитетами научной веры, историческими личностями, жившими в разные века и способствовавшими развитию человечества. Она связана и с реализацией в человеческом организме позитивных образов воображения. Она обещает людям не вымышленное, а реальное бессмертие – бессмертие в культуре, в истории, в творческом созидании. Каждая религиозная организация новой веры будет хранить в своих анналах историю жизни каждого из входивших в неё членов, его жизнеописание и его эволюцию. Ни один человек не должен уйти из жизни бесследно, как уходили целые поколения людей в эпоху доминирования традиционных религий. Ибо каждый человек, творящий свой мир – высочайшая ценность для потомков, для истории, для всего человечества. Его житие будет храниться вечно и станет исторической сокровищницей для людей будущего. Великая вера необходима и для того, чтобы по мере развития науки создать биотехнологию продления жизни и замены стареющих органов, дабы дух человека сохранялся в обновляющемся теле. Ибо что не обновляется, то умирает, и что не обновляется каждый день, умирает каждый день. Пойдем же по дороге, ведущей к совершенству, и будем совершенствовать себя каждый день!

Научную веру с определённой долей условности можно назвать религией, однако в совсем ином смысле, чем традиционные мифологические веры. Слово «религия» произошло от латинского корня, означающего «объединение», «связь», «приобщение». В традиционных религиях это связано с направленностью на установление контакта с потусторонним для чувственного восприятия миром мифологических существ, обладающих сверхчеловеческими и сверхъестественными силами, но антропоморфным, скопированным с человека сознанием. Все эти существа, независимо от того, сложились ли они в иудео-христианской, мусульманской, буддистской или какой-либо иной традиции познаются верующими через религиозный опыт, т. е. при помощи особого искусственного медитативно-молитвенного способа восприятия. Аналогия с наукой полная и безусловная, о чём не устают повторять теологи всех конфессий, но и различие фундаментальное! Если способы восприятия науки позволяют познавать объективные реальности природы, общества и человека, то способы восприятия религиозного опыта воспроизводят для сознания верующих бессознательно внушённые субъективные реальности, заданные мифологией той или иной религиозной доктрины. Понятно, что религиозный опыт буддистов никогда не воспроизведёт в сознании почитателей образ Христа, а религиозный опыт христиан не вызовет в сознании лучезарного Будду. При этом сакральные ощущения, которые они испытывают, очень похожи, а альфа-волны, которые испускают их «аппараты» головного мозга и которые научные приборы энцефалографы регистрируют в их медитативно-молитвенных состояниях, абсолютно идентичны.

Что касается научной веры, то она, следуя за наукой в познании объективных реальностей, призвана устанавливать связь с потусторонним миром могущественных сущностей, но это не вымышленный мир мифологических существ, а сокрытая от нас в глубинах сознания и телесной организации творческая мощь самого человека, его способность преобразовывать самого себя и мир вокруг себя, стать преобразователем космоса, источником творческой гуманной эволюции природного и социального мира. Научная вера как «религия» образует «религиозную» связь с творческой, богоподобной мощью, дремлющей в самом человеке, и между разбудившими эту мощь людьми, её носителями и преобразователями. Средствами для этого являются регулярное самосовершенствование, помощь в усовершенствовании другим людям, медитативный психофизический тренинг для самооздоровления и развития творческих способностей и совместная с другими людьми активная деятельность, эволюционная работа по усовершенствованию демократических институтов, структур гражданского общества, отстаиванию прав человека и гражданских свобод, распространению высокой культуры, научно-гуманистического мировоззрения, насыщению творчеством всех аспектов человеческой жизни и профессионального труда. Ещё один аспект «религиозной» деятельности последователей научно-гуманистической веры – так называемая мирная война против человеческих несовершенств, болезней, смерти и социальных пороков – наркомании, пьянства, преступности, коррупции, деспотизма, беззаконного насилия, несправедливости, жестокости, против всех проявлений варварства, коренящегося внутри современных цивилизаций.

Такая война требует немалого героизма, постоянного пребывания на поле битвы. Её цель – победить эти пороки в самих себе и помочь в этом другим людям. Эта «священная война» может осуществляться исключительно мирными, ненасильственными, законными средствами. Если коммунистическая вера была направлена к тому, чтобы экспроприировать предпринимателей и заставить культурную элиту опуститься на уровень пролетаризованного простого народа, то современная научная вера, наоборот, стремится поднять простых людей до уровня элиты, научить их предприимчивости и творчеству, постоянному повышению качества жизни себя и других людей.

Мы рассматриваем научно-гуманистическую веру как своего рода нерелигиозную «религию» будущего, которая распространится в разных локальных цивилизациях, поможет преодолению конфликтов между ними и будет способствовать единению общепланетарной цивилизации для её гуманной универсальной эволюции. Научное мировоззрение в обыденном сознании привычно связывается с неверием. Настало время утвердить его значение в качестве основы истинной веры.

Всякая религия есть результат эволюции и духовный продукт традиционного общества – общества, враждебного инновациям, так как они подрывают его иерархическую структуру, вредят устойчивости сложившихся в нем общественных отношений и тем самым ввергают общество в состояние хаоса. В качестве высшего уровня этой иерархии в традиционном обществе рассматривается мир небесный, населенный могущественными и таинственными сверхъестественными существами. По мере становления элементов инновационного общества зарождается и набирает силу конфликт между наукой и религией, инновационным и традиционным мировоззрением.

Научная вера есть результат, духовный продукт инновационного общества – общества, ориентированного на постоянные реформы и инновации, поиск и обретение политической, экономической и духовной свободы, защита личности от подавления обществом. Научная вера не может ограничиться отрицательной реакцией на религиозное мировоззрение в виде секуляризации и атеизма, она есть позитивная мировоззренческая реакция на открывающиеся перспективы развития инновационного общества и совершенствующегося человека.

В отличие от традиционных вер, консервативных по своей сущности, научная вера вбирает в себя всё прогрессивное, что содержится в науках о природе, обществе и человеке, а также в конкретной политике, культуре, технике и хозяйственной жизни. Именно такая вера необходима формирующемуся ныне инновационному обществу.