Текст книги "Драгоценная Сокровищница Дхармадхату. Гимн пробуждённого ума"

Девятая глава

Таким образом, вы переживаете недвойственность пробуждённого ума в сфере пространства, запредельной рассудочному мышлению:

(1)

В единой сфере великой естественной открытости

Ударная сила пробуждённого ума, равного пространству,

Заключает в себе квинтэссенцию, к которой сводятся все ключевые пункты.

Грандиозное величие распахнутого Ума Самантабхадры

Лишено внешних покровов в самой сущности.

В этом едином великом пространстве нет раздвоения

На реализацию и нереализацию, на свободу и несвободу.

Это великая равностность.

Чтобы определиться в осознавании, являющемся источником всех вещей, вам предстоит испытать его недвойственную сущность в свободе от ограничений как великую открытость, равную пространству. Распахнутый небосвод великого пространства ума ничем не ограничен и не впадает ни в какие крайности – это нагое и беспрепятственное осознавание, свободное от рассудка с его эгоцентричным мышлением. Осознав его непосредственно вне возникновения и исчезновения, вашему взору открывается нагая Дхармакая, нетронутая пороками концептуального рассудка. В этой традиции Дзогчена великая открытость Дхармакаи является естественной сущностью изначальной чистоты. Кроме неё вам не в чем определяться и не к чему прибывать.

Вы должны хорошо знать, в чём вам следует определиться, а также конечное состояние, к которому вы должны прибыть, – в данном смысле это нагая Дхармакая, изначально чистое состояние истощения явлений. Если вы не знаете этого, то, услышав от кого-то, что стадия завершения является нерождённым состоянием, запредельным описаниям и воображению, вы начнёте думать: «Это невыразимо и неописуемо…». Однако это значит, что такие характеристики просто стали для вас очередными понятиями, а вы стали именовать безымянное. Так у вас не останется шансов осознать саму природу ума.

Существует два способа отождествить нагое осознавание непосредственно: с опорой на ключевой пункт и без опоры на него.

Это непрерывное и открытое осознавание присутствует в любой момент без проекций наружу, без задержки внутри, не зависая где-то в промежутке, не подделываясь рассудком и не переходя в мысленную активность. Когда Учитель вместе с учеником присутствуют в нём в течение короткого времени, ученик осознаёт его благодаря благословению Учителя и видит его в наготе. Главное – поддерживать это состояние, не медитируя и не отвлекаясь, и быть уверенным, что это и есть Дхармакая.

1) Прямое введение с сосредоточенным умом.

Ученик садится с перекрещенными ногами, дышит свободно, широко раскрыв глаза, и не вовлекается в размышления. Когда его ум пребывает в ясном и чистом состоянии, Учитель отвлекает его от переживаний ясности и спокойствия, указывая на то, что эта обнажённость осознавания является Дхармакаей.

2) Прямое введение со спокойным умом.

Когда ум ученика естественно присутствует в собственном состоянии без сосредоточения на чём-либо, Учитель отвлекает его от ощущения спокойствия, указывая на то, что эта ясность осознавания является Дхармакаей.

3) Прямое введение с исследованием источника.

Ученик обращает свой ум вовнутрь, анализируя, откуда он появляется и где пребывает. Когда он ничего подобного не находит и его ум оказывается в ясной наготе, ему следует не зацикливаться на полном отсутствии мыслей. Учитель указывает на обнажённое присутствие, запредельное словам и смыслу, являющееся Дхармакаей.

4) Прямое введение вслед за объектом.

Когда ум ученика потерялся в объектах восприятия, пусть он следует за своим умом и отыщет, в каком месте тот находится, мысленно разобрав данный объект на составляющие части. Когда он окажется в состоянии чистой пустоты, не зная, как выразить отсутствие объекта и (потерявшегося в нём) ума, Учитель отвлекает ученика от этого спокойного состояния, лишённого мысленных проекций и концентраций, и указывает на осознающий аспект в нагой ясности, являющийся Дхармакаей.

5) Прямое введение в промежутке между объектами и их восприятием.

Когда в восприятии ученика появился какой-то объект, пусть он остаётся в свежести восприятия, не раздумывая о том внешнем объекте и не обращая внимание внутрь ума. Когда он оказался в неделимом отрешённом состоянии, Учитель устраняет этот аспект отрешённого спокойствия, указывая на ясную пробуждённость чистого осознавания, являющуюся Дхармакаей.

6) Прямое введение после отвлечения.

Пусть ученик побудет какое-то время в обычном состоянии, и его внимание отвлечётся разговорами и прочим. Затем Учитель внезапно спрашивает: «Что такое Абра-Кадабра? Скажи! Быстрее!» Не зная, что и сказать, ученик оказывается слегка ошарашенным, после чего Учитель выводит его из этого ошеломления и указывает на Дхармакаю, в которой очутилось его ясное и нагое присутствие. Или же, когда ученик удаляется, Учитель может крикнуть ему «Стой!». Или же может сказать «Иди!», и тотчас же вернуть его обратно, а когда тот вернется, вывести его из недоумевающего состояния и указать на то обнажённое присутствие, в котором он очутился, являющееся Дхармакаей.

Вкратце говоря, могут использоваться любые методы каналов, праны, бинду, равно как и спокойные и функционирующие состояния ума, лишь бы осознавание оставалось в обнажённой свободе от рассудка, подобно ясному и чистому кристаллу. В тот момент осуществляется прямое введение в великую открытость Дхармакаи без всяких воззрений, медитаций и противодействий.

Здесь ещё важно знать отличие от переживания ясности. Медитативное переживание ясности – это ясность ума с аспектом спокойствия, тогда как Дхармакая – это ясное осознавание, свободное от ощущения спокойствия. Она представляет собой обнажённое присутствие, не смешанное с переживаниями ясности, блаженства, безмыслия, равно как и с проявлениями и пустотой. Различие между ними сводится к тому, что Дхармакая беспрепятственна и обладает аспектом осознавания, а переживание ясности обладает аспектом спокойствия и может быть заблокировано. Не ошибитесь в этом.

Определитесь в этой беспрепятственной наготе осознавания, не требующего медитации. Его сущность свободна от возникновения, пребывания и исчезновения. Оно называется «великим неописуемым, невообразимым и невыразимым состоянием», «великим безымянным истощением явлений», «запредельным добру и злу, порокам и талантам», «великим исконным состоянием изначальной чистоты». Но мы не считаем его стерильной пустотой, подобной небу, соответственно и традиция прямого введения не имеет аналогов в других путях.

В Мадхьямике и других традициях всё внимание обращено к природе явлений (Дхармате), которая не представляет собой что-либо вообще, но универсально распространяется на все явления и считается запредельной возникновению и исчезновению.

В большинстве категорий Разделов Ума (Сэмдэ) и Пространства (Лонгдэ) считается, что все проявляющиеся объекты и восприятие не ведают существования и несуществования, будучи единой равностностью. Там имеется большая вероятность ошибок и промахов, и вы можете потеряться во всеобъемлющей природе. В этой традиции (Менгак-дэ) все имеющиеся способы обозначения беспрепятственной сущности, оставленной в наготе, схожи по принципу уникальной простоты. Определившись в ней без омрачений и потенциальных промахов, вы безошибочно переживаете безымянное состояние истощения (явлений).

Реализованный йогин, непрерывно находящийся в истинном слиянии с потоком реализации, свободен даже от понятия «сансара»:

(2)

Поскольку крылья гаруды полностью формируются внутри яйца,

Она взмывает в небесное пространство, как только освобождается из скорлупы,

Уверенно покоряя нагов и преодолевая пропасти.

Достойный йогин, реализовавший ваджрную суть

Наивысшей колесницы «так как есть», также преодолевает пропасть сансары,

Затмевая последователей низших путей.

Могучая птица гаруда, чьи крылья полностью формируются ещё в яйце, освобождается из скорлупы по прошествию срока и взмывает в небосвод, одновременно покоряя нагов и преодолевая пропасти. Точно также «формируются крылья» реализации Дхармакаи осознавания у йогина естественного великого совершенства, который приобрёл такое постижение благодаря прямому введению Учителя, всё ещё пребывая в своём теле. Этот йогин «взмывает в небо» после того, как его осознавание освободилось от «скорлупы» ограничений. Он затмевает последователей низших путей, преодолевает скопище беспокоящих эмоций и одновременно с этим пересекает пропасть сансары.

Говоря другими словами, несмотря на тройное совершенство реализации, йогин не свободен от «скорлупы» своего иллюзорного тела. Как только он покидает эту оболочку, йогин моментально освобождается в изначальной чистоте, «взмывая в небо» Дхармакаи осознавания. Паря в небе Дхармакаи, «гаруда» Рупакаи приносит двойную пользу нуждающимся в усмирении, затмевая последователей меньших колесниц и преодолевая пропасть сансары.

Вы определяетесь в сущности осознавания за пределами причинно-следственной связи:

(3)

Полная свобода, находящаяся в великой равностности,

Неприемлема для одержимых усилиями, достижениями и причинно-следственной связью,

Но в высшей колеснице смысл непоколебимой равностности более чем уместен.

Поскольку сущность осознавания не требует никакого утверждения или опровержения, то она запредельна усилиям, достижениям и причинно-следственной связи, равно как и устранению недостатков или стимуляции преимуществ. Хотя это неприемлемо и даже шокирует последователей низших колесниц, это более чем уместно для йогинов наивысшего смысла.

Так как сущность пробуждённого ума является неизменной, самовозникшей и несотворённой, нет смысла её искать с помощью каких-либо причин и условий – она подобна пространству. Будучи основным источником всех явлений, пробуждённый ум вовсе не нуждается в том, чтобы возникшие из него явления превратились наоборот в его производные, – это было бы неверным ходом созидания. В любом случае он не требует никакого производства. Он достигается без поисков, раскрывая своё спонтанное присутствие, когда вы находитесь в этом состоянии бездействия.

Это осознавание, превосходящее усилия, достижения и причинно-следственные связи, безусловно, является показателем реализации плода:

(4)

Всё является великим блаженством в сфере Дхармакаи, равной пространству.

В сфере Дхармакаи нет ничего несвободного.

Естественно произошедшая природа явлений – это воплощение ваджрной сути,

А энергия этой сути полностью совершенна в обычном теле, обусловленном кармическими тенденциями.

Когда отбрасывается тело, существовавшее между рождением и смертью,

Только неразлучное осознавание остаётся со всеми.

Завладев царством спонтанно присутствующего состояния,

Эманации появляются без ограничений

И беспрепятственно проникают куда угодно –

Таков удел йогинов, «оседлавших прану бездействия».

Хотя это неприемлемо во всех низших колесницах,

В Ати (йоге) уместность этого является ключевым принципом абсолютного плода.

Самые счастливые практикующие с наивысшим усердием освобождаются, как туман, – их тело исчезает само собой. Освобождение людей со средними способностями аналогично пространству внутри сосуда. Освобождение практикующих с меньшими способностями подобно (встрече) солнца с луной в день полнолуния.

Самые продвинутые практикующие достигают знаков прогресса в Трекчо посредством четырёх видений, происходящих в обратном порядке[7]7
  «Четыре видения» (snang ba bzhi) – это характерный термин в практике Тогал. Они соответствуют четырём последовательным стадиям переживания светоносных видений.


[Закрыть]. Вначале они осознают сущность видения «Истощения в Дхармате», то есть изначально чистую наготу осознавания. Неразлучно пребывая в царской реализации Дхармакаи, осознавание, свободное от крайностей единичности и множества, беспрепятственно «Достигает Кульминации». Не покидая состояния, в котором внешние и внутренние условия освобождаются в природе явлений, мысли и эмоции, отрицания и одержимость очищаются и исчезают сами собой, в результате чего естественно «Возрастают Переживания», возникая неограниченно и без цепляний, «так как есть». В конце исчерпываются все преходящие медитативные переживания, и осознавание достигает (кульминации) в своей исконной основе. В это время происходит «Видение Дхарматы Воочию» самым непосредственным образом, в связи с чем йогин пребывает в исконном состоянии обнажённой изначальной чистоты. Говорится, что на этом этапе явления исчерпаны, оставлены и покинуты. Тогда же достигается ясновидение, сверхъестественные способности, мастерство над элементарными энергиями, которые больше не причиняют ему вреда. Это проявляется в десяти наглядных знаках, например, йогин не может быть засыпан землёй, унесён водой, сожжён в огне и унесён ураганным ветром. Он может парить в небе как птица, трансформировать материю и перемещать объекты на большое расстояние, например, на крыши домов или на вершины гор. Он приносит пользу живым существам путём разнообразных взаимосвязей. Он может видеть атомы своего тела. Он обретает божественное видение и сверхъестественное восприятие, око мудрости и волшебные силы. Однако всё это не является абсолютно существующим.

Практикующие со средними способностями освобождаются, подобно пространству в сосуде. Благодаря тренировке (в осознавании) в момент смерти их самоосознавание изначально чистой Дхармакаи неделимо сливается с великим пространством Дхармакаи Основы бытия. Их ум в данном контексте сравнивается с пространством внутри «сосуда» тела, и связь между ними теряется в момент смерти. Осознавание, оказавшееся в этот момент одиноким и неприкрытым, переходит в просветлённое состояние в неделимости от природы всех явлений. Когда разбит сосуд, то разделения на внешнее и внутреннее пространство больше не существует. Подобно этому, Дхармакая занимает своё естественное положение в силу того, что самоосознавание раскрылось и лишилось временных разделений. Вследствие этого Рупакая восходит в спонтанном присутствии вместе с просветлёнными активностями, подобно звёздам и планетам, естественно появляющимся в небе.

Хотя осознавание показывается на примере пространства, не думайте, что оно исчезает или прерывается. Примеры отражают смысл лишь частично, они не могут показать всё полностью, на то они и примеры. Неделимость внешнего и внутреннего пространства иллюстрирует отсутствие временных разделений в осознавании, но из этого не следует, что самоосознавание растворяется в каком-то повсеместном пространстве типа космоса. Этот пример означает, что единое осознавание оказывается в наготе, когда освобождается от физической оболочки в момент (смерти); Дхармакая занимает своё естественное положение и остаётся в нём без изменений.

Практикующие с меньшими способностями достигают освобождения, подобно восходящей луне, (встречающейся) с заходящим солнцем. Аналогично заходу солнца на пятнадцатый лунный день, нетронутая реализация «выталкивает» наружу обнажённое состояние осознавания умирающего. Подобно восходящей луне, в бардо (т. е. в посмертном состоянии) природы явлений восходит пробуждённость, присутствующая в самом умирающем, которая как бы встречает его. Между этими двумя переживаниями нет промежутка, так что практикующий достигает просветления в обнажённой Дхармакае, не разлучаясь с состоянием реализации этого осознавания. Осознавание изначально чистой Дхармакаи, то есть безыскуственная светоносность, появляется в момент прекращения внутренего дыхания, когда сознание умирающего выпускается в пространство. В этот момент расворяются четыре из пяти пран: праны элементарных энергий земли, воды, огня и ветра, а оставшаяся прана пространства внедряется в измерение светоносности. Когда осознавание вот-вот покинет тело, этот йогин входит в пространство изначальной чистоты, используя прану как носитель перемещаемого сознания. Произнося «ХИК!», его осознавание поднимается из сердца через отверстие Брахмы (на макушке), где он представляет своего коренного Ламу или слог ХУНГ или ваджр. Таким образом, он или она моментально и беспрепятственно оказывается в Дхармакае.

Что касается внедрения в Каи и мудрость[8]8
  «Внедрение в Каи и мудрость» – это наставление по умиранию для практикующего тайный аспект Тогал. В данном тексте содержится лишь упоминание об этом. Полное описание этих тайных наставлений вы можете прочесть в книге «Смерти вопреки», где подробно излагаются наставления по умиранию и бардо, данные Лонгченпой в текстах Дзогчен.


[Закрыть], то оно осуществляется в позе спящего льва. Умирающий перемещает своё осознавание в состоянии, где его глаза сосредоточены на (единстве) основного пространства и (излучения) осознавания. Просветление происходит моментально, в данном случае отсутствует промежуточное состояние бардо. Эти ключевые пункты чрезвычайно важны – данные учения свойственны только этой традиции (Менгак-дэ) Дзогчена. Два вышеописанных способа переноса сознания были представлены для пользы йогинов, практикующих (соответственно) Трекчо и Тогал.

В результате освобождения в состоянии изначальной чистоты происходит спонтанное осуществление двойной пользы. Собственная польза состоит в захвате вечного царства Дхармакаи в секретной сфере драгоценного спонтанного присутствия. Из этого состояния возникает Рупакая, выпуская бесконечные эманации во всех мирах усмиряемых существ без ограничения и предпочтения. Отсутствие этих принципов в традициях низших путей лишь показывает величие этой царской колесницы спонтанно присутствующей ваджрной сути.

Сейчас я покажу, что осознавание находится за пределами причин и условий:

(5)

Тогда как иллюзия рождения возникает в отсутствии рождения,

Только заблуждающийся рассудок может цепляться за атрибуты причинно-следственной связи.

Хотя отсутствие причин и условий неприемлемо в низших колесницах,

Это абсолютно уместно в Ати (йоге).

Из состояния нерождённой сущности, запредельной причинно-следственной связи, возникает энергия (осознавания) со всеми своими проявлениями, создавая видимость иллюзорного рождения. Такие вещи, конечно, неприемлемы в причинно-следственных путях, но вполне уместны здесь. Это схоже с иллюзией непрерывного возникновения явлений из нерождённого пространства.

Определитесь в том, что сансара и нирвана неделимы в состоянии осознавания, будучи великим состоянием равностности и совершенства:

(6)

В то время как нет никакого различия между умами Будд и переживаниями обычных существ,

Только заблуждающийся рассудок может цепляться за двойственность сансары и нирваны.

Хотя такая недвойственность неприемлема на низших путях,

В Ати (йоге) она показана абсолютно уместной.

Когда вам снится сансара или нирвана, они одинаково являются вашим умом. Точно так же, действительные сансара и нирвана одинаковы в состоянии осознавании, и, следовательно, запредельны крайностям присвоения и отвержения, опасениям и предвкушениям.

Определитесь в безразличии по поводу реализации и отсутствия реализации:

(7)

Тогда как свобода не зависит от реализации или её отсутствия,

Только противники равностности могут утверждать, что освобождение наступает в результате реализации.

Хотя универсальная равностность неприемлема на низших путях,

В Ати (йоге) она показана абсолютно уместной.

Так как все явления уже изначально свободны, нет смысла освобождать их заново посредством реализации. Если бы они не были свободными изначально, то реализация не смогла бы их освободить, а если они свободны, то их и не надо освобождать. Поэтому не зажимайте и не освобождайте свою сущность, независимую от реализации и её отсутствия. Если вы думаете, что свобода наступает благодаря тому, что осознана сущность, то такая идея тоже является заблуждением. Вы пытаетесь освободить свою сущность от того, что её сковывает, в то время как ничего не надо освобождать, ибо беспрепятственное осознавание не является чем-либо вообще и лишено раздвоения на реализацию и объект реализации.

Оно не улучшится от реализации и не ухудшится в случае отсутствия реализации – эта равностность не требует какой-то условной реализации. Поскольку абсолютная природа явлений запредельна рассудку и нет ничего, что надо постигать, то так называемая «реализация» – это ошибочное понятие даже на относительном уровне. Это указывает на то, что нечего реализовывать, нечего узнавать в прямом введении, не над чем медитировать – как медитация, так и воззрение оставлены позади, оставлены «за пределами реализации и отсутствия реализации».

Определитесь в том, что это не зависит от ключевых принципов средств (упая) и мудрости (праджня):

(8)

Только идиоты могут утверждать, что реализация невыразимого состояния

Зависит от особенных выражающих средств.

Хотя в Ати (йоге) абсолют показан неотделимым от вас,

Этот логичный принцип неприемлем на низших путях.

В низших колесницах утверждается, что невозможно узреть реальность природы ума, не опираясь на два накопления (заслуги и мудрости) и соответствующие методы практик каналов, праны и бинду. Что же касается Ати (йоги), то здесь приветствуется непосредственная реализация обнажённой открытости, независимой от чего-либо вообще. Так как вы никогда не разлучались с сущностью осознавания ни на миг, то можно лишь условно говорить о её «реализации» или «видении».

Определитесь в том, что (осознавание) запредельно воображению, но в то же время не является непостижимой бесконечностью:

(9)

В то время как изначально всеобъемлющее Великое Совершенство глубоко и неограниченно,

Только идиоты могут называть его (ущербной) «бесконечностью».

Хотя безграничное состояние недоступно людям со слабым интеллектом,

В Ати (йоге) оно показано абсолютно приемлемым и самодостаточным.

Последователи низших путей, равно как и некоторые представители традиций Раздела Ума и Раздела Пространства (Дзогчена) утверждают, что суть смысла великого совершенства лежит за пределами области осознавания, потому что у него нет ни центра, ни периферии, ни глубины, ни края. Они считают его бескрайним состоянием повсеместной пустоты. Здесь же я показываю, что открытое и обнажённое осознавание не лежит в сфере концептуального ума и рассудочного мышления. Оно постигается в сфере собственного самоосознавания. Это реализуется на основе ключевого пункта отличия пробуждённости от обычного ума.

Определитесь в уникальном бинду осознавания, являющимся нагой Дхармакаей:

(10)

Все причинные связи меняют свой курс в едином бинду (осознавания),

Отсекая предвкушения и опасения в отношении плода, равного пространству.

Как просторен и велик небоподобный Ум Победоносных!

В этой сфере единого бинду нечего отвергать и достигать.

Его изначальная свобода не зависит от реализации или её отсутствия.

Блажен тот йогин, кому нечего делать на пути, подобном пространству.

Все явления сансары и нирваны возникают из своего коренного состояния – уникального бинду осознавания. Вы можете развернуть вспять обычный ход взаимозависимого происхождения, оперирующего в разнообразии проявляющегося и существующего во вселенной, если доберётесь до самого источника, до глубин осознавания. Когда вы постигнете, что сансара и нирвана являются иллюзией осознавания, вы избавитесь от предвкушений просветления, ибо вам станет ясно, что помимо самого осоз-навания нет никакого другого просветления. В то же время вы освободитесь от опасений по поводу падения в низы сансары, потому что вы уясните отсутствие обособленного существования явлений за рамками безошибочного коренного осознавания. Реализовав небоподобную неосязаемость самого осознавания, вы испытаете высшую открытость спонтанного присутствия в великой изначальной свободе, не имеющей названий. Вы достигнете исчерпывающего состояния сансары и нирваны, прибыв к реализации Самантабхадры.

Определитесь в великом состоянии, лишённом даже слова «заблуждение»:

(11)

Это изначально просветлённое и нематериальное осознавание

Не странствует в сансаре, ибо запредельно всем основам заблуждения.

Никто вообще не заблуждался, так как в нём нет места для заблуждения.

Всё находится в состоянии единого ясного пространства Дхармадхату,

Чья открытость, неделимая на прошлое и будущее, подобна пространству.

Сансара изначально чиста, покоясь в спонтанном присутствии испокон веков.

Вы можете поразмыслить над тем, что сновидения не покидают сна, а сонное состояние не покидает осознавания, которое в свою очередь не покидает состояния природы явлений. В результате такого анализа можно понять, что никто не испытывал падения в сансару. Обладая сущностью сновидения, сансара уже изначально чиста по природе, ибо она ясно проявляется в отсутствии существования. Более того, её пустотные формы чисты в незаземлённой Дхармакае, следовательно, никогда не было ни заблуждения, ни причин заблуждения, ни заблуждающегося восприятия, ни заблуждающихся существ. Заблуждение отсутствовало в прошлом, его нет в данный момент, оно не может возникнуть в будущем, потому что оно уже полностью чисто испокон веков в самой сущности незаземлённого пространства.

Определитесь в недвойственности сансары и нирваны:

(12)

Нирвана – это не то, куда надо попасть; свобода – это не то, что обретается,

Потому что неизменное великое пространство никогда не ведало существования сансары и нирваны.

Оно не обрамлено предвкушениями и опасениями по поводу достигаемого и отвергаемого,

Все вещи – лишь ярлыки, на самом деле они запредельны описаниям и обозначениям.

Определившись в отсутствии заблуждения в сансаре и отсутствии свободы в нирване,

Не напрягайтесь, не исправляйте и не изменяйте ничего!

Сансара чиста по причине отсутствия сковывающих факторов, а нирвана полностью чиста по причине отсутствия освобождения от них, ибо самоосознавание изначально пустотно, как пространство, и запредельно крайностям существования и несуществования. Разрешите себе быть без предвкушений, опасений, усилий и достижений.

Определитесь в великой открытости пространства, свободного от крайностей:

(13)

Осознавание не может быть широким или узким, высоким или низким,

Ограниченным или однобоким, поэтому бросьте в нём всякую ориентацию!

Осознавание не может приходить, уходить и измеряться во времени,

Оно лишено как действий, так и противодействий, поэтому оставьте свои цепляния и усилия!

Если вы на чём-то сосредотачиваетесь, то этим же себя и сковываете,

Поэтому не опирайтесь и не хватайтесь ни за что – расслабьтесь в равностности!

Вы должны понять, что всеобъемлющая сущность осознавания не является чем-либо вообще, будучи чрезвычайно открытой сферой, свободной от крайностей. Оно непредвзято и неограничено, не имеет ничего общего со временем, противодействием и отвержением, воззрением, медитацией, поведением и плодом, усилиями и достижениями, «да» и «нет». Оно не приходит и не уходит, не работает и не трудится, превосходя усердные практики десяти естественных (Дхарм).

Теперь ваша реализация должна быть обширной, как пространство, определяя вас в великом бездействии по отношению к явлениям. Реализовав подлинную природу бытия, вы испытываете великое истощение явлений, запредельное рассудку:

(14)

Не важно, свободны ли все явления изначально или нет.

Не важно, чиста ли природа естественного состояния или нет.

Не важно, свободен ли сам ум от комплексов или нет.

Не важно, существует ли что-то в исконной природе или нет.

Это как раз то, что переживается, когда сущность вашего осознавания оказывается в обнажённом состоянии истощения явлений, не имеющем основания.

Когда ваша реализация превзошла интеллектуальные предвкушения и опасения, ваш ум становится абсолютно беззаботным и распахнутым изнутри:

(15)

Не важно, двойственны ли сансара и нирвана или нет.

Не важно, запредельно ли это словам и мыслям или нет.

Не важно, разрушено ли заблуждение опровержений и утверждений или нет.

Не важно, постигнут ли взгляд медитации или нет.

Так как вам не надо ничего делать и предпринимать в отношении присутствующего осознавания, то явления и подавно ничего не сделают с этим нагим состоянием бездействия.

Реализовав, что мышление изначально ичерпано в великом состоянии бездействия, вы определяетесь за пределами мысленных проекций концептуального рассудка:

(16)

Не важно, медитируете ли вы над смыслом природы явлений или нет.

Не важно, соблюдаете ли вы поведение или нет, ибо нечего принимать и отвергать.

Не важно существует ли плод у естественного состояния или нет.

Не важно, продвигаетесь ли вы по путям и уровням или нет.

Постигнув чистую и пустотную сущность осознавания, нетронутого обычными явлениями, не создавайте в нём точки опоры, думая: «Вот оно!»

Постигнув неприкрытое осознавание, лишённое омрачений, определите для себя, что вам нечего достигать и не от чего освобождаться:

(17)

Не важно, свободны ли вы от омрачений или нет.

Не важно, совершенствуют ли стадии развития и завершения вашу природу или нет.

Не важно, достигли ли вы плода освобождения или нет.

Не важно, блуждаете ли вы по шести мирам сансары или нет.

Поскольку в сущности осознавания нечего добиваться или устранять и нет ни свободы, ни заблуждения, то вы больше не надеетесь на достижение просветления и не нуждаетесь в медитации над стадиями развития и завершения, ведущими к этой мечте. Так как вы больше не боитесь странствий в низах сансары, то вам нет нужды каяться и очищать свои грехи и омрачения, причиняющие эти (блуждания в низших мирах). Зная, что карма исчерпана в отсутствии действий и явлений, ваш ум не озабочен ни достижением нирваны, ни отвержением сансары.

Когда вы постигли истощение явлений во всеохватывающей целостности, свободной от преград, определитесь в её естественной просторности, не вовлекаясь в какие-либо оценки:

(18)

Не важно, присутствует ли природа бытия спонтанно или нет.

Не важно, скованы ли вы двойственными идеями постоянства и нигилизма или нет.

Не важно, достигли ли вы реализации природы явлений или нет.

Не важно, следуете ли вы по стопам мастеров прошлого или нет.

Теперь смотрите: в этом осознавании нет никаких особенностей. Не надо ничего предпринимать в отношении явлений, ибо их нет, что бы вы с ними ни делали. Существование и несуществование – это крайности. «Да» и «нет» имеются только в рассудке. Воззрение и медитация – это оковы. Природа явлений – это место потенциальных ошибок. Сансара и нирвана – это осознавание. Осознавание открыто, а эта открытость обнажена. Ваше всеобъемлющее и естественно просторное восприятие остаётся в непрерывной свободе от омрачений[9]9
  В этом контексте слово «восприятие» (shes pa) является синонимом слова «осознавание» (rig pa).


[Закрыть].

Если вы думаете, то это мышление. Если медитируете, то это рассудок. Если пытаетесь его выразить, то это лишь слова. Если вы его созерцаете, то это двойственное восприятие. Но если вы оставите его в покое, то это природа явлений. Если будете что-то с ним делать, то это сансара. Если что-то происходит, то происходит само собой. Ваше естественно присутствующее восприятие, просторное, как небо, осталось в радости, блаженстве и открытости.

Оно не достигается посредством действий. Вы его не увидите посредством созерцания. Оно не освобождается посредством медитации. Вы его не реализуете посредством поисков. Оно не освобождается посредством релаксации. Вы его не ухватите своими цепляниями. Ваше восприятие безымянного истощения явлений осталось в неприкрытой наготе.