Текст книги "Жизнь от сохи. Быт и традиции русских крестьян"

Пришли Святки – гаданья да Колядки

Святки. Так называются праздничные дни, которые длятся двенадцать дней – с Рождества Христова и до Крещения Господня. Раньше Святки отмечались по всей России! Это было особенное время, наполненное музыкой, песнями, весельем и играми.

«Святочные вечера едва ли не самое веселое время в однообразном и трудовом быту здешнего крестьянина, – писал русский историк и этнограф XIX века Николай Костров о празднике в сибирской деревне. – К этому времени он распорядился своим хлебом, продал его, доставил куда следует и уплатил подати за вторую половину года… к этому времени, если у него в семье есть подросток, он успел его женить и теперь у него в доме одною работницею больше. Словом, к Святкам крестьянин успел окончить все свои важные дела, теперь ему можно немного отдохнуть от трудов, можно и повеселиться…» [24]

Несмотря на то что дни святочных гуляний приурочены к большим православным праздникам, они были насыщены древними дохристианскими обрядами. В народном сознании Святки были связаны с зимним солнцеворотом (солнцестоянием). По поверьям, именно в эти дни празднуется победа Света над тьмой, Солнце возрождается. С этого момента длительность светового дня начинает постепенно увеличиваться. Наши предки верили, что Святки – своего рода граница между старым и новым солнечным годом. Старый год уходил, а новый только начинался, будущее казалось темным и непонятным.

Весь святочный период условно разделяют на «святые дни» (период между Рождеством Христовым (25 декабря/7 января) и Васильевым днем (1/14 января) и «страшные дни», «страшные вечера» (период от Васильева дня до Крещения Господня (6/19 января).

Святки отмечались в вечернее и ночное время: дневное время, как правило, отводилось для повседневной работы. При этом на вечерние работы действовал негласный запрет. Запрещалось прясть, ткать, шить, плести лапти, вить веревки, нельзя было сбивать масло и молоть муку на ручных жерновах. Считалось, что работающего накажет Бог: у человека, который плетет лапти, скот будет кривой, а у шьющего одежду скот ослепнет.

С наступлением темноты крестьяне устраивали веселье. Все тот же Н. Костров вспоминал: «Вечер на селе, тут и там стали зажигаться огоньки. Порою на улице раздается веселая песня, порою проскачет тройка лихих коней с колокольчиками и бубенчиками. Это, наверное, катался со своей женой какой-нибудь богач-крестьянин… Теперь они возвращаются домой, потому что дело праздничное, и у них будут гости, или они сами отправятся в гости коротать вечер. Но вот уже совершенно стемнело, все село осветилось огнями, на улице стало шумнее и люднее». [24]

Святки – период удивительный, христианские и языческие представления русского народа соединились здесь в одно целое. Люди поклонялись Иисусу Христу как «Солнцу правды». «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся, Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе», – пелось в рождественской молитве.

Рождество Христово глубоко почиталось по всей России. В деревнях и селах обычно его отмечали в течение трех дней, включая и канун праздника – Сочельник. Люди посещали храм, стояли службу или молились перед домашними иконами.

Рождество отмечалось двумя трапезами: в Сочельник и непосредственно в сам праздник. Трапеза, которая проходила накануне Рождества, всегда носила семейный характер, и приход в дом посторонних людей не одобрялся. С появлением на небе первой вечерней звезды все члены семьи собирались за столом, хозяин читал молитву, после чего все крестились и принимались за трапезу. На стол подавали блины и оладьи с медом, кашу, постные пироги с грибами, картофелем, ягодами, а также кутью из крупных зерен пшеницы. Все эти блюда считались ритуальными. Кроме того, завершался Рождественский пост и употреблять жирную и мясную пищу пока не полагалось.

Скоромным и богатым по своему разнообразию был обед в само Рождество. Хозяйки подавали на стол много мясных и молочных блюд, пирогов, в изобилии присутствовали брага и пиво.

Повсеместно в России в этот день «славили Христа» – так назывался обрядовый обход крестьянских дворов с поздравлениями и пожеланиями счастья и благополучия. Обход совершался небольшими группами «славельщиков»: детей, подростков, неженатых парней и незамужних девиц, а иногда и женатых мужчин и женщин.

Первыми рано утром отправлялись славить Христа нищие. Они становились под окнами домов и пели рождественские молитвы, за это им подавали хлеб и милостыню.

Также рано утром приходили маленькие дети, которые распевали рождественские песни:

 
Славите, славите,
Сами, люди, знаете:
Христос родился,
Ирод возмутился,
Иуда удавился,
Мир возвеселился.
С праздником поздравляю
И вам того же желаю!
Раскрывайте кису,
Вынимайте колбасу,
Больше не прошу!
 

После церковной службы на улицу для обхода дворов выходили подростки, к вечеру шли молодые парни и девушки. Во главе процессии несли звезду, которую делали заранее из деревянных прутьев и палочек, обклеенных разноцветной бумагой, украшенных яркими картинками. В середине звезды зажигались свечи или фонарь. Звезду и фонарь прикрепляли к длинной палке и поднимали над головами людей. Христославельщиков приглашали в избы, они пели для хозяев дома песни во славу Спасителя.

Традиция «славить Христа» имеет православные корни. Считается, что впервые ее провели при царе Алексее Михайловиче, во второй половине XVII века. Это действо символизировало шествие волхвов, которые, согласно Священному Писанию, увидев на небе Вифлеемскую звезду, следовали к колыбели младенца Христа.

Если первая половина Святок, так называемые Святые дни, больше отражает православные традиции, то вторая половина этого праздничного периода имеет древние дохристианские отголоски. По народному поверью, в это время по земле разгуливает нечистая сила, бесчинствуют и вредят людям и домашнему скоту колдуны, ведьмы, бесы и прочие существа из потустороннего мира.

На деревенских улицах Центральной и Южной России около каждого дома жгли костры из соломы и навоза, чтобы «погреть» умерших родителей, якобы приходивших в деревню к своим потомкам. В некоторых деревнях в костры бросали липовые веники, чтобы предки могли «попариться» в бане.

На стол для них ставили поминальные блюда: кутью из зерен пшеницы, кисель и блины.

На Святки люди посещали церковные богослужения и в то же время совершали различные магические действия, гадания, хотя православная церковь это все не одобряла…

В эти дни, особенно в канун Васильева дня, молодые девушки гадали о своей судьбе, о будущем замужестве, об имени суженого. Способов гадания существовало очень много: на растопленном воске, вытаскиванием жребия, подслушиванием шагов и голосов под окнами, по счету рассыпанных зерен и многие другие.

Иной раз и обычный валенок был в помощь. Девушки поочередно бросали его через спину на дорогу. В какую сторону укажет носок упавшего валенка – в той стороне и суженый живет!

Подробно и интересно о святочных гаданиях рассказывал бытописатель русской деревни конца XIX века Иван Яковлевич Столяров. Будучи выходцем из простой крестьянской семьи, он хорошо помнил старинные традиции, обычаи и обряды времен своего детства. «Набегаешься, бывало, придешь домой и ног под собой не чуешь. Возвратившись домой, я бросался сейчас же на теплую печку и быстро засыпал. В то же время я знал, что впереди предстоит самое интересное: к сестре придут подруги и будут они гадать. Я начинал отчаянно бороться со сном, старался не проспать их гадание… Подруги сестры все уже в сборе. Они о чем-то шепчутся и тихонько выходят из избы. Через некоторое время они возвращаются и впереди себя каждая из них вталкивает в избу овцу с какой-нибудь лентой, шарфом или кушаком на шее. По этим украшениям гадальщицы распознавали, какую овцу они поймали в полной темноте в хлеву. По внешнему виду, по возрасту, по характеру пойманной овцы каждая судила о своем суженом. Определив все качества овцы, они уводили их обратно в хлев и возвращались со двора в избу с курами. Для кур-прорицательниц на полу рассыпали заранее зерна овса, ржи или проса порознь, не смешивая их. Ставили также на пол миску с водой и зеркало. Куры были разного оперенья: хохлушки, пеструшки, рыжие, желтые принесены из курятника с мороза. И опять по внешнему виду и по их поведению девки старались определить характер своих будущих мужей. Я уже знал, кто из парней нравится больше каждой из них, кто за кого мечтает выйти замуж. И я стараюсь определить, есть ли сходство между пойманной курицей и желаемым парнем.

Самым интересным гаданием было гадание с колосьями. Для этого надо было пойти на гумно, которое стояло довольно далеко от нашей избы. Только самые храбрые девки решались пойти туда. Нужно было идти одной, и можно было наткнуться на неприятную встречу, например с домовым. Чтобы избежать этой встречи, девка должна была идти на гумно задом и не оглядываться. Дойдя до гумна, девка должна повернуться к нему лицом и выдернуть зубами стебель колоса, повернуться и возвратиться обратно в избу без оглядки, неся выдернутый стебель в зубах. Только вернувшись в избу, она узнавала, что она принесла.

Стебли могли быть разные: стебель совсем без колоса; стебель с колосом маленьким или большим; колос полный зерен или пустой; зерна тяжелые или щуплые. По этому судили: выйдет ли девка замуж в этом году, женится ли ее муж первым браком или вторым, какой у него будет характер, выйдет ли она замуж за богатого или за бедного, будет ли брак удачным?

Был еще один способ узнать свою судьбу. Девки плавили воск и бросали его в миску с водой. Получившиеся в воде восковые фигурки вызывали у них то смех, то растерянность. Но я не мог видеть, чему они смеялись и что их приводило в смятение. К тому же сон вновь одолевал меня, и я вновь засыпал, не дождавшись конца их попыток угадать будущее…» [25]

Во время Святок было принято колядовать. Во время этого обряда группы молодых парней и девушек совершали обход крестьянских домов. Обычно группу возглавлял парень с большим мешком. Он призывал хозяина дома радушно встретить честную компанию и разрешить под окном «покликать Коляду», то есть спеть особые песни – колядки.

После исполнения песен ребята просили у хозяина вознаграждение. Обычно к приходу колядовщиков относились с почетом и уважением, щедро одаривали их гостинцами. Дары складывались в большой мешок, и молодежь отправлялась к следующему дому. Порой к каждому деревенскому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Обряд этот древний и известен не только у русских, но и у других славянских народов. Еще в начале XX века колядование было одним из важных святочных обрядов.

Вечером на Святки устраивали шумные и веселые игры ряженых, которые являлись на молодежные посиделки или ходили по домам с пением и плясками, получая от хозяев угощение. Порой они вбегали в дома, нарушая покой, вели себя очень шумно.

К слову сказать, рядились крестьяне не только на Святки, а еще на Масленицу, некоторые весенне-летние праздники и на свадьбы. В разных губерниях нашей страны назывались они по-разному: ряженые, окрутники, хухольники, нарядчики.

Выглядели ряженые интересно и оригинально, образы их были довольно разнообразны. Здесь были и животные: козы, медведи, лоси; были и образы человеческие: барыни, цыгане, нищие, калеки, бродяги, разбойники, присутствовала и разная нечисть: кикиморы, черти, бесы, ведьмы и русалки.

Парни переодевались солдатами, купцами, горбатыми стариками, бабами, а настоящие бабы и девицы – птицами, цыганками с детьми, барынями. В общем, рядились кто во что горазд!

Группы ряженых разыгрывали разные сценки.

Например, «Лошадь с седоком» – ее изображали два молодых парня и мальчик. Один из парней держал на вилах голову, сделанную из соломы. «Лошадь» обтягивалась попоной, так что зрители видели только ноги парней. На плечи первого взбирался мальчик, и «лошадь» с седоком отправлялась бродить по деревне с прыжками и гарцеванием.

«Медведь на цепи» забавно переваливался под звуки гармошки! На самом деле это парень в вывороченном тулупе. Рядом с ним шел вожатый и сыпал частушками и прибаутками!

Непременным атрибутом ряжения были маски, которые еще называли личинами, харями, рожами. Изготавливали их из разнообразных природных материалов. Такие маски старались не хранить после праздников, их выбрасывали.

Вообще, ряжение в русской деревне считалось делом греховным, переодетые персонажи считались символами потустороннего, иного мира, а маски – погаными и вредоносными. Особенно страшно, по представлениям крестьян, было переодеваться в покойников. Как правило, эту роль исполняли только мужчины. А после праздников им непременно следовало искупаться в иордани – проруби, освященной в Крещение.

Крещение Господне

Крещение Господне – великий праздник, приходящийся на 19 января по новому стилю или на 6 января по старому стилю. В этот день православная церковь вспоминает Крещение Иисуса Христа в Иордане. Второе название праздника – Богоявление, и связано оно с чудом, по преданию, произошедшим при крещении Спасителя, когда отверзлись небеса и Отец голосом свидетельствовал о крещении сына, а Святой Дух в обличии голубя спустился на землю: «и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Есть у этого праздника и народное название – Водокрещи, и связано оно с обрядом водосвятия.

В жизни русского народа этот день был очень значимым, на мифологическом уровне он осмыслялся как некий рубеж, конец Святок. В народном сознании этот день предназначен для изгнания разной нечистой силы, которая разгуливала по русской земле долгие две недели. Людям следовало очиститься и прекратить контакт с потусторонним, иным миром, вернуться к своему привычному образу жизни.

К празднику готовились заранее: хозяйки тщательно мыли полы в избах и наводили порядок. Накануне до первой звезды держали строгий пост, а вечером все по возможности отправлялись в церковь. По окончании службы наступал важный и торжественный момент – великое водосвятие. В Крещенский сочельник вода освящалась в купели, которую устанавливали в храме. Крестьяне наливали эту воду в сосуды и несли домой, где воду пили, ею окропляли дом, все хозяйственные постройки и скот. В Саратовской губернии и некоторых других хозяева рисовали мелом кресты над входом в жилище, дымом горящего ладана окуривали их и окропляли святой водой. Особенно тщательно окропляли те места, которые, по поверьям, отделяли пространство семьи от пространства «иного», потустороннего: окна, двери, печная заслонка, ворота, калитки, двери хлевов и конюшен.

В Крещенский сочельник непременно устраивали праздничный ужин, его называли голодной кутьей. На стол подавали блины, овсяный кисель и кутью из зерен пшеницы.

Главным событием Крещения было «хождение на Иордань». Накануне на реке или озере во льду обустраивали купель – прорубь в виде креста, – рядом устанавливали деревянный крест. В день Крещения после церковной службы народ отправлялся к купели, там священник проводил молебен, затем три раза опускал в воду крест, освящая ее. Эта вода также считалась святой, исцеляющей, способной защитить людей от болезней, напастей и нечистой силы. Все присутствующие набирали воду, обливались ею, а также окунались в прорубь. Это действо считалось обязательным для тех, кто участвовал в святочном ряжении, бесчинствах, гаданиях, что считалось грехом. Купаясь в освященной ледяной воде, люди очищались духовно.

Обряд водосвятия пользовался большой популярностью у русского народа, его проводили не только в деревнях и селах, но и в городах. Сюда же, на иордань, крестьяне пригоняли свой домашний скот, который священники также окропляли водой.

В некоторых обрядах, проводимых на Крещение, прослеживаются и элементы языческой культуры. Например, в Курской и Орловской губерниях был один обряд, направленный на защиту скота от болезней. После обедни хозяева выходили во двор и раскладывали необмолоченные снопы зерновых, куски хлеба и ржаные лепешки. Животных выпускали из хлевов и, пока они ели, их окропляли иорданской водой. В Орловской губернии в обряде участвовала вся семья: каждый нес в руках икону, зажженную свечу, кадильницу, топор, воду, набранную в купели. Обряд должен был обеспечить благополучие животных, защитить их от болезней и мора. Так, окуривание из кадильницы, опрыскивание святой водой, а еще топор, по народным поверьям, защищали скот от разной нечисти, колдунов и ведьм. Кормление животных хлебом и зерном проводилось для того, чтобы они были весь год сыты. Ржаные лепешки, которые еще называли козулями, считались обрядовой пищей, наделенной большой обережной силой.

Магические свойства приписывали и другим явлениям и предметам. Так, снег, собранный в ночь на Крещение, использовали для исцеления болезней, также его бросали в колодцы – верили, что он насытит землю влагой, если летом будет засуха. Богоявленскую свечу хранили в течение всего года, ее зажигали во время грозы, опасаясь пожара. На Егорьев день, когда первый раз после зимы выгоняли коров в поле, небольшой кусочек этой свечи закрепляли между рогов животных. Верили, что так животных не тронет лесная нечисть.

Крестьянская молодежь в Крещение проводила последнюю святочную вечерку: парни и девушки, надев самую лучшую одежду, пели песни, шутили, играли в игры. Крещенская ночь считалась последним сроком для гадания. Девицы гадали на суженого, люди семейные – на здоровье и благополучие.

Во многих губерниях на праздник Крещения проводили смотрины девушек на выданье. Присматривать себе невест парни начинали еще во время церковной службы, куда являлись молодые девицы со своими родителями. Сами смотрины происходили уже после возвращения с иордани. В некоторых деревнях девушки в сопровождении матерей катались перед собравшимися на санях по городской площади, в других смотр проходил по-иному: девушки становились в несколько рядов, а молодые парни, потенциальные женихи, прохаживались между ними. Невест для сыновей и женихов для дочерей высматривали и родители. Они оценивали не только внешние качества. Например, в девушке ценилось ее умение рукодельничать: прясть, ткать, вышивать – это можно было понять по надетым на девушку нарядам, которые она изготавливала своими руками. Смотрины в Крещение, наряду с молодежными посиделками и играми, являлись важным элементом периода, который предшествовал сватовству. После Крещения начиналось время свадеб.

Хоть себя заложи, а Масленицу проводи!

Масленица годовая,

Гостья наша дорогая!

Она пешей к нам не ходит,

Все на конях приезжает.

У ней кони вороные,

Слуги молодые.

Масленица – любимый праздник русского народа, имеет он древние дохристианские корни и когда-то был приурочен ко дню весеннего равноденствия. Это был важный рубеж, отделяющий зиму от весны.

Наши далекие предки славяне проводили в эти дни обряды прощания с холодной зимой и встречи солнечной весны, за которой непременно последует теплое лето с обильными урожаями. С приходом на Русь христианства Масленицу приурочили к Великому посту, эта неделя в православном календаре стала называться сырной седмицей, которая заканчивается Прощеным воскресеньем.

В XIX веке празднование Масленицы носило больше характер веселья. Мне кажется замечательным, что этот веселый, яркий праздник и сегодня не забыт.

В традиционной русской культуре Масленицу называли честной, широкой, обжорной, разорительницей. Говорили, что она «целую неделю пела, плясала, друг ко дружке в гости хаживала, в блинах валялась, в масле купалась». Масленицу отмечали во всех уголках нашей страны, и это считалось обязательным. Даже поговорка сложилась: «Хоть себя заложи, а Масленицу проводи!»

Каждый день этой недели имел свое название, и за каждым закреплялись определенные обычаи. Начиналась Масленица всегда в понедельник. Этот день носил название Встреча. К нему устраивались большие горки, качели, столы со сладкими яствами. Утром делали куклу из соломы (Масленицу) и наряжали ее. Вечером ребятня с шумом и хохотом каталась с ледяных гор, взрослые же присоединялись к катанию только в середине недели. И конечно, начинали печь всеми обожаемые блины! Первый блин по традиции предназначался для усопших предков. Вот как описывает начало Масленицы этнограф XIX века Николай Петрович Степанов в своей книге «Народные праздники на святой Руси»: «В понедельник же начинают печь блины; накануне, вечером, когда появятся звезды, старшие в семье женщины выходят на реку, озеро или к колодцу потихоньку от прочих и, призывая месяц выглянуть в окно и подуть на опару, с причитанием: “Месяц, ты, месяц, золотые твои рожки, выглянь в окошко, подуй на опару”. Первый блин отдается нищим на помин усопших; в некоторых селах России он кладется на слуховое окошко в том предположении, что души родственников невидимо съедают его. При этом приговаривают: “Честные родители наши, вот для вашей душки блинок”». [23]

Второй день народного праздника (вторник) назывался Заигрыш. Этот день был посвящен молодоженам, недавно сыгравшим свадьбу. Считалось, что они непременно должны скатиться на санях с горы – тогда жизнь их будет долгой и счастливой.

Среда, третий день Масленой недели, называлась Лакомкой. По традиции в среду тещи приглашали своих зятьев на блины. Отсюда, кстати, и пошло известное выражение «к теще на блины».

Первые три дня Масленой недели носили умеренный характер, народ больше готовился к празднику: нужно было заготовить дрова для костров, навести порядок в избах. А вот четверг, пятница, суббота и воскресенье – это дни широкой Масленицы.

Четверг, например, так и назывался – Разгуляй. В этот день на праздник собиралась вся деревня или село. Народ веселился! Устраивались шумные ярмарки, веселые балаганы, знаменитые кулачные бои, взятие снежных городков и прочие народные забавы.

Пятый день Масленой недели назывался Тещины вечерки. В этот день зятья принимали у себя в гостях тещ: угощали сладостями и блинами собственного приготовления. Это было не просто угощение, а дань уважения. По традиции накануне зять должен был лично прийти в дом тещи и пригласить ее в гости. Она же вручала ему «посылку», в которой было все необходимое для приготовления блинов. Вот какое описание этой традиции дал уже упомянутый Николай Петрович Степанов: «Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимые для печения блинов принадлежности: таган, сковороды, половник и кадушку для опары, а тесть присылал мешок гречневой муки и коровье масло. Неуважение зятя к этому обычаю считалось бесчестием и обидой и было поводом к вечной вражде между ним и тещей. Блины пекутся из гречневой или пшеничной муки на масле, молоке и яйцах, круглые, во весь объем сковородки; блины же, не более как с чайное блюдечко, тонкие, легкие и большею частию на молоке и яйцах, из одной пшеничной муки, называются оладьями. К ним подают разные приправы».

Суббота, или шестой день Масленой недели, называлась Золовкины посиделки, в этот день молодая невестка приглашала родных и подруг к себе.

Последний, седьмой день назывался Прощеное воскресенье. Как правило, в этот день устраивали большой костер, в котором сжигали чучело из соломы. Вокруг костра веселились: пели песни, шутили, плясали, прощались с зимой и с Масленицей! Так как близился Великий пост, народ просил друг у друга прощения, дабы очиститься от всего греховного. Люди говорили: «Прости меня, пожалуйста, буде в чем виноват пред тобою». А в ответ слышали знакомое: «Бог простит!»

В 1698 году нашу страну посетил один иностранный писатель, ему посчастливилось присутствовать на веселой русской Масленице. Позже русский этнограф XIX века Михаил Забылин привел его слова в своей книге «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия», опубликованной в 1880 году. Увиденное иностранец, надо сказать, описал достаточно однобоко: «Масленица потому так названа, что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло; ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье. Масленица начинается за восемь дней до Великого поста. В то самое время, когда с сердечным раскаянием должно приготовляться к созерцанию страданий Христовых, в то время сии заблудшие люди предают свою душу дьяволу. Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, игра и убийство (вероятно, кулачные бои). В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовский праздник, но не успел; однако ж он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до четырнадцати дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий хотел было его уничтожить, но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней».

Сам М. Забылин в книге отметил, что иностранный писатель изобразил наш народный праздник лишь с одной стороны. А ведь подивиться было чему! Нарядно одетые люди от мала до велика выходили на улицу, пели, плясали, поздравляли друг друга, посещали веселые ярмарки и передвижные театры-балаганы. Народ весело и шумно катался с гор и на санях, запряженных тройками лошадей, а на деревенских улицах появлялись ряженые.

Одной из самых популярных и зрелищных забав было взятие снежного городка, когда со смехом и весельем молодые люди пытались захватить снежную крепость. Происходило это примерно так: молодежь делилась на две команды, одна атаковала, а другая – защищала. Обычно молодые девушки обороняли крепость, а парни наступали. Взять снежную преграду было не так уж и легко. Защитники оборонялись метлами, лопатами, ведрами со снегом. Нападавшие парни разделялись на «коней» и «всадников». И если «всадника» сбивали, он тут же покидал поле боя. Ребята пытались проникнуть внутрь снежной крепости и захватить ее! Тот счастливчик, которому это удавалось, получал право перецеловать всех защитниц. Девушки при этом отчаянно защищались!

Была на веселой Масленице и другая спортивная забава – достать приз с вертикально вкопанного в землю столба, который на морозе еще и водой могли облить – для пущей трудности! Местом для такого развлечения служила площадь, посередине которой и устанавливали столб, а на самом его верху укрепляли какой-либо ценный приз: рубаху, порты, отрез ткани и, конечно же, сапоги. Ох и трудная же это была задача! Однако победители точно были!

Ближе к вечеру деревенская молодежь собиралась возле снежной горки, всем хотелось скатиться с нее – это еще одна традиционная зимняя забава. Катались на санках, рогожах, шкурах, перевернутых ножками вверх скамейках. Парни, желая показать девушкам свою смелость, скатывались с самых высоких гор, катались и молодые девицы, и детвора, и люди постарше, с хохотом и визгом проносились целые «санные поезда». Появлялись на горке и молодожены, недавно сыгравшие свадьбу. Они садились в санки и спускались с горы под крики толпы: «Солите рыжиков! Солите рыжиков!», что означало: «Целуйтесь!» Нередко на горке можно было встретить и взрослые женатые пары. Даже такое поверье было, что если замужняя баба далеко скатится с горы, то в будущем году уродится у нее хороший урожай льна.

Традиционно на Масленицу проводили кулачные бои – так называли рукопашное состязание без применения оружия. Для молодых парней это была отличная возможность показать свою сноровку и удаль! Делились на две команды: друг с другом состязались две деревни, два конца одного большого селения или одна улица против другой. К боям тщательно готовились: выбирали место для битвы, договаривались о правилах игры и количестве участников, выбирали атаманов. Мужики и парни готовились морально и физически: посещали баню, старались употреблять больше мяса и хлеба – считалось, что эти продукты придадут им силы и смелости.

Масленица в деревне. «Всемирная иллюстрация», № 8, 1886 г.

Кулачные бои проходили в двух вариантах: «стенка на стенку» и «сцеплялка-свалка». При битве «стенка на стенку» парни и мужчины выстраивались в два ряда и должны были удержать их под давлением противника. Прорыв такой «стенки» заканчивался победой одних и позорным бегством других. Название «сцеплялка-свалка» говорит само за себя. Каждый боец выбирал себе противника по силе и бился с ним до победного, а после «сцеплялся» уже с другим противником.

В русских кулачных боях существовали определенные правила. Например, запрещалось «бить лежачего и увечного», нельзя было наносить удары сзади, все участники боя всегда принадлежали к одной возрастной группе. Так, первыми бились обычно подростки, их сменяли холостые парни, а уж после выходили молодые женатые мужчины.

Перед битвой все участники проходили по главной деревенской улице, откуда и отправлялись на поле. Там ребята становились друг против друга, после раздавался крик атамана «Даешь боя!», и начинался бой…

Присутствовали здесь и зрители, а также старики, готовые поделиться с молодыми опытом и советами. Завершался бой бегством проигравших под всеобщее ликование и шум толпы!

Кулачные бои на протяжении многих веков были неотъемлемым атрибутом Масленицы и некоторых других праздников. Православная церковь, надо сказать, все это дело порицала. Однако это не мешало русскому народу отчаянно веселиться!