Текст книги "Жизнь от сохи. Быт и традиции русских крестьян"

С ухватом баба – хоть на медведя

«…Лавки, стол, рукомойник на веревочке, полотенце на гвозде, ухват в углу и широкий шесток, уставленный горшками, – все было как в обыкновенной избе», – писал великий Пушкин в своей «Капитанской дочке».

Ухват! Что это за предмет такой?

Так называли приспособление в виде длинной деревянной палки с металлической рогаткой на конце, с его помощью в русскую печь ставили глиняные горшки и чугунки со щами да кашей.

Впрочем, у данного предмета есть и другие названия: например, в южных регионах за сходство с домашним рогатым скотом его именовали рогачом. В других местах говорили: рогачвилка, ухватник, обхватник, хватник, охват.

С ухватом имели дело, как правило, только женщины, так как приготовление пищи было их заботой. Но, оказывается, этот предмет использовали не только когда ставили горшок в печь. Случалось, что крестьянки применяли ухват как орудие нападения и обороны. Недаром существует такая пословица: «С ухватом баба – хоть на медведя!»

Не обошли стороной этот предмет домашнего обихода и народные поверья и обряды. Например, чтобы град не побил посевы, ухват ставили на улице возле порога – в этом проявлялась его обереговая функция. По этой же самой причине беременные женщины, выходя из избы, брали ухват с собой в качестве посоха.

В избе крестьянина-середняка. Карелия, Олонецкий р-он. 1927 г.

Применяли его и в свадебной, и в поминальной обрядности. Так, во время сватовства сваха связывала вместе все ухваты, которые были в доме. Тем самым окончательно закреплялась договоренность между семьями.

В похоронном ритуале после выноса покойника ухват укладывали на то место, где он лежал. Верили, что таким образом можно защитить дом от смерти.

Чудеса в решете

Еще одним предметом крестьянского быта, наполненным сакральным смыслом, являлось решето. Вот только как правильно говорить: «решето» или «сито»?

Правильны оба варианта – это два разных, но очень похожих предмета, которые в хозяйстве домовитого крестьянина непременно имелись.

Что же такое решето? Так называли утварь в виде деревянного обода, на который натянута сетка для просеивания муки.

Сито – это такое же устройство для просеивания муки в виде деревянного обода, на который также натянута сетка. Но есть один нюанс! Ячейки у сита меньше, чем у решета. По этой причине его еще называли «мелким решетом».

Сетку на решете обычно делали из липового лыка или овечьей кожи, а на сите – из конского волоса или тонкой медной проволоки. Обе эти вещи в хозяйстве русских крестьян были просто незаменимы. Ведь после просеивания мука становится воздушной и тесто получается однородным, пышным и выше поднимается.

Основным на Руси всегда считался хлеб ржаной, он был значительно дешевле и при этом сытнее пшеничного. Хлеб, приготовленный из просеянной через сито муки, называли ситным, а через решето – решетным. Ситный хлеб ценился выше и стоил дороже. Решетный же хлеб был дешевле. Так как у решета ячейки больше, он получался с так называемой мякиной («мякина» – это пленки от семян, части колосьев, стеблей и прочее).

Помимо своего хозяйственного назначения, решето, как и многие другие предметы крестьянского быта, широко использовали во всевозможных обрядах. Согласно поверьям наших предков, решето олицетворяло небесный свод, дождь и солнце, в нем была заложена идея богатства и плодородия. Так, во время сильной засухи крестьяне выходили во двор и лили через решето воду. Считалось, что это поспособствует появлению дождя. Во время сильных ливней, чтобы остановить их, решето, наоборот, переворачивали вверх дном. Современному человеку это может показаться странным, но, согласно народным представлениям, дождь – это вода, прошедшая через небесное решето. Вода же, прошедшая через настоящее решето, ассоциировалась с небесным дождем.

Такой воде в старину придавали целебное значение, ее широко использовали в народной медицине. Например, поливали детей или домашних животных. Верили, что таким образом можно уберечь их от болезней.

К чужому столу, да со своей ложкой

Деревянная ложка. На первый взгляд это совершенно обычный, ничем не примечательный столовый прибор. Но сколько интересных традиций, поверий и обрядов связано с ним…

Первое упоминание о русских ложках встречается в «Повести временных лет», где описан пир у князя Владимира. Этот пир знаменит тем, что дружинники возмутились, когда их стали потчевать не с серебряных ложек, а с деревянных. Князь тут же велел ковать серебряные, сообщается далее в предании.

Простой народ на княжеских пирах, конечно, не гулял и серебряными ложками не пользовался. У крестьян в ходу были ложки деревянные. Долго они бытовали на Руси. Даже бурное развитие металлургии в XIX веке не вытеснило их из обихода.

В старину русские люди носили ложку при себе, за поясом или за голенищем сапога.

Без своей ложки в гости не ходили. Если же в дом приходил гость, то хозяин ложки ему не подавал, а ждал, когда тот достанет свою. Отсюда, кстати, и пошло выражение: «К чужому столу, да со своей ложкой».

Ложкарный промысел был распространен по всей стране, его негласной столицей был город Семенов. Ложки изготавливали специально обученные мастера – ложкари, ложечники. Вырезали столовый прибор, как правило, из липы. Изделия получались легкими, удобными и не нагревались от горячей пищи.

Говорят, что вырезать настоящую деревянную ложку непросто – от мастера требуется огромная самоотдача и талант. Да к тому же делали их с выдумкой: расписные, резные, непохожие на другие.

Деревянную ложку традиционно изготавливали из баклуш.

Раскалывать чурбан на баклуши – совсем не сложная работа, с нею легко справлялся даже мальчишка лет десяти. Кстати, именно отсюда пошло известное выражение «бить баклуши», которое первоначально означало «делать несложное дело», а позже приобрело иной смысл – «бездельничать, праздно проводить время».

Этот простой и привычный предмет домашней утвари широко использовался в календарных и семейных обрядах, в народной медицине и гаданиях.

Всем известна примета, которая дошла и до нас: упала со стола ложка – жди в гости женщину, упал нож – мужчину.

На ложках в старину гадали. Самым распространенным было гадание при помощи бочки с водой. Ночью каждый член семейства клал в наполненную водой бочку свою ложку. Емкость хорошо взбалтывали, а утром смотрели, как они там расположились. Если все ложки сгрудились вместе, значит, целый год в семье будет царить любовь и взаимопонимание. Если же одна или две отделились – то либо хозяев ждет отъезд из родного дома, либо ссора с остальными.

На праздник Семик также гадали, используя ложку. Семик – седьмой четверг после Пасхи – считался большим праздником, где главным персонажем была русская березка. Он открывал целый комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета.

На этот праздник молодые девицы варили кашу, съедали ее, а потом кидали ложку через березку: в какую сторону она черенком упадет, там и суженый живет.

Участвовала ложка и в свадебном обряде. Так, в Вятской губернии связывали вместе ложки жениха и невесты, при этом говорили: «Как эти ложки связаны крепко-накрепко, так бы и молодые друг с другом связаны были».

Ложкарное производство. 1897 г.

Перед едой ложки клали обычно выемкой кверху, что означало приглашение к еде, после же трапезы ложки переворачивали.

Было еще одно поверье: нельзя было ставить ложку так, чтобы она опиралась черенком на стол, а другим концом на тарелку. Считалось, что так по ней, как по мосту, может пробраться разная нечистая сила.

Использовали этот предмет и в народной медицине. Так, в Вятской губернии ребенка перед купанием окатывали водой, полученной с трех ложек, вилок и ножей, при этом приговаривали: «Как ложки, вилки и ножи лежат спокойно, так, раба Божья (далее имя ребенка), будь тиха и спокойна».

Баба – не квашня: встала да и пошла

В старину в каждом крестьянском доме была квашня, она же дежа – так называли глиняную или деревянную посуду для заквашивания теста. Деревянная квашня, как правило, изготавливалась из липы, осины или дуба. Она была составлена из плотно прилегающих друг к другу дощечек, перетянутых железными обручами. Порой встречались и экземпляры, выдолбленные из цельного куска дерева.

В квашне готовили тесто – в основном для выпечки хлеба. Здесь стоит сказать, что хлебом русские крестьяне называли ржаной или ячменный хлеб. Пшеничный чаще назывался булкой. Вот тесто для таких булок, а еще пирогов да блинов, ставили обычно в опарнике – меньшем по размеру, чем квашня.

Прежде всего замешивали опару – смесь муки, воды и закваски. Затем восемь часов опара бродила, и лишь после готовили тесто. Его хорошо вымешивали – обязательно руками – никаких дополнительных приспособлений не применяли. Еще два часа нахождения теста в квашне – и можно было приступать к выпечке хлеба. При этом часть опары обязательно оставляли – как закваску для новой партии.

Вообще, в поверьях наших предков хлеб наделялся особым сакральным смыслом. Таким же символическим значением наделялась и квашня: она считалась символом плодородия, плодовитости, производящей силы.

Квашня широко использовалась в различных обрядах. Например, при строительстве нового дома. Так, на Русском Севере в день поднятия матицы (поперечной балки наверху сруба) будущая хозяйка в небольшой квашне месила тесто, а после ставила ее на закрепленную наверху матицу. В переезде в новый дом этот незамысловатый предмет также участвовал. В некоторых районах при новоселье первой в дом вносили именно квашню с опарой, приготовленной в старой избе. Пекли хлеб уже в новом доме. Считалось, что все эти действа должны принести счастье и богатство семье.

Участвовала квашня и в свадебных ритуалах. Так, на юге нашей страны существовал обряд с интересным названием «посад невесты», когда накануне дня венчания молодой девушке полагалось сесть на перевернутую квашню. Считалось, что так брак будет плодовитым.

А еще существовал интересный обряд очищения квашни. Проводили его в Курской и Черниговской губерниях. Русские крестьяне квашню мыли обычно один раз в год! И дело тут вовсе не в их нечистоплотности. Дело в том, что остатки теста были нужны в качестве будущей закваски. В этих губерниях мытье квашни было приурочено к определенным датам народного календаря: к крещенскому сочельнику, к кануну Нового года, к Чистому четвергу на Страстной неделе. Начинался своеобразный ритуал: квашню мыли, чистили, затем обвязывали поясом или полотенцем. После ее переворачивали и ставили на стол. На верх устанавливали хлеб и соль. Считалось, что благодаря этим магическим действиям хлеб будет всегда удаваться.

Также на квашне гадали в Святки. Девушка надевала ее на голову и старалась в таком виде выйти со двора на улицу. Если ей удавалось пройти через открытые ворота – замужество состоится, если ворота были закрыты, то свадьбу в этом году можно не ждать.

Сидит курочка на золотых яйцах, а хвост деревянный…

Это старинная загадка, и ответ у нее вот какой: курочка на золотых яйцах – сковорода на углях, а ее хвост – сковородник. Был в быту русских крестьян такой предмет, с его помощью захватывали и вынимали из печи горячую сковороду. Выглядел он как железная лопатка с крючком на конце, в которую вставлялась длинная деревянная рукоятка. У этого предмета очень много разных названий: блинник, выхватень, клюка, цапля, чапела, чапельник.

В хозяйстве крестьяне использовали достаточно простые, незамысловатые предметы. Но что интересно! Практически каждая вещь, помимо ее основного назначения, применялась и в различных ритуальных действиях. Так и чапельник-сковородник широко использовался в обрядах.

Например, во время родов он считался мощным оберегом для молодой матери и малыша: его укладывали под лавку, на которой лежала роженица. Участвовал он и в свадебном ритуале: свекровь со сковородником в руках подходила к невесте, которая была покрыта платком или покрывалом. Свекровь приподнимала платок при помощи сковородника, произнося при этом: «Не крива ли молода, не слепа?»

Широко применялся сей предмет народного быта и в различных гаданиях – например, им очерчивали магический круг. Так, в Вологодской губернии в Рождественский сочельник девушки выходили на перекресток двух дорог, рисовали сковородником круг на земле, при этом приговаривали: «Сходитеся, все лесные, болотные, речные черти, покажите жениха. Скажите, выйдет или не выйдет Марья замуж?!» А потом слушали: не едет ли кто?! Если слышался стук лошадиных копыт – значит, быть в скором времени свадьбе.

Еще одним обязательным предметом крестьянского быта была кочерга. Это металлическое приспособление для размешивания углей в печи и сгребания жара. Выглядело оно как короткий толстый железный прут с загнутым концом. Кочерга имела и другие названия: дергач, загребка, клюка, кокорюка, копан.

Как и многие другие предметы, она использовалась в обрядовых действиях. В родильной обрядности для облегчения и ускорения родов через кочергу заставляли перешагнуть роженицу.

В похоронно-поминальной обрядности кочергу, наравне с топором, камнем, хлебом-солью и квашней, клали на то место, где раньше лежал усопший. Делалось это для того, чтобы в избе не завелся новый покойник.

В Нижегородской губернии существовало интересное поверье: чтобы умершие предки не проваливались в пекло, живым нельзя было разбивать кочергою головешки в печи, так как усопшие связаны с домашним очагом.

Кочергою широко пользовались во время святочных гаданий. Вот какое магическое действо проводили в некоторых деревнях Калужской губернии. Сперва, чтобы защититься от нечистой силы, ею ударяли по матице (по потолочной балке). Вечером девушки с кочергами в руках отправлялись к колодцу за водой. Там они черпали воду кувшином, называя имя своего суженого, и приговаривали: «Лезь в кувшин». Дома воду наливали в чашку, насыпали туда же овса, опускали крест, кольца, угольки. После чашку передавали взрослой женщине, часто вдове, которая запевала песню. Под какую песню вдова вынимала кольцо, то и должно было произойти с его хозяйкой в наступающем году.

В Вятской губернии девушки выносили кочергу во двор, садились в кружок, а одна из подруг очерчивала остальных – то есть кочергой чертила линию по земле. В это время каждая из девушек задумывала про себя, что если она услышит звон колокольчиков, крик ямщиков, свист кнута или какой-либо другой звук, то она выйдет замуж в этом году.

Еще кочерга участвовала в святочных ряжениях. В Вологодской губернии, например, из нее делали «журавля»: обматывали тряпкой, а затем с весельем и смехом «клевали» кочергой всех присутствующих.

В Егорьев день (23 апреля / 6 мая) кочергу клали на порог в хлеву, прежде чем выгнать коров. Здесь также прослеживается ее обереговая функция.

Сундук столовый, перовой и холстевой…

Русские люди для хранения одежды и предметов домашнего обихода использовали сундуки. В них лежало все: постельные принадлежности, перины, посуда, одежда, обувь, ткани. Сам термин имеет арабское происхождение и появился в русских письменных источниках в XVI веке.

До XVIII века сундук считался предметом дорогостоящим и имелся лишь в богатых домах. У простых людей его заменяли коробья – коробки из луба с крышками.

Внутри сундука часто делали специальное отделение для хранения мелочей – узенький ящик сбоку, во всю ширину предмета. Иногда внутри устраивали несколько рядов съемных лотков – так было удобнее хранить мнущуюся одежду.

Производство сундуков всегда было делом непростым, для него требовались мастера различных специальностей: плотники, слесари, кузнецы, маляры, живописцы. Этот предмет домашнего обихода мог быть самых разных размеров – от небольшого до огромного. Сундуки делали с таким расчетом, чтобы при транспортировке на ярмарку можно было вложить один в другой. Такие наборы даже имели специальные названия: «тройки», «пятерики».

Сундуки у нас изготавливали повсеместно. И каждый центр производства имел свою ярко выраженную особенность. Так, изделия из Нижнего Тагила выполнялись преимущественно из соснового или кедрового дерева, которое оковывали белым железом. На боковых стенках делались круглые выемки, куда вставлялись «зеркала» из полированной жести. Макарьевские сундуки украшали железными полосами, набитыми прямой или косой решеткой. В великоустюжских сундуках под такие полосы подкладывалась цветная слюда. Холмогорские мастера обивали свои изделия тюленьими шкурами.

Крупнейшие ярмарки, откуда сундуки расходились по всей стране, были в Нижегородской губернии. Общее число привозимых туда изделий достигало двухсот тысяч штук!

В XVIII–XIX веках сундуки стали важной частью интерьера крестьянского быта. Их числом измерялся достаток хозяев, они служили обязательной частью приданого невесты и хранилищем ее одежды и украшений.

На этот счет даже выражение одно существовало: «нагнетать сундуки», то есть пополнять предметами, которые девушка привезет в семью мужа.

Помимо сундуков, использовали и другие емкости для хранения вещей. Например, кубел – так называли длинную деревянную колоду, выдолбленную внутри, с отверстием и крышкой на кожаных петлях. Были они распространены в западных и южных губерниях России вплоть до середины XIX века.

Использовали в домашнем хозяйстве и короба, они же коробейки, коробья. В них хранили и перевозили одежду, книги, мелкие бытовые предметы. Изготавливали коробья из гнутого осинового, липового луба в виде высокого цилиндра или прямоугольного ящика с закругленными углами, с навесной крышкой. Иногда их оковывали гладкими железными полосами, украшали росписью. Причем орнамент наносили как снаружи, так и изнутри – покрывали боковые стенки и плоскость крышки.

В первой половине XVIII века расписные короба делались в Великом Устюге, а также в Выгорецком старообрядческом монастыре на территории современной Карелии. Особенно славились великоустюжские изделия.

Мир, который живописец изображал на коробах, был ярким, счастливым, даже фантастическим! Здесь и звери заморские, и невиданные цветы, и добры молодцы с красавицами девицами, и герои русских былин.

В росписи этого времени встречались единороги, кентавры, птица сирин, а также птицы и звери, воспринимавшиеся людьми как фантастические: лев, барс, попугай.

Во второй половине XVIII – XIX веке расписные короба изготавливались в Архангельской, Вологодской, Вятской, Пермской, Нижегородской губерниях. Как и раньше, многие расписывались фигурами заморских животных и птиц. Однако на изделиях XIX века художники часто изображали сценки из реальной крестьянской жизни: работающих в поле мужчин и женщин, например.

Естественно, такие короба считались большой ценностью, их передавали из поколения в поколение, они входили в приданое невесты, что говорило о достатке семьи девушки. В старину даже ритуал существовал под названием «коробейный обряд», во время которого подружки невесты торжественно переправляли приданое в дом жениха.

В русском быту также были распространены выражения «набивать коробью», «рядить коробью», что можно перевести как «разбогатеть».

Чай пить – приятно жить! Выпей чайку – позабудешь тоску!

В XVIII веке в России появились первые самовары, к нам они попали из Западной Европы, где употреблялись для подогревания бульонов. В XIX веке они получили широкое распространение во всех слоях русского общества. Чай из самовара пили в императорском дворце, помещичьей усадьбе, в мещанской семье и в крестьянской избе. Самовар ставили на стол и к приходу гостей, и когда хотели с удовольствием провести время в тихой семейной обстановке.

В русских деревнях и селах самовары высоко ценились. Их наличие в семье говорило о ее благополучии и достатке. Изготавливали самовары на заводах Тулы, Москвы, Екатеринбурга и некоторых уральских городов. Приобрести же их можно было на ярмарках, в городских магазинах, в сельских лавках. На ярмарках в крупных городах даже специальные самоварные ряды имелись.

Стоимость изделия была различной и зависела от его размеров и использованного металла.

Один хороший самовар мог стоить от трех до десяти рублей, но были и стоимостью в сто рублей. На эту сумму в середине XIX века можно было справить хорошее приданое для невесты.

Примерно в это же время общедоступным стал и чай. Долго этот напиток был сказочно дорогим и лишь в XIX веке стал доступен для простого народа.

Впервые чай попал в нашу страну в середине XVII века, его привезли из Монголии в подарок царю Федору Михайловичу. Напиток русскому двору пришелся по вкусу, и чайные дары стали приниматься с большим удовольствием.

Интересно, что поначалу чай употребляли в основном мужчины. Женщины отказывались его пить, считая слишком горьким. А все потому, что в те далекие времена чай заваривали очень крепко, не так, как сейчас.

В 1679 году Россия заключила договор с Китаем о поставках ценного продукта. Так он попал на столы высшей знати, дворян и богатых купцов. Заморский продукт поступал к нам сухопутным путем, поэтому и стоил очень дорого.

В конце XIX века, после строительства Сибирской железной магистрали, его транспортировка стала заметно дешевле, и со временем чай стали употреблять во всех домах, а чаепитие стало национальной традицией. Чай пили дворяне и крестьяне, купцы и мещане. Русские употребляли его в праздничные и будние дни, дома и в гостях, в специальных чайных и трактирах, в дороге и на постоялых дворах.

В городах и крестьянских семьях даже своеобразный ритуал чаепития существовал: самовар начищали до блеска и устанавливали на специальном самоварном столике, который располагался около обеденного стола, заварочный чайник ставили на верх самовара.

Хозяйка накрывала на стол – расставляла чашки с блюдцами и чайными ложечками, ставила сахарницу, ситечко, щипцы для колки сахара и блюдо с пирогами.

Чай разливала или сама хозяйка, или ее старшая дочь. Чашку полагалось наполнять до краев, чтобы «жизнь была полная». Пили же чай из блюдца, держа его всеми пальцами.

В богатых семьях чай употребляли с сахаром, его подавали на стол колотым, то есть кусками. Помещали такой сладкий кусочек в рот и запивали ароматным чаем – это называлось пить чай вприкуску. Пили чай и внакладку, опуская куски сахара в чашку. За гостями положено было ухаживать: им все время подливали ароматный напиток, до тех пор, пока гость не переворачивал чашку вверх дном. Это действие означало, что чаю он больше не хочет и всем доволен.

Чаепитие. 1860–1870 гг.

Известный исследователь А.В. Терещенко очень ярко описал деревенское чаепитие: «На севере России чай заменяет приятное препровождение времени: там, сидя за чаем, разговаривают и пьют вприкуску с таким искусством, что небольшой кусочек сахара достает для полдюжины стаканов. С мужика льет пот градом, он пьет, не переводя духу; оботрется полой и снова за чашечку!»

Главным атрибутом русского чаепития был пузатый, начищенный до блеска самовар. Думаю, читателю будет интересно узнать, что самовары были и других видов.

Например, самовар для сбитня – горячего напитка из меда с травами и пряностями.

Такой самовар напоминал большой заварочный чайник с трубой и поддувалом. Сбитенщики, предлагая зимой горячий напиток, разносили его среди гуляющей праздничной толпы.

Были и дорожные самовары – делались они в форме ящика, сундука со съемными ножками и использовались для приготовления пищи и кипячения.

В Нижегородской губернии были так называемые самовары-кухни в форме горшка. Внутри одновременно могли вариться несколько блюд, так как сосуд был разделен на три части.

Были и самовары для кофе, их называли кофейниками. Такие имели вид цилиндра с резной решеткой по бокам, с крышкой, двумя ручками и краном, часто украшенными львиными масками. В отличие от обычных самоваров, у кофейников не было трубы-жаровни. Вместо нее в основании имелся металлический ящик с углями или спиртовка. Внутри кофейника размещался металлический сосуд для кофе.

Надо сказать, что кофе распространился в России почти одновременно с чаем. Напиток был дорогой, поэтому натуральный кофе пили лишь горожане и зажиточные крестьяне по праздникам. В крестьянской среде использовался суррогатный кофе, готовили его из пережаренных зерен ржи, которые перемалывали на ручных кофемолках и заваривали кипятком вместе с высушенным цикорием.