Текст книги "Жизнь от сохи. Быт и традиции русских крестьян"

«Была вина – да прощена!»: Прощеное воскресенье

Последний день Масленицы и последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Прощеным воскресеньем. В этот день принято просить прощения за все вольные или невольные обиды, причиненные друг другу. Эта традиция и сегодня жива у русского народа. Вот как описывает ее этнограф XIX века Николай Петрович Степанов: «Исчезающий в больших городах обычай, несомненно, свято соблюдается в далеких и глухих уголках России. Так как смысл обряда глубоко проник в сердца и умы православных. С закатом солнца, не давая времени потухнуть вечерней заре, ходят там из дома в дом все степенные и пожилые люди, и с преклоненною головою и тихим голосом выпрашивают прежде всего прощение у тех, кому чаще в году наносили обиды и оскорбления, и непременно кланяются в ноги, ожидая отпущения прегрешений поцелуем в уста. Этот вечер называется также – в московской срединной Руси “прощаньями, проводами”, а в северной новгородской “целовальником” в чисто народном смысле». [23]

В прежние времена прощения друг у друга просили все: родители и дети, муж и жена, соседи и просто знакомые. В родительском доме в этот день собирались взрослые дети, которые обзавелись своими семьями. Встав перед отцом и матерью на колени, они произносили: «Простите меня, пожалуй, буде в чем виноват перед вами». Затем прощения просили родители, в конце все непременно кланялись и целовались.

Во многих русских селениях в этот день было принято поминать усопших. Утром люди шли на кладбище, где низко кланялись перед могилами и также просили прощения у «родителей».

В народной традиции этот праздник соединил в себе православные и древние языческие обычаи – по всей стране совершались обряды, которые имеют глубокие дохристианские корни. Так, устраивались ритуальные проводы Масленицы, по улицам ходили ряженые, завершались же гулянья сожжением соломенного чучела.

Проводы Масленицы проходили по всей России. На севере и в центре в этот день было принято зажигать костры. Обычай этот древний, согласно поверьям, яркое пламя символизировало солнце и способствовало скорейшему пробуждению природы от зимнего сна. Как правило, жгли костры вечером, старались сделать их огромными – чтобы видны они были во всех соседних деревнях и селах. На таком костре Масленицу и сжигали…

Существовал и такой обычай: поджигали деревянное колесо и спускали его с крутой горы. А иной раз поджигали пучок соломы, привязанный к длинному шесту, и ходили с ним по деревне, распевая при этом песни:

 
Прощай, Масленица,
Пересмешница.
Тырь, тырь, монастырь!
Ты лежи, лежи, старуха,
На осиновых дровах,
Три полена в головах.
 

Весело и шумно проходили проводы Масленицы и в южнорусских регионах. Здесь также делали чучело из соломы и разных тряпок. Его водружали на старые сани, в которые впрягались молодые парни и с шумом и хохотом везли их за околицу. Проводы Масленицы часто называли ее похоронами, на которых собирался весь деревенский народ. Люди громко кричали, шумели, колотили кочергами и ухватами по печным заслонкам, шутили, пели песни.

Масленица. Прощёный день в крестьянской семье. «Всемирная иллюстрация», № 9, 1875 г.

Процессия доходила до ближайшего поля, где все участники начинали рвать и потрошить чучело, разбрасывая солому по земле. Считается, что этот странный, на первый взгляд, обряд в далеком прошлом проводился ради пожелания плодородия и богатого урожая в новом году. Об этом и свидетельствует разбрасывание соломы по полю.

Интересный обряд, связанный с проводами Масленицы, проводили в Малороссии. Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на святой Руси» дал вот такое описание: «В Малороссии последний день масляной – “чорна недиля” и к нему приспособлен особый обряд, как осколок язычества, называемый “колодка, колодай”. В понедельник масляницы собираются в корчму, бабы берут полено или палку, кладут на стол и пеленают кусками холста, – значит “колодка родилась”, затем покупают водку и пьют, что повторяют каждый день в неделю: во вторник колодка крестится, в среду – покрестьбины, в четверг – умирает, в пятницу – хоронят, в субботу – плачут, а в воскресенье молодежь “волочет” ее, – и бросают».

В данном обряде деревянная колода заменяет соломенное чучело, проводимые с ней действия олицетворяют прощание с зимой, а ее уничтожение символизирует «смерть» зимы, стужи, мороза.

Таким образом, провожая Масленицу, люди как бы переходили в новый период жизни, избавлялись от всего злого и враждебного, от смерти и холодной зимы. Шум, радостные крики, пляски и смех при проведении обряда символизировали новую жизнь и возрождение природы от долгого зимнего сна!

«Святые сороки птиц выпускают». Призыв весны

Сороки, Жаворонки или Сорок Святых – это народные названия праздника, который приходится на 22 марта (или 9 марта по старому стилю) и имеет древние корни. Славяне в эти дни встречали весну и первых птиц, вернувшихся в родные края после долгой зимовки. Это один из наиболее почитаемых праздников и в православной церкви, которая в этот день вспоминает сорок Севастийских мучеников, пострадавших за веру. Эти воины-христиане приняли свою смерть в IV веке.

С приходом на Русь христианства древние языческие верования соединились с православными. Русские крестьяне связывали день памяти сорока мучеников с пробуждением природы от зимнего сна. Люди верили, что в эти дни на землю приходит тепло, а жаворонки и кулики на своих крыльях приносят солнечную весну. Даже пословицы в народе на этот счет сложились: «На сорок мучеников сорок сороков птиц весну несут», «Прилетел кулик из-за моря, принес весну из-за моря».

В этот день было принято печь фигурные хлебцы в виде птичек: «сороки», «жаворонки», «журушки», «воробушки», «птушки», «кулики». Также был распространен обычай «кликанья весны», то есть ее приглашения. Молодые девушки собирались вместе для совершения красочного обряда. Проводили его рано утром на восходе солнца или же поздно вечером на закате. Девушки выходили на берег реки, на пригорок, могли забраться на крышу амбара или на стог соломы. Они поворачивались лицом к солнцу и громко кричали: «Весна красна! Приди! Приди!»

Как правило, подобная закличка повторялась много раз в течение всего дня. При этом пели звонкие песни.

В разных регионах нашей страны обряд имел свои особенности. Так, в Костромской губернии перед «кликаньем» девушки должны были трижды окунуться в воду. А в западных и южных губерниях, на Урале и в Сибири девушки пели специальные песни – «веснянки»:

 
Жаворонушки,
Прилетите к нам!
Принесите нам
Красно летечко.
Нам зима надоела,
Хлеб и соль всю поела,
Всю кудельку перепряла…
Хлеба ни крошки,
Дров ни полена,
Горя по колено!
 

В Сороки крестьяне проводили множество обрядов на благополучие семьи и достижение хорошего урожая в новом году. Так, в Рязанской губернии дети и молодые девицы несли «жаворонки» в поле или на гумно, где часть печенья съедали, а часть оставляли – чтобы поле одарило зерном, а гумно всегда было полно хлеба.

В Орловской губернии дети съедали половину обрядового хлебца, а головку жаворонка отдавали своим матерям, произнося при этом особые пожелания: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

В Новгородской губернии при помощи «сорок» определяли первого засевальщика семьи – человека, который во время весеннего сева бросит в землю первую пригоршню зерна. Хозяйка-большуха приглашала всех мужчин семьи, даже маленьких мальчиков и стариков, и предлагала каждому взять из лукошка «жаворонка». Это были самые обычные хлебцы в виде птичек, но в одном была спрятана монетка. Тот, кому попадался «жаворонок» с монеткой, считался избранным. Он и становился первым засевальщиком семьи.

В этот день проводили также обряды, направленные на благополучие домашнего скота и птицы. Например, в южных губерниях сорок «птушек» откладывали до Егорьева дня, когда животных выгоняли на пастбища впервые после долгой зимы. Перед выгоном из хлевов коровам и лошадям скармливали обрядовый хлеб.

В Вятской губернии в Сороки хозяйки пекли 40 «мушленников» – так назывались булочки из пресного теста в память о сорока мучениках – и каждое утро по одной штуке относили в хлев. Считалось, что так скот и домашняя птица будут здоровы.

Крестьяне верили, что после этого дня природа постепенно начнет просыпаться от долгого зимнего сна, пробудятся деревья и травы, зажурчат первые весенние ручьи, а перелетные птицы вернутся домой. Недаром в народе говорили: «Святые Сороки птиц выпускают».

Христово Воскресенье – всем на веселье!

Воскресение Христово, или Пасха, – самый важный праздник христиан. В православной традиции этот день календаря считается «царем дней», «праздником всех праздников». По всей нашей стране его отмечали как день великой радости.

Название «Пасха» связано с древнейшим еврейским праздником, который посвящен исходу израильтян из Египта и освобождению их от рабства. Заимствование иудейского названия объясняется тем, что Воскресение Христа произошло как раз в ночь на Пасху.

На православной земле в этот день совершали торжественные богослужения в храмах, с колокольным звоном, с праздничными песнопениями и крестным ходом. Вот какие светлые воспоминания об этом празднике оставил писатель-мемуарист Иван Яковлевич Столяров: «Все входят в церковь. Священник, проходя мимо молящихся, благословляет их крестом направо и налево, возглашая: “Христос воскресе!” Молящиеся отвечают ему хором: “Воистину воскресе!” Эта радостная весть преображает присутствующих. Все полны такого трепета, точно каждый проникнут самыми благородными чувствами, какие только могут быть в человеке. Необъятная милость объединяла всех верующих. Казалось, что в этот момент исчезло все зло, и чудится, что нет среди людей ни грубиянов, ни обманщиков, ни воров, ни убийц, ни желающих захватить чужое или поработить подобного себе. В таком душевном состоянии молящиеся присутствуют на службе. Я прихожу из церкви домой и христосуюсь с матерью, которая не могла быть в церкви, т. е. целую ее три раза со словами: “Христос воскресе!”, и все поздравляют друг друга с праздником Воскресения Христова и садятся разговляться…» [25]

Разговение после длительного Великого поста считалось семейной трапезой, обычно гостей на нее не приглашали. Как и сегодня, на праздничных столах стояли крашеные яйца, куличи из сдобного теста, сладкое кушанье из творога с изюмом. В православной традиции яйцо – символ мира, красный цвет – пролитая Христом кровь. Кулич символизирует возрождение Спасителя и тот хлеб, который он вкушал со своими учениками…

Во время пасхальной трапезы первым делом следовало употребить яйцо, кусочек кулича и творожной пасхи. После на стол ставили остальную праздничную еду, и начиналось радостное застолье. В поверьях русского народа пасхальная еда осмысливалась и по-иному, сказалось влияние языческих представлений, в которых яйцо – символ возрождения, плодовитости и жизненной силы. Отношение же к хлебу всегда было как к живому.

Многие исследователи пишут, что еще до прихода христианства существовала традиция выпекать хлеб весной, перед началом полевых работ, и использовать его в разных обрядах плодородия. В народной традиции Пасху воспринимали как время обновления природы и возрождения новой жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей воскресения Христа, но и древними языческими верованиями в весеннее пробуждение природы после долгого зимнего сна.

Русские люди полагали, что Пасху следует встречать обновленными духовно и физически. Перед Пасхой православные соблюдали длительный пост. Непосредственно перед праздником следовало навести порядок в доме: вымыть полы, потолки, стены, лавки, побелить печи, отремонтировать ограды, убрать мусор, оставшийся после зимы. Хозяйки старались изготовить новую одежду для всех членов семьи. Непременно накануне мылись в бане.

Вообще, с этим праздником связано множество различных поверий. Так, вопреки церковным канонам, крестьяне полагали, что в пасхальную ночь на землю приходят души их умерших предков, что их даже можно увидеть в церкви на службе…

Еще было поверье, что если человек первым придет из храма домой, то для него весь год будет счастливым. Молодые девицы просили жениха, шепотом обращаясь к Богу: «Дай мне жениха хорошего, в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади». Верили, что жених в самое ближайшее время непременно посватается.

У русского народа сложилась добрая традиция праздновать Пасху в течение всей последующей недели. Пасхальная неделя еще называлась Светлой, Великой, Красной неделей, Светлой седмицей.

В церквях и храмах каждый день совершались богослужения, проводились торжественные обходы селений, которых с нетерпением ждали все крестьяне. Под праздничное пение процессия подходила к часовне, где священник служил молебен, а затем все направлялись к первому крестьянскому дому. Хозяева встречали священника, тот читал молитвы, кадил, кропил все вокруг святой водой. Затем процессия направлялась к следующему дому. По убеждению русских крестьян, такие молебны способствовали благополучию всего хозяйства и семьи. Во время обряда возле стола стояли кадушки с семенами ржи, пшеницы, овса, гороха, картофеля – для обеспечения хорошего урожая. Скатерть, которая лежала во время молебна на столе, хозяйки тщательно хранили весь последующий год. Верили, что она снимает проклятие.

В народном понимании Пасхальная неделя – самое подходящее время для заключения новых браков. В эти дни начинались весенне-летние гулянья парней и девушек, проводились смотры невест. В разных губерниях их проводили по-разному. Например, в Архангельской губернии нарядно одетые девушки выходили на улицу и играли в бачу (длинной, украшенной росписью палкой следовало сбивать фигурки, установленные на земле). На девушек приходило посмотреть множество народу, в том числе потенциальные женихи и свекрови.

Гулянье на Пасхальной неделе. Север Европейской России

А, например, в Рязанской губернии девушки брачного возраста приглашались на площадь возле церкви, где они стояли некоторое время, что называется, напоказ…

Доброй традицией считалось проводить на Пасхальной неделе «смотры молодоженов», тем самым закрепляя их новый социальный статус, вводя молодую семью в деревенское общество. Во Владимирской губернии, например, молодожены угощали односельчан пирогами и яйцами. В Костромской губернии в дом к новобрачным приходили замужние женщины, дверь им открывала молодая со словами: «Соседушки, голубушки, меня любите и жалуйте, к себе примите в подруженьки». После начиналась веселая праздничная трапеза.

Вся Пасхальная неделя была посвящена развлечениям: люди ездили друг к другу в гости, угощались вкусной едой. На деревенских улицах разворачивались шумные народные гулянья, пели песни, веселились, катались на качелях, устраивали игры с крашеными пасхальными яйцами, например катание яиц. Суть состояла в следующем: крашеное яйцо скатывали по наклонно поставленному деревянному лотку или по земле с невысокой горки. Внизу были разложены яйца всех участников игры. Каждый игрок, скатывая яйцо, должен был сбить яйца соперников. И если это удавалось, то он присваивал сбитое яйцо себе. Эта игра была довольно азартной и могла продолжаться довольно долго, а самым ловким удавалось набрать до двух-трех десятков яиц. В XIX веке катание яиц было веселой забавой, однако в глубокой древности эта игра входила в комплекс магических действий, связанных с пробуждением и оплодотворением земли: катая по земле яйца, люди надеялись на хороший урожай.

Зеленые святки – период расцвета

Зеленые святки – так называлось время между праздниками Троицей и Петровым днем. В народном сознании это был своего рода рубеж между теплой весной и солнечным летом: считалось, что к Троице весна завершается, кульминация приходится на день летнего солнцестояния, а с Петрова дня (29 июня / 12 июля) природа постепенно начинает поворачивать к зиме.

По старому стилю Зеленые святки приходились на конец мая – конец июня, их продолжительность зависела от Пасхи: если Пасха, а соответственно и Троица, была ранней, то Зеленые святки длились около месяца, а если поздними – то меньше.

Согласно народным представлениям, в эти дни природа достигает своего наивысшего развития: на небе ярко светит солнце, одаривая всех своим теплом, деревья и травы начинают плодоносить, леса и поля наполняются живыми звуками природы.

Верили, что в Зеленые святки все вокруг обладает чудодейственной силой, что можно найти растения с необычными свойствами, способные излечить от всех болезней, отыскать все подземные клады, научиться понимать язык животных.

В эти дни люди верили в чудотворную силу природы: купались в реках, чтобы избавиться от болезней, умывались утренней росой, чтобы быть красивыми, собирали травы для лечебных и магических целей. На Зеленые святки крестьяне совершали разнообразные обряды, предназначенные уберечь хозяйство и скот от разных напастей и недугов. Один такой обряд назывался «хождение в жито». Его проводили в Духов день (8/21 июня) или в Иванов день (24 июня/7 июля). Небольшими группами незамужние девицы и замужние бабы отправлялись в поля, там они совершали обход озимой ржи, пшеницы, льна, а затем, собравшись на поляне, разводили костер, жарили яичницу и трапезничали. После трапезы они подбрасывали вверх деревянные ложки и скорлупу, оставшуюся от яиц, при этом произносили слова: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется!»

На Троицу или Петров день русские крестьяне проводили обряды на безопасность и благополучие домашнего скота. Например, на западе нашей страны совершали обряд под названием «венчание скота». Пастух приносил хозяйке два венка, один из которых вешал на рога корове, а другой надевал на голову хозяйке, все действо сопровождалось особыми речами и носило магический характер. Эти венки после хранили в хлеву в качестве оберегов и использовали для лечения животных.

По поверьям, Зеленые святки – это время пребывания на земле ведьм, русалок и душ умерших предков, благоприятное время для контактов этого и иного миров. Считалось, что эти мифические существа находятся в непосредственной близости от человеческого жилья и даже могут вступать в контакт с людьми.

В некоторых деревнях на юго-западе России крестьяне верили, что Бог выпускает души с того света: умершие появляются на земле в Троицкую субботу, а покидают ее в Духов день.

Еще считали, что они прилетают в виде птиц и усаживаются на ветви берез, которыми украшены все дома.

Верили, что души предков переговариваются друг с другом и эти разговоры можно услышать. Чтобы отдать дань памяти усопшим, во многих деревнях и селах устраивали поминание – посещали храмы и кладбища.

Зеленые святки – это еще и определенный рубеж в жизни человека. Особенно это касалось молодых парней и девушек, достигших брачного возраста. Молодые люди, особенно девушки, в эти дни проводили многочисленные обряды: совместные трапезы на лугу, пение песен, гулянья до самого утра, а также троицкие обряды, о которых я непременно расскажу.

Семи́к народный – день хороводный!

У нас в году два праздника:

Семик да Троица.

Ай лиле да лиле

Семик да Троица.

На седьмой четверг после Пасхи наши предки традиционно отмечали праздник Семик. Это очень древний праздник, корни которого глубоко уходят в дохристианский период. С приходом на Русь православия Семик был приурочен к одному из важнейших церковных дней – к Троице – и стал восприниматься в едином с нею цикле.

Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на святой Руси» дал такое описание: «Каково происхождение этого праздника, несомненно, ведущего свое начало с языческих времен, – сказать трудно; может быть, оно восходит к празднествам в честь Адониса. У англичан и шведов он называется святым четвергом, у немцев зеленым четвергом, у нас в Сибири тюльпою, вероятно от слова “толпа”, и семухою, в Польше стадом.

Празднование Семика производится с незапамятных времен и происходит обыкновенно в рощах, лесах или на озерах и реках. Девицы, собравшись гурьбою, идут в леса или к реке, где играют в горелки, пляшут, поют, угощаются…»

Дни между Семиком и Троицей были наполнены весельем, гуляньями, плясками и песнями.

Семик считался одним из лучших весенних праздников, русский народ в эти дни прославлял зеленеющую землю, а деревни буквально преображались: дома и улицы украшали цветами, травами и срезанными березками. То был настоящий культ растительности, которая в это время начинала расцветать. Центральным персонажем праздника была белоствольная березка. Согласно народным поверьям, это счастливое дерево, приносящее добро и оберегающее от зла и нечистой силы. Береза считалась покровительницей девушек и женщин, являлась символом женского начала.

Вот какие воспоминания оставил уже упомянутый Иван Столяров: «В это время природа сияла своей полной красой. Земля покрывалась обильной травой. Луга и поля украшались нежными, шелковистыми всходами. Деревья принимали сказочный вид и походили на шатры, обтянутые сверху фееричным полотном. И повсюду яблони, вишни, груши и другие фруктовые деревья походили на невест, убранных к венцу. Воздух был насыщен ароматом цветов. Время как бы остановило свой бег.

Люди украшали зеленью свои дома и дворы, разрешалось рубить в лесу молодые деревца берез и привозить домой чуть не целый воз. Эти березки втыкались в землю по всему двору. Березовыми ветками убирался “красный” угол избы вокруг икон. Одна-две березки ставились сзади стола и в другом углу». [25]

Старинный обычай вошел и в церковный ритуал – на Троицу зеленью украшали храмы, устилали пол травами, а к обедне ходили с букетами цветов. При этом зелени нередко приписывали некие магические свойства. На западе нашей страны березку, например, ставили перед воротами и дверьми – верили, что так можно защититься от проникновения в жилища ведьм и колдунов. С этой же целью по углам скотного двора втыкали осину. В некоторых местах в числе трав обязательно присутствовала полынь – главное защитное средство от русалок. Траве, которая лежала на полу церкви, приписывали целебные свойства и делали с ней купальню (ванну).

Ритуалы Семика включали в себя не только празднества, но и поминовение усопших предков. Обряды поминовения начинались во вторник, крестьяне отправлялись на кладбище, проводили там поминальную трапезу, на могилы клали яйца, лепешки и блины. Эти поминки назывались «задушными», то есть для душ умерших. Ведь, как уже упоминалось, по поверью, души усопших бродили в эти дни по земле. Поминания продолжались и в четверг, на который и приходился Семик, причем во многих областях это считалось главным поминовением года. Вот такие воспоминания оставил очевидец из Пермской губернии: «Ни один день из поминальных, установленных церковью, не почитается как Семик – четверг перед Троицыным днем. Хотя церковью в этот день не установлено поминовение умерших, оно, по установившемуся обычаю, совершается во многих приходах епархии, не исключая и некоторых городов. В этот день на кладбище собиралось много народу даже из смежных, если у кого-либо там были схоронены умершие». [27]

В Семик поминали также заложенных покойников, то есть людей, умерших неестественной смертью: самоубийц и погибших в результате насилия. В народе верили, что их души не находят покоя и бродят по земле, представляя опасность для живых. Для их успокоения мужчины и женщины в этот день шли в церковь, где стояли панихиду, читали молитвы об упокоении умерших.

До XVIII века существовал обычай хоронить на Семик людей, умерших на улицах и не востребованных родственниками. Как правило, в течение года таких покойников не хоронили, а свозили в специальные «убогие дома» и только на седьмой четверг после Пасхи их отпевали и погребали в землю. «Всякий имел право идти в такой дом, – писал Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на святой Руси», – куда мертвые доставлялись с улиц, с проезжих дорог, и совершить богоугодное дело, похоронив усопшего по христианскому обычаю, на особых местах, которые обсаживались деревьями и обращались в зеленые рощи. В одном из «божедомов» погребен был, между прочим, растерзанный самим же народом, труп Лжедмитрия».

В конце XVIII века убогие дома прекратили свое существование, обнаруженных мертвецов стали предавать земле сразу в специально отведенных для этого местах, но традиционная панихида по ним в Семик сохранялась еще долго. Затем поминание в церкви умерших неестественной смертью было перенесено на Троицу.