Текст книги "Жизнь от сохи. Быт и традиции русских крестьян"

Троица тремя праздниками богата – цветами, травами и румяным летом

Троица, или День Святой Троицы, Пятидесятница, – православный праздник, который традиционно отмечают в седьмое воскресенье после Пасхи. На Руси этот праздник был введен в начале XV века святым Сергием Радонежским и вскоре стал одним из самых главных и любимых.

Троица следовала после языческого праздника Семика. В течение нескольких столетий древние традиции языческого праздника постепенно переносились на Троицу. В одних областях этот процесс к XIX веку полностью завершился, в других – все обряды разделились на Семик и Троицу. Как уже упоминалось выше, главными составляющими двух праздников были девичьи гулянья, поминание умерших и ритуалы, связанные с культом растительности, которая к этому времени активно расцветала.

Основным объектом поклонения была белоствольная березка. Во время Семика – Троицы молодые незамужние девицы совершали с нею обряды, называвшиеся «завивание березки», «заплетание венков», «кумление».

Завивать березку ходили девушки, а в некоторых местах и молодые женщины. Собравшись большой группой, они шли в ближайший лес для выбора ритуального дерева.

 
Не радуйтесь, дубы,
Не радуйтесь, зеленые,
Не к вам девушки идут,
Не к вам красные,
Не вам пироги несут,
Лепешки, яичницы,
Семик да Троица.
Радуйтесь, березы,
Радуйтесь, зеленые!
К вам девушки идут…
 

Девушки выбирали березу с плакучими ветвями и начинали завивать их: скручивали вроде венка, заплетали косички, перевязывая лентами, пригибали ветви к земле, иногда заламывали макушку березы. Каждая девушка завивала березку на себя или на всех родных. Этот обряд могли проводить в четверг, на Семик, или в воскресенье, на Троицу. Завивать березку девицы могли на Семик, а развивать – на Троицу. Тогда они снова отправлялись в лес посмотреть, сохранились ли венки или развились. Считалось, что если венок завял, то девушка или тот из ее семьи, на кого она завила, может заболеть.

Из березовых ветвей девушки сплетали венки, водили в них хороводы, а вечером шли к реке и бросали в воду. По тому, как они плыли, гадали о своей судьбе. «Завивают венки, которые бросают в воду, и загадывают по движению их по воде. Старые, изведавшие жизнь женщины, ворожеи, объясняют девушкам значение положения венков в воде и начинаются всевозможные, на разные лады, толкования судьбы…» – из книги «Праздники на святой Руси». [26] Считалось, что, если венок потонет – девушку ждет несчастье, а в которую сторону поплывет – в той и живет ее суженый.

В некоторых губерниях березку не только «завивали» и «развивали», но и срубали целиком, украшали лентами, платками, цветами. А затем носили по деревне под пение песен. После все украшения снимали и дерево топили в озере или спускали вниз по реке…

С венками из березовых ветвей девушки проводили еще один интересный обряд, назывался он «кумление». Две девицы подходили к венку с двух сторон и троекратно целовались через него. При этом говорили: «Покумимся, кума, покумимся, чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться». Затем обменивались нательными крестиками и небольшими подарками. Покумившиеся девицы назывались «кумами», «кумочками», они гуляли вместе по деревне, не ссорились, открывали друг другу секреты и дарили подарки. В старину считали, что покумившиеся девушки вступали в духовное родство, вроде крестных родителей.

Троицын день в новгородской деревне. «Всемирная иллюстрация», № 23, 1881 г.

Примерно через неделю девушки снова отправлялись на место кумления. Там они развивали венки, расплетали «мотушки» и возвращали друг другу подарки. Это означало, что узы, связавшие девушек с этого момента, распадались. Принято считать, что благодаря такому обряду молодые девицы совершали переход в брачный возраст, это была своего рода инициация, показывающая готовность девушек к браку.

Иван Купала – обливай кого попало

Еще одним старинным народным праздником является Купала. Наши далекие предки славяне праздновали его в первый месяц лета, в день летнего солнцестояния, в тот самый момент, когда солнце дольше всего стоит на небосводе, а ночь – самая короткая в году. Но с приходом на Русь христианства праздник приурочили к Рождеству святого Иоанна Предтечи (24 июня/7 июля). В народном сознании два праздника – языческий и церковный – слились в один, получив название Иван Купала.

В свое время великий М. Ломоносов писал: «Купалу праздновали перед началом сенокоса и жатвы в двадцать четвертый день июня. Остатки его идолопоклонства столь твердо вскоренились, что и поныне во всей России ночные игры, особливо скакание около огня, в великом употреблении».

В этот день почитали и прославляли природу, которая достигла высшей точки своего расцвета. После Иванова дня ее буйство постепенно утихает. Согласно древним поверьям, «все старое уходит, новое же еще не наступило». Граница между нашим миром и потусторонним размывается, на земле и небе происходят чудеса, просыпается разная нечисть: ведьмы, водяные, русалки и оборотни.

В ночь на Ивана Купалу народ устраивал шумные гулянья и пляски – люди верили, что так они отпугивают злые силы от родных мест. Традиционно разжигали большие костры и водили хороводы. Прыжки через костер были непременной частью праздника. Считалось, что так можно приманить удачу, успех и здоровье. Влюбленные, перепрыгивая через купальский костер, узнавали будущее – если они не отпустят рук, то проживут вместе до конца жизни, если разомкнут ладони – будут ссоры. Наши предки верили, что купальский огонь уничтожает все зло – болезни, несчастья, нищету. Именно поэтому в нем сжигали старую одежду. Существовал обычай бросать в огонь рубашку больного ребенка – чтобы вместе с ним сгорела и его болезнь.

На Ивана Купалу девицы плели венки, в которые обязательно вплетали целебные травы. Такой венок служил оберегом – его вешали над дверью, чтобы ни один недобрый взгляд не проник. Еще девушки бросали венки в воду: если венок утонул – замуж в ближайший год не позовут, если даже от берега не отплыл – суженый где-то близко, а если уплыл далеко – то и жених приедет издалека.

Верили, что в ночь на Ивана Купалу расцветает папоротник – волшебная разрыв-трава, чей цветок сияет во тьме огненным пламенем и освещает лес вокруг. Если сорвать его и бежать домой, не оглядываясь, то можно открывать любые замки и запоры, отыскивать клады. Трудно сказать, откуда родилось это поверье, ведь у папоротника не бывает цветов. Однако это предание было широко распространено.

На Петров день солнышко играет

Ко дню Ивана Купалы в едином летнем праздничном цикле примыкает другой народный праздник – Петров день (29 июня / 12 июля), когда православная церковь чтит память апостолов Петра и Павла.

По христианскому вероучению апостол Петр был ближайшим учеником Христа, апостол Павел считается величайшим проповедником христианства.

Согласно же народным представлениям, этот праздник воплотил не только православные верования, но и языческие поверья, связанные с поклонением солнцу.

И особенно ярко это проявлялось в деревнях южнорусских губерний.

Петров день и предшествовавшая ему ночь были посвящены гуляньям.

Женщины и мужчины, а также холостая молодежь отправлялись на возвышенное место за деревню. Здесь они жгли костры, готовили на огне угощение, пели песни, веселились, молодые парни и девицы водили хороводы.

Все ждали восхода солнца. Этот обычай назывался «караулить солнце».

Люди верили, что ранним утром Петрова для светило «играет» на небосводе яркими красками, переливается разными цветами.

С обычаем «караулить солнце» связаны и так называемые молодежные бесчинства, когда парни и девушки всю ночь ходили вокруг села с косами, печными заслонками и сковородами, гремели в них, пели песни, а уж после шли в лес встречать солнце. С шумом и грохотом молодежь бегала по деревне и вокруг нее, ребята залезали в огороды и вытаскивали с грядок овощи, забегали в крестьянские дворы и хватали все, что «плохо лежало»: бороны, ушаты, бочки и прочую хозяйственную утварь. Из всего этого устраивали преграды на улицах.

Этнографы полагают, что грохот, крики и шум – древние приемы отпугивания всякой нечисти.

Скорее всего, в древности данный обряд носил обережный характер, а к XIX веку стал веселым развлечением деревенской молодежи.

Гвардейский поручик С.М. Сухотин в 1912 году записал рассказ одной крестьянки из села Кочетки Тульской губернии с описанием этого действа: «Идем со звонками, гармониями, бубнами; у кого заслонка звонкая, так заслонку возьмет. А несколько кос беспременно брали, по косе палкой били… А сами разрядимся, как на Святках, обвешаемся колокольчиками, бубенцами… И ждем. Крик, шум, пляска, пенье – во как весело было! И на всю ночь… а как вернемся – за Большой лес солнца ждать». [28]

Этнограф Евгения Романовна Лепер, давшая подробное описание обряда «караулить солнце», считает, что обычай этот прошел несколько стадий: сначала коллективно собирали топливо для ритуального костра и люди добровольно отдавали свои старые вещи.

Затем под влиянием церкви отдавать вещи перестали, и участникам действа приходилось их похищать.

По мнению Лепер, так проявляется древний обычай, когда все для священных костров нужно было собирать тайно. [29]

Среди собираемых молодежью вещей часто попадались бороны – прежде чем идти караулить солнце, из них делали большой круг, зубья борон были направлены вверх.

Так исполнявшие обряд огораживали себя магическим кругом, а зубья бороны оберегали от ведьм и другой нечисти.

Ведь обычай, ставший к XIX веку веселой забавой, имел древнюю магическую основу.

Стоит отметить, что обряды Петрова дня схожи с обрядами Семика-Троицы и Иванова дня.

По мнению исследователей, это был единый праздник, приуроченный к летнему солнцестоянию, и длился он несколько дней.

На Илью до обеда – лето, а с обеда – осень

День святого Ильи-пророка, Ильин день (20 июля / 2 августа) – великий праздник церковного календаря, имевший в народе свои традиции.

Святой Илья почитается в православии как один из величайших пророков, однако в сознании русских людей образ библейского пророка тесно переплелся с могучим славянским богом Перуном, управляющим природой, громом, молниями и дождями. Наверное, поэтому Илью-пророка называли «огненным тученосным громовержцем». По поверью, он ездил на огненной колеснице, следил за порядком на земле и наказывал провинившихся. Праведных людей он наделял богатством и урожаем, скотом и здоровьем. Крестьяне считали его хозяином дождя, родников и рек, а также покровителем земледелия и скотоводства, кормильцем и поильцем людей и домашних животных.

По всей земле Русской в этот день устраивали молебны, звонили в колокола. Крестьяне приводили домашний скот к церкви, где священник читал молитву и окроплял животных святой водой. В этот день также проводили обряды, которые к православию не имели никакого отношения. Например, во время сильной засухи возле деревни ставили чашу с зерном – подношение пророку, а его икону опускали в родник или колодец. Верили, что после непременно пойдет дождь.

В день Ильи-пророка повсеместно проводили коллективную трапезу, на которую собирались люди со всей деревни. Готовили мясо и варили пиво. Прямо на улице расставляли столы и начинали веселый пир.

Ильин день считался рубежом между летом и осенью, в народе говорили: «На Илью до обеда лето, а с обеда – осень». По деревенской традиции к этому дню должен быть закончен сенокос и начата жатва хлебов. «Илья Пророк – косьбе срок. Илья жниво зачинает, лето кончает». Повсеместно с Ильина дня запрещалось купание в реках и прочих водоемах: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с рекой прощается».

На руси три Спаса: медовый, яблочный, ореховый

На первый Спас и нищий медку попробует!

Первый Спас, Медовый Спас, Спас на водах, Мокрый Спас – народные названия праздника, приходящегося на 1/14 августа по старому и новому стилю соответственно. Православная церковь в этот день вспоминает о знамении от трех христианских святынь: Животворящего Креста Господня (креста, на котором был распят Иисус Христос), образа Спасителя и иконы Владимирской Божьей Матери. По церковному преданию, три святыни помогли одержать победу в 1164 году греческому царю Мануилу над сарацинами, а русскому князю Андрею Боголюбскому над болгарами. Такие памятные даты с XVIII века в Русской Церкви стали называться «викториальными днями» (от лат. victoria – «победа»).

В этот день в православных храмах проходили торжественные службы, выносили крест, а на водоемах устраивали водосвятие. Благодаря этому в народе праздник прозвали «Спас на водах», «Мокрый Спас».

По традиции люди прикладывались ко кресту, а после окунались в реку. Верили, что освященная вода придаст сил, очистит от грехов, убережет от дурного глаза: «На Спаса в ердани купаться – незамоленные грехи простятся». В этот день также старались оградить от болезней и разных напастей домашний скот. Крестьяне пригоняли своих лошадей и коров на берег реки, и священник после водосвятия окроплял животных святой водой.

На Первый Спас пасечники вырезали из ульев первые соты, снимали урожай меда. Часть относили в церковь для освящения, а после лакомились – разговлялись им. Первым медом одаривали детей и нищих: «На Первый Спас и нищий медку попробует», – говорили в народе.

Пришел Спас – яблочко припас!

Второй Спас, или Яблочный Спас, – народные названия праздника, приходящегося на 6/19 августа. Православная церковь в этот день отмечает великий праздник Преображения Господня в честь одного из важнейших событий евангельской истории, произошедшего незадолго до Христова Воскресения. По преданию, во время молитвы на горе Фавор три ученика Иисуса увидели, как Учитель преобразился: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:1–2).

В народе этот день называли «Яблочный Спас». В русских деревнях и селах его отмечали не только как православный праздник, но и как праздник благословения плодов земли. Люди приходили в храм, где священник служил литургию, а после благословлял плоды нового урожая, в первую очередь яблоки. Он читал над ними молитву, а крестьяне за это одаривали его спелыми фруктами.

В народе говорили: «Второй Спас – срывают спелые яблоки», «Пришел Спас – яблочко припас», «Яблоки не родятся – так и Спаса не будет».

До Преображения яблоки есть не полагалось, а на праздник народ разговлялся: свежие плоды ели все – от мала до велика, яблоки посылали больным, их подавали нищим. Даже пословица на этот счет сложилась: «На Второй Спас и нищий яблочко съест».

В некоторых губерниях разговлялись не только яблоками, но и горохом. Отстояв службу, крестьяне отправлялись на поле, ели горох, пели песни и плясали. Работать в этот день разрешалось только в саду, собирая урожай яблок и других фруктов. Заниматься другими хозяйственными делами не полагалось: «Кто на Спаса шьет – до конца дней слезы льет».

В этот день молодые незамужние девицы гадали на суженого, и в помощь им были румяные яблочки! Девицы срезали с фрукта всю кожуру одной цельной лентой. Если лента рвалась – значит, в ближайшее время девушка замуж не выйдет. Если удавалось срезать всю кожуру целиком, то рассматривали получившийся узор, пытаясь распознать свою судьбу. Гадали и на целых яблоках: девушки брали несколько плодов и писали на них имена потенциальных женихов. Затем на всю ночь оставляли их в саду, а утром смотрели, что произошло с фруктами: если яблоко исклевали птицы, то загаданный человек не способен на серьезные отношения, если птицы съели большую часть яблока – есть соперница, а если яблоко и вовсе исчезло, то быть с этим человеком не судьба.

Яблочный Спас в народе считался днем встречи осени: «Второй Спас всему час – шубу припас». После Яблочного Спаса лето постепенно уходит. И действительно, в утреннее и вечернее время уже не так тепло, как раньше.

Третий Спас – хлеба припас!

Третий Спас, Ореховый Спас, Спас на полотне – народные названия праздника, приходящегося на 16/29 августа.

Православная церковь в этот день вспоминает важное для христиан событие, произошедшее в 944 году, – перенесение в Константинополь из месопотамского города Едессы Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа. По преданию, властитель Едессы Авгарь исцелился от проказы после того, как приложился к полотну, которым Христос некогда отер свое лицо и на котором отпечатался Его лик (Нерукотворный образ). Отсюда и названия праздника – Спас на полотне, Спас Нерукотворный, Спас на холсте, Холщовый Спас.

Во многих русских деревнях и селах в этот день устраивали ярмарки, на которых торговали полотнами ткани и домоткаными холстами. Считалось, что торговля в этот день будет удачной и прибыльной.

Кроме того, с этого дня начинались сбор лесных орехов и их заготовка на зиму. Отсюда народное название: «Ореховый спас». В этот день пекли пироги из нового урожая муки: «Третий Спас – хлеба припас», – говорили в народе.

А еще считали, что на Третий Спас происходит последний отлет ласточек и журавлей: «Кто когда хочет, а журавль к Третьему Спасу отлетает»; «Если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет мороз, а нет – так зима позже».

Семен лето провожает!

14 сентября (или 1 сентября по старому стилю) в народе отмечали Семенов день, он же Семин день, Симеон Столпник, Семен-летопроводец. Православная церковь в этот день чтит память преподобного Симеона Столпника.

Святой Симеон родился в римской провинции Киликии в середине IV века у бедных родителей, исповедовавших христианство. В юности он пас овец своего отца. Согласно преданию, однажды Симеон пришел в храм и услышал пение заповедей Божьих – так в нем возникла жажда праведной жизни.

В восемнадцать лет он покинул родной дом и принял иночество. Святой вел аскетический образ жизни: сначала он жил на дне высохшего колодца, затем в пещере, потом в келье, сооруженной на высоком каменном столбе. Эту келью он не покидал сорок лет, усердно молился Богу и проповедовал христианство.

В России день памяти святого называли Семен-летопроводец. В этот день, 1 сентября, с 1492 до 1699 года официально праздновали начало нового года, а летоисчисление вели от Сотворения мира (5508 лет до н. э.).

Новый год праздновали 1 сентября чуть более двухсот лет, пока император Петр I не провел календарную реформу. В указе самодержца говорилось, что после 31 декабря 7208 года от Сотворения мира наступит 1 января 1700 года от Рождества Христова.

Календарь хоть и поменялся, но воспоминания о том, что день святого Симеона Столпника некогда был границей между старым и новым годами, остались в народе. Верили, что в этот день на землю приходит нечистая сила. Чтобы уберечься от нее, в деревнях проводили, например, обряд под названием «опахивание деревни», когда вокруг селения или поля крестьяне прокладывали борозду, произнося при этом специальные заговоры или молитвы от нечистой силы.

Еще Семенов день считали в народе началом бабьего лета, которое длилось до дня Рождества Богородицы. «Семен бабье лето наводит», – говорили раньше. Было поверье, что эти дни даны бабам для того, чтобы они порадовались осеннему солнышку перед предстоящей холодной зимой.

В Семенов день следили за погодой и по приметам определяли, какая будет осень:

«Если на Семен-день теплая погода, то вся зима будет тепла».

«Жди сухую осень, коли на Семен-день сухо».

«Если дикие утки садятся, а скворцы не отлетают – осень протяжная и сухая».

«Если гуси улетают на Семен-день, жди ранней зимы».

С этого дня в русских деревнях и селах начинались девичьи посиделки – время, когда молодым девушкам разрешалось собираться в избах, прясть на прялочках, заниматься рукоделием да поджидать женихов.

Ко дню Симеона Столпника крестьяне старались закончить уборку яровых: «Семен-день – семена долой», а также завершить посев ржи: «В Семенов день севалка с плеч», – говорили когда-то.

Покров землю снегом покроет, а девку – платком

Покров день – народное название православного праздника Покрова Пресвятой Богородицы (он приходится на 1/14 октября), установленного в VIII веке в память о чудесном явлении Богоматери возле стен Царьграда. Городу грозило разорение со стороны воинственных сарацин, но Богоматерь закрыла его своим покрывалом-покровом и тем самым уберегла от несчастья.

Этот день был своего рода точкой отсчета в народном календаре – с него начиналась зима: «С Покрова до обеда осень, а после обеда зимушка-зима». Это один из самых важных осенних праздников, традиционно связанный с завершением сельскохозяйственных работ.

В эти дни часто выпадал первый снег, который покрывал все вокруг белой пеленой, и земля напоминала невесту перед венцом. В народном сознании Покров Богородицы связывали с платком или фатой, которым покрывалась молодая девушка на свадьбу. Недаром этот день считался «покровителем свадеб» и девичьим праздником: «Придет Покров, девке голову покроет», «Покров землю снегом покроет, а девку – платком», – говорили когда-то. У девиц на выданье к Покрову дню было особое отношение – они верили, что обряды и гадания в этот день помогут найти суженого и удачно выйти замуж.

Накануне Покрова дня девушки пекли небольшой ржаной хлеб, мяли и трепали пучок льна, а вечером несли все это в овин, где сушились снопы. «Мой суженый, мой милый, приходи сегодня, на работу насмотрися, из окошка покажися», – произносили девицы из Ярославской губернии. Хлеб и лен оставляли в овине на всю ночь, утром же забирали. Считалось, что эти предметы теперь имеют чудодейственную силу. Если девушка угостит хлебом понравившегося ей парня и положит в его карман нитку из «вороженного» льна, тот непременно ее полюбит.

Хоровод девушек. Рязанская губерния. Начало XX в.

В Вологодской и некоторых других губерниях девицы на выданье ткали к Покрову дню «обыденную пелену». Они собирались вместе и под пение пряли, ткали холст, который и называли «пеленой». Всю работу нужно было выполнить строго за один день. Готовую «пелену» в Покров день несли в церковь, где вешали к иконе Покрова Пресвятой Богородицы и молились о замужестве.

Момент для свадеб и правда был подходящим – ведь к этому времени все сельскохозяйственные работы уже были закончены, а погреба были полны съестных припасов.

Праздник Покрова девицы проводили весело. В этот день они не работали, а наряжались в праздничную одежду, собирались вместе, пели песни, танцевали. На посиделки к девушкам приходили парни и приносили подарки. Они приглядывались к девушкам, те, в свою очередь наблюдали за ребятами. Если все ладилось, то в скором времени играли свадьбы.

В Покров день русские крестьяне также совершали разные охранительные обряды. Например, маленьких детей обливали водою сквозь решето – считалось, что это убережет их от зимней простуды. Старенькие бабушки сжигали свои поношенные лапти – считалось, что так им будет легче в дороге.

С Покровом заканчивались все сельскохозяйственные работы и начинались бытовые и промысловые. В этот день домашнюю скотину ставили во двор на всю зиму, а избы утепляли и конопатили.