Текст книги "Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина"

Традиционные космологии Китая

Традиции древнего Китая сложились из смешения буддизма, конфуцианства, даосизма и встречающихся элементов примитивного анимизма. Особое влияние на эту страну оказал даосизм, согласно которому вся вселенная подчиняется естественному закону Дао. В небесах этот закон проявляется в движении звезд и планет. На земле Дао проявляется во всей природе. Но изначальное Дао существовало до всех своих проявлений. Дао, разделяясь, рождает две силы – Инь и Ян. Союз светлого начала Ян и темного Инь рождает пять элементов – огонь, вода, дерево, земля и металл (Day. 1940. P. 56).

Согласно Дэю (Day. 1940. P. 165), в космической иерархии по китайской традиции есть разные младшие божества, например, божество оспы Доу Шень, покровитель и защитник деревень Чжан Лао Сян Гун[6]6
  Вся транскрипция китайских слов взята из таблицы Бориса Иванова. – Примечание переводчика.


[Закрыть], дух колодцев Тай И, покровитель торговли, бог богатства Гуан Гун. Также китайцы верят в разных злых духов, которых называют общим словом куй. Латурэт (Latourette. 1934. P. 163) писал: «Эти духи могут принимать форму животных и даже людей. Куй может жить и в тигре-людоеде. Множество китайских сказок и легенд связаны с куй – животными, которые могли превращаться в людей, особенно в красивых женщин, и в таком виде вредили людям. Куй могли жить в старых деревьях, в одежде, в предметах мебели, в горах и камнях. Каждый листок, сорванный ветром, мог быть куй… Если человек сходил с ума, считалось, что в нем поселился куй» (Latourette. 1934. P. 163). Среди куй есть демоны-лисы, которые вселяются в людей, и те болеют, сходят с ума или умирают. Иногда лиса может принимать облик красивой молодой женщины (Day. 1940. P. 42).

Защитниками от злых духов для китайцев всегда были духи предков, достигшие духовного освобождения (De Groot. 1912. P. 178). Также их охраняли и духи-помощники. Дэй пишет (Day. 1940. P. 46): «Есть менее известные духи Сюй Син Шань Гуань и Си Фу Шань Гуань, которых можно позвать, чтобы они обнаружили демонов; уничтожающий демонов Син Цзай Цю и пять мудрецов Син Цзай Ву Шен, которые отводят неудачи и злую судьбу, или Сяо Цзай Да-Шен, которые помогает избежать несчастья… Очень сильным мастером по изгнанию демонов считается Чжун Куй, его обычно изображают как гневного мощного гиганта с мечом в момент убийства демона. Он входит в небесное управление по экзорцизму (Чжу Се Юань), и его часто связывают с богом Пан Гуанем, как управляющего демонами».

У китайцев есть много богов-хранителей, которые защищают людей в повседневной жизни. Например, есть божества – хранители определенной местности Ту Ти и хранитель городских стен Чэн Хуан. Над ними есть боги грома Лэй Цзу, огня Хуо Тэ и дождя Лун Ван. Лун Ван – это король драконов, в честь которого построено много храмов, а драконы – один из основных элементов в символике Китая. Тем не менее, над ними есть еще боги планет, – например, бог Юпитера и времени Тай Сюй, богиня луны Тай Инь и бог солнца Tай Ян. Помимо земных и небесных богов, были и боги подземного царства. В даосизме был Тун Юэ Та Ти, а у буддистов это владыка загробного мира Яньло Ван (Day. 1940. P. 165).

В пантеоне богов у буддистов Китая есть одна довольно интересная фигура – спаситель душ из подземного царства, Ти-Цзан Ван, который переносил страдающие души из нижнего мира на небеса к Амитабхе. Дор (Dore. 1922. Vol. 7. P. 252) пишет об этом спасителе: «С помощью волшебной палочки он открывал ворота в эту мрачную страну и вырывал страдающие души из лап Ямы (Яньло Вана). Как говорится в Ти-Цзан Сутре, он дал клятву божественному Будде, что посвятит свою жизнь спасению страдающего человечества и будет делать это, пока все человеческие души не попадут в Нирвану… В его день рождения, 30-го числа седьмого месяца, все судьи с десяти кругов ада приходят и поздравляют его. В этот день он оказывает особую милость. Те, чьи мучения закончились, могут покинуть ад и воплотиться на земле в теле человека, животного или растения. Остальным прощаются их прегрешения, и их сразу же переводят на десятый круг, после которого вскоре им будет позволено перевоплотиться на земле».

Космическая иерархия китайской космологической теории проявляется также и в даосизме, где речь идет о святых людях. Одна группа называется праведными людьми (Шэн Жэнь), которые живут на высших небесах, другая – совершенными (Чэн Жэнь), которые живут на вторых небесах, и третья – бессмертными (Сянь Жэнь), которые живут на третьих небесах и в уединенных местах, например, в священных центральных горах Кунь Лунь. Эти последние иногда появляются среди людей, чтобы помогать им,например, лечением болезней (Latourette. 1934. P. 162).

На верхней ступеньке иерархии в даосизме стоит верховный бог, Юйхуан Шанди, Отец всех Богов (Day. 1940. P. 125). Он пребывает на высших небесах в нефритовом дворце Та Вэй, который находится возле Полярной звезды. Эта сфера является источником всей жизни и энергии на нижних уровнях космической иерархии (Day. 1940. P. 132). На самой Полярной звезде обитает Тай-И, Великое Единство, или Высший дух. Поэтому Полярная звезда, вокруг которой вращается вся вселенная, стала символом земных императоров. Также есть и небесная королева (Burkhardt. 1954. P. 126–127).

Согласно китайской народной мудрости, люди состоят из двух элементов, куэй и шень, и космическое начало Инь воплощает видимую форму шень, а космическое начало Ян воплощает индивидуальную душу куэй. В книге «Цзы» Конфуций говорит Цай Нго: «Ци или дыхание, является полным проявлением шень, а по является полным проявлением куэй; союз шень и куэй – превыше всего. Все живые существа умирают, и душа, которая должна вернуться на землю, – это куэй. Но пока плоть гниет в земле и становится самой землей, ци или дыхание, поднимается к солнечному свету» (De Groot. 1912. Pp. 12–13). Таким образом, согласно даосизму и учению Конфуция, человек и все прочие живые существа состоят из материального тела (куэй и по) и сознания (шень и ци). При рождении все это соединяется в человеке, при смерти – разделяется. Физическое тело опять становится Инь, землей, а душа, шень, возвращается в область Ян, на небо. Однако, чтобы остаться на небесах, душа должна быть чистой: иначе, если она не избавилась от желаний и привязанности к телу, она снова спустится на землю и воплотится в теле.

Даосский философ Чжуан-цзы упоминал об одном святом, Шен-па, который жил в пещере и пил только воду. В семьдесят лет он выглядел юношей, и погиб в битве с тигром, который его и съел. Чжуан-цзы замечает, что «этот отшельник пестовал в себе свою внутреннюю суть, которую тигр лишь выпустил наружу» (De Groot. 1912. P. 88).

В даосизме душа, достигшая освобождения, попадает к Шан-Ди, высшему богу, чей престол находится на Полярной звезде. Остальные божества, такие, как боги солнца, луны, звезд, ветров и облаков, грома и дождя, окружают Шан-Ди в человеческом обличии. Небесный чертог Шан-Ди – место покоя, блаженства и мира, а земной мир наполнен материальными желаниями, которые иногда приводят к перерождению в невежественные дикие формы. Это похоже на ведическую концепцию трех состояний (гун) материальной природы – саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). И в китайской, и в ведической космологиях человек после смерти отправляется в то место, которое соответствует его приобретенным в течение жизни качествам (De Groot. 1912. Pp. 170–180).

В даосизме существуют небесные воины (тьен пин), ими командуют небесные генералы, и по просьбам праведников они иногда спускаются на землю и сражаются здесь за вечные нравственные законы (De Groot. 1912. P. 180). В буддизме тоже есть такого рода существа – это боддхисаттвы, которые по своим заслугам уже могли бы навсегда уйти в нирвану, но добровольно отказались от вечного блаженства и постоянно перерождаются, чтобы помогать людям. Мы уже говорили об одном из боддхисаттв – Ди Дзане, спасителе душ из нижнего мира. Еще есть Гуаньинь, богиня милосердия, и Вэн-шу, бог мудрости. Те же, кто достиг полного просветления, называются Буддами (MacNair. 1946. P. 293).

Помимо верховного даосского бога Шан-Ди, у китайцев есть бог-создатель Паньгу. Он появился из космического яйца и вырос в размерах, подняв небо (Ян) вверх и развернув землю (Инь) наружу. Считается, что после этого Паньгу умер. Гарри Титтертон Морган (Morgan. 1942. P. 4) писал: «Умирая, Паньгу стал частью вселенной – его голова превратилась в горы, дыхание – в ветер и облака, голос – в гром. Его левый глаз стал солнечным светом, а правый – луной, его борода стала звездами; четыре его конечности и пять крайних точек тела стали четырьмя сторонами света и пятью горами. Его вены и мышцы стали слоями земли, его плоть стала почвой, его кожа и волосы стали деревьями и растениями, а его зубы и кости превратились в минералы. Костный мозг его костей стал жемчугом и драгоценными камнями, его пот стал дождем, а паразиты, живущие на его теле, которых развеял ветер, стали основателями человеческой расы».

Китайцы понимали практическую связь всех уровней иерархии. Это знание выражено в системе фэн-шуй – искусстве определять места для жизни, для захоронений, для постройки храмов и т.д., чтобы эти места находились там, где на них будут наиболее благоприятно влиять боги небес и земли. Если алтарь или храм стоит не на своем месте, в нем не будет жить бог. Если захоронения сделаны не там, и алтари, посвященные предкам, установлены неправильно, духи предков не смогут посредничать между земным и высшими мирами (De Groot 1912. Pp. 285–286). Фэн-шуй означает «ветер и вода». Валентин Родольфо Буркхардт (Burkhardt. 1954. P. 130) писал в книге «Chinese Creeds and Customs»: «Форма холмов, течение рек, форма и высота зданий, направление дорог и мостов – все это должно служить передаче ци, божественного дыхания вселенной, и фэн-шуй является искусством согласовывать расположения жилищ живых и мертвых, насколько это возможно, с природными потоками каждого места».

В целом, китайская и ведическая космологии во многом схожи. Везде есть высший бог, Вишну или Кришна в ведической космологии, и Шан-Ди – в китайской. Везде есть бог-создатель – Паньгу в китайской космологии, и Брахма – в ведической. Везде есть многоуровневый космос, населенный различными полубогами и полубогинями. И согласно обеим концепциям человек состоит из физического тела и нематериальной души.

Космология японских аборигенов айну

Для загадочного народа айну был изначально характерен первобытный анимизм. Джон Батчелор (Batchelor. 1927. P. 345) писал в работе «Ainu Life and Lore»: «Айну верят: все, что движется, – живое, и что все живое – движется… Всплывающие пузырьки в источнике, рябь на поверхности ручейка, стремительный поток воды, страшные стремнины, свистящий ветер, летящие облака, льющийся дождь и падающий снег, мгла и туман, хорошая и плохая погода, тихое озеро и могучий океан, гром и молния, падающее дерево и катящийся с горы камень – у всего этого, по их мнению, есть своя душа, хорошая или плохая, или и плохая, и хорошая одновременно».

Но таким анимизмом вовсе не исчерпывается вся космология айну. У этого народа сложилось довольно зрелое представление о вселенной, которое согласуется и с ведической концепцией. К примеру, у них тоже есть бог-создатель, подчиняющийся Верховному Богу. В их традиции такой бог зовется Айойна. Он спустился с небес, создал первого человека на земле и остался здесь жить, передавая людям знания. Пока он жил с людьми, то одевался как человек. Когда его задача была выполнена, он поднялся в небеса, все еще в человеческой одежде. Богам на небе не понравился запах одежды, и они отправили Айойну обратно, чтобы он оставил ее на земле. Когда же он опять вернулся на небеса, весь неприятный человеческий запах исчез. Иногда поэтому его называют Айну-рак-гуур, что означает «Существо, пахнущее человеком» (Batchelor. 1927. P. 115).

В каждом доме у народа айну есть фигурки идолов, покровителей домашнего очага. Как правило, его изображают стариком. Прообраз этого идола пришел не от Айойны, а от божественной сущности, которую считают Истинным Богом. Один из старейшин народа Айну, Пенри, сказал Джону Батчелору, что «Божество домашнего очага было создано Истинным Богом, Который отправил его на землю, чтобы тот стал мужем Богини Огня и вместе с ней помогал народу Айну. Поэтому идола зовут Предок – Повелитель дома» (Batchelor. 1927. P. 177). Разграничение на бога-создателя и истинного Верховного Бога у народа Айну соответствует разграничению на Бога-творца Брахму и Верховную Личность Бога (имя Которого может быть Вишну, Кришна или Нараяны) в вайшнавской ведической концепции.

Айну верят, что души продолжают жить после смерти тел. Очаг – это ворота, через которые дух покидает мертвое тело. Когда пробуждаются духи предков, они приходят через очаг. Также в очаге живет богиня огня, Камуи Фучи. Айну всегда поддерживают в порядке очаг в доме. На ночь тлеющие угли прикрывают золой, и в это время Камуи Фучи спит. Считается очень дурным знаком, если женщина позволит огню к утру совсем погаснуть. Нэйл Гордон Мунро в книге «Ainu Creed and Cult» писал (Munro. 1963. P. 58): «Не было большего греха, чем небрежно относиться к пище Камуи Фучи, которая взрастила весь народ Айну своим теплом». Мунро также отмечал (Munro. 1963. P. 58), «Вся пища… на любом торжестве… принадлежала Камуи Фучи, и перед тем, как подать угощение гостям, блюда ставили рядом с очагом».

В космической иерархии Айну нижний мир назывался Чирама-мошири, или «низший мир». Но судили души мертвых не здесь, то место называлось Покнашири, «Преисподняя». А место, где наказывали злые души, называлось Нитне-камуи-мошири, «мир демонов» или Тейнчи-покмашири, «сырой подземный мир». Чирама-мошири, согласно книге Джона Батчелора «Ainu Life and Lore» (Batchelor. 1927. P. 367), был необитаемым миром и представлял собой «предел материального мира».

В процессе изучения мира Чирама-мошири в понимании айну, Батчелор (Batchelor. 1927. P. 368) пришел к следующим выводам: «Они считали, что это место есть на краю любого сотворенного мира. Некоторые думали, что под нашим миром есть еще шесть миров. Самый нижний называется „низший мир“ (Чирама-мошири)… Но что касается качества этого места, они не считали его темным, хотя и думали, что там есть железные ворота. Они говорили, что это очень красивый мир, полный света, как и наш земной мир; это не тюрьма и обитель падших ангелов или любых других существ, богов, людей или демонов. Демон грома, наславший на землю войны, сделал то же самое и в небесах, потому что наш мир не мог вынести такого бедствия. Создатель, который обитает в небесах наверху, был очень раздосадован и послал демона воевать в „низший мир“. Здесь демона убили, но поскольку ни бог, ни демон не могут навсегда умереть, его дух вернулся в свой изначальный дом, а именно – на облака нижних небес».

Теория о шести мирах под нашим похожа на ведическую концепцию, где говорится, что земной мир – седьмой из четырнадцати, и что под нами есть шесть миров, а над нами – семь. Сходство теорий может происходить из-за распространения одних и тех же религий по всей Азии, либо же от схожего восприятия реально существующих духовных миров, либо от знаний, полученных от сверхсуществ. То, что теории несколько различны, не исключает вероятности последних двух версий. Если признать, что есть некое высшее существо, то вполне понятно, что оно могло передавать знания разным людям по-разному и в разной степени, в зависимости от их сознания и уровня восприятия. Даже если принимать только естественно-историческое объяснение сходства концепций, т.е. что на их появление влиял процесс эволюции путем естественного отбора, все равно нельзя не относиться к этому серьезно и не обратить внимания на то, что эти концепции все-таки отражают существующую реальность. И уж, как минимум, стоит полюбопытствовать, почему человеческая психология устроена так, чтобы создавать ментальные космологические представления, которые очень сильно влияют на поведение человека. Если мы согласимся с теорией о распространении одних и тех же представлений, то нужно задуматься, почему человеческий разум во все времена и в разных странах предрасположен встраивать в самую суть культурных концепций поразительно схожие с нашей базовой космологией элементы. Самое понятное объяснение этому – либо одинаковое восприятие реальности, либо одинаковые полученные знания.

По представлениям айну, один из миров под нашим миром предназначен для грешных, злых душ. Еще один мир называется Камуи-мошири – Страна Богов. Сюда попадают праведные души. В этом мире все ходят так, что их стопы направлены на нижнюю грань земного мира, и день там соответствует земной ночи (Batchelor. 1927. P. 368). Батчелор делает вывод (Batchelor. 1927. P. 368), что «этот миф четко показывает веру Айну в существование души отдельно от тела после его смерти». Батчелор (Batchelor. 1927. P. 346) также рассказывает о своей беседе со старейшиной айну, Пенри: «Мы долго обсуждали эти вопросы, и я узнал от него много нового. В частности, я узнал, что в их понимании смерть отнюдь не означает прекращение жизни души. Он сказал, что им не нравилось, что тело становится бесчувственным трупом, но не нужно думать, что при этом умирает душа».

Из вышесказанного понятно, что в космологии Айну есть несколько небес. Пенри также рассказал Батчелору (Batchelor. 1927. Pp. 142–143), что земля, на которой мы живем, находится под контролем богини огня, – так захотел верховный бог, и она служит его посланником. Он отправил ее сюда из ее дома на небесах, чтобы управлять жизнью на земле. Небесный змей, ее возлюбленный, захотел пойти с ней. Богиня пыталась переубедить его, говоря, что здесь ему придется жить в огне. Но змей все равно стоял на своем, и богиня огня согласилась. Он пришел с ней в образе молнии, которая проделала в земле дыру. По сей день потомки змея иногда приходят на землю, чтобы навестить его, и всегда спускаются в образе молний, которые оставляют дыры в земле. Айну верят, что эти дыры ведут в нижние миры, и что именно там сейчас живет тот змей вместе со своими потомками. Старейшина Айну рассказал Батчелору (Batchelor. 1927. P. 143), что «змеи живут под землей большими сообществами и существуют там в облике мужчин и женщин. У них есть дома и сады, как у нас, а их пища состоит в основном из росы». Когда они выходят на поверхность земли, то превращаются в змей. Пенри также сказал: «Поскольку змей небесного происхождения, он очень высокомерный… С самого начала змей любил делать зло; но если делать его фигурки из дерева и подносить ему со словами „ты хороший Бог“, он будет гораздо доброжелательнее и может помочь. Если же со змеями обращаться презрительно, они могут наслать болезни. Но эти болезни можно излечить с помощью тех же фигурок, поклоняясь змеям».

Небесные змеи живут в подземном мире и принимают форму людей, – это встречается и в ведической космологии. Раса нагов (змей) живет в подземном мире, который в чем-то даже богаче небесного. В традиционном искусстве Индии наги иногда изображаются в форме человека или полузмея-получеловека.

Традиционная космология Кореи

В корейской народной религиозной традиции, как и в китайской, смешаны буддизм и конфуцианство, даосизм и элементы анимизма. Космическая иерархия также соответствует модели нашей базовой космологии.

Корейцы считают, что у человека три души. Одна остается с мертвым телом в могиле. Вторая переходит на специальную дощечку со словами поклонения предкам, которая хранится в доме родных покойного. А третья уходит в другой мир (Clark. 1932. P. 113).

Космическая иерархия состоит из богов неба и земли, богов гор и холмов, богов-драконов и божеств, охраняющих определенные территории. Некоторые божества с высших ступеней принадлежат к буддийскому пантеону. Ниже находятся различные божества, охраняющие дом, включая духов кухни и разных предметов мебели. Некоторые духи могут принимать форму животных, другие могут вселяться в юных девушек и наделяют их способностью изгонять демонов. Есть и злые духи, которые вредят людям. Сюда относятся те, которые заставляют тигров нападать на людей, и те, которые убивают путников или женщин, занятых работой ит.д. (Bishop. 1898. P. 421). Любое несчастье, которое только можно придумать, вызывается каким-либо определенным злым духом.

Путешественница Люси Бишоп писала о таком многообразии духов (Bishop. 1898. P. 404): «Они живут в камине, в хлеву, в гостиной, в кухне – они на каждой полке и в каждой банке. Они огромной толпой следуют за человеком, который отправляется в дорогу, сзади него, танцуют впереди, сбоку, летают над головой, кричат о нем из земли, из воды, из воздуха. Их тысячи миллиардов».

Приверженцы традиционной религии Кореи особенно боятся призраков умерших людей, которые приносят больше всего вреда осенью и зимой. Чтобы умилостивить их, корейцы приносят им в жертву пищу. Юнгхил Канг (Kang. 1931. P. 107), вспоминая о жизни в Корее, писал: «Всем тем, кто кружится вокруг деревьев, с которых они когда-то упали и разбились; или тем, кто утонул и оставил душу в воде; тем, кто умер от голода или насилия, – разве не будет настоящим милосердием предложить им пищу,особенно сейчас, когда их сердца тревожны, а будущее темно?» Из всех призраков души утонувших людей считаются особо опасными. Чарльз Аллен Кларк (Clark. 1932. P. 203) писал в работе «Religions of Old Korea»: «Говорят, что они мучаются, летая над водой до тех пор, пока не завлекут какого-нибудь несчастного на свое место. Тогда они могут выбраться на сушу. Они кружатся над местом своей смерти, пытаясь завлечь туда людей, оказавшихся поблизости. Их очень боятся лодочники».

Злые духи – забота мудангов, или изгоняющих демонов. Мудангами могут быть мужчины и женщины из низших социальных слоев. Д. Роберт Мус (Moose. 1911. Pp. 191–192) писал о женщине-муданге: «Она утверждает, что напрямую общается со злыми духами и может задобрить их и убедить покинуть тело, в которое они вселились и заставляют страдать его тело или ум. Религиозность у людей столь сильно развита, что даже представители самых высших классов с прекрасным образованием идут к мудангам, когда с ними случается беда».

Также демонов могут изгонять пансу. Пансу всегда мужчины, они могут быть из любого социального класса, но работа у них обычно самая простая и тяжелая, как у мудангов. Мус (Moose. 1911. P. 192) отмечал: «Пансу всегда слепые и управляют духами не с помощью уговоров, а силой. Они предсказывают судьбу и говорят, что могут изгнать злых духов из больных людей. Они часто прогоняют духов с помощью физической силы, о чем говорит множество свидетельств о наличии у них специальных палок. Я часто видел целые связки таких палок, они почти такие же толстые, как метла, примерно двух футов в длину, и на одном конце разбиты вдребезги из-за того, что пансу со всей силы колотят несчастных, попавшихся им под руку духов. Иногда злого духа сажают в бутылку и закупоривают пробкой из персикового дерева, а потом отдают мудангу, чтобы тот унес и похоронил его».

Помимо такого многообразия богов и духов, в космологии Кореи есть и верховное существо, Хананим. Гомер Б. Гульберт писал (Hulbert. 1906. P. 404): «Слово Хананим состоит из слова „небо“ и „хозяин“ и является корейским аналогом китайского „Повелитель небес“. Все корейцы считают это существо Верховным Управляющим вселенной. Он полностью отделен от различных духов и демонов, которые населяют природу». Миссионеры-протестанты использовали имя Хананим, чтобы рассказать о христианском Боге. Католики используют китайское слово Чжун-жу (или Чжунчжон), которое означает то же самое (Hulbert. 1906. Pp. 404–405).

Как гласят местные легенды, Чжунчжон однажды заглянул в маленькую коробочку и нашел там много писем, во многих был следующий текст: «Совершенные Небеса управляют всеми остальными тридцатью шестью небесами, их внутренними помещениями, внутренними двориками, освещенными частями с восточной и западной сторон, глубинами и высотами, четырьмя областями и шестью местами; и служащими йоса и их департаментами. Все это нужно, чтобы управлять пятью громами и тремя царствами. Чжунчжон, безгранично великая сущность, лично наблюдает за всем. Ему даже не нужно использовать все эти силы» (Clark. 1932. P. 277).

Д. Роберт Мус в работе «Village Life in Korea» (Moose. 1911. P. 191) пишет о Хананиме (Чжунчжоне): «Странно, но самый великий дух менее всего удостоен внимания людей. Возможно, это происходит потому, что его считают хорошим, а религия Кореи основана не на любви, а на страхе. Не стоит беспокоить хороших духов, раз они все равно не причинят вреда; а вот злых нужно умиротворять. Во времена сильной засухи по специальному приказу короля в жертву Хананиму приносят баранов. В Корее нет храмов в его честь кроме тех алтарей, на которых приносили жертвы. Поэтому нельзя сказать, что деревенская религия каким-то образом касалась великого духа Хананима».

Уильям Эллиот Гриффис (Griffis. 1882. P. 301) различал несколько видов драконов в корейской космологии. Первый вид – небесные драконы, которые следили за дворцами богов на небесах. Драконы второго вида находились ниже небес, но выше уровня земли, управляя такими природными силами, как вода и ветер. Третьи – земные драконы – направляли течение рек и водных потоков. И четвертый вид драконов наблюдал за скрытыми в земле ископаемыми и сокровищами. Эти виды драконов отражают деление космоса на духовный мир, мир высших существ, отвечающих за природные силы, земной мир и подземный. О последнем виде Гриффис (Griffis. 1882. P. 301) говорит: «Глубокая вера в дракона является одной из главных причин, почему копи в Чо-сен почти не разрабатываются. Драконы, которые преследуют вторгшихся в их владения или сражаются друг с другом за сокровища и священные кристаллы, – излюбленный мотив всех видов народного творчества, идущий из Китая».