Текст книги "Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина"

Космология индейцев племени тлингит

Индейцы племени тлингит раньше жили по всему северо-восточному побережью Северной Америки, а сейчас в основном населяют юго-восточную часть Аляски. По их космологической теории, все живые существа, включая людей и животных, обладают душой. Душам назначены так называемые «обитатели» (куани). с определенным типом тела. Медведи называются ксутами, а души медведей – куани ксутов. Антрополог Фредерика Де Лагуна в статье «Tlingit idea about the individual» (De Laguna. 1954. P. 179) пишет: «Иногда кажется, что физическое тело животного служит прибежищем душе или духу, с которым последние тесно связаны после смерти, пока не разложилась плоть или даже дольше». Говорят, что даже души животных имеют человеческую форму. У животных в общении между собой душа проявляется в дикой форме. Иногда же при общении животных с людьми души животных проявляются совершенно по-человечески, но Де Лагуна считает, что из мифов непонятно, превращается ли тело животного в тело человека, или человеческая душа проявляется в животном теле. Души животных отзываются на действия человека, наказывая людей за бесцельное истребление животных и благодаря их за проявление добра к ним. Де Лагуна (De Laguna. 1954. P. 179) пишет: «Нет никакой четкой разницы между душой животного и человека, хотя, наверное, душа последнего немного сильнее».

У растений тоже есть души. Когда Тлингиты срубали дерево, чтобы построить дом или лодку, они должны были уважительно отнестись к его душе. Даже у вещей, которые мы считаем мертвыми, есть души. Эммонс (Emmons. 1991. P. 288) пишет: «Природные явления и неодушевленные объекты обладают неким качеством, которое при определенных условиях проявляется или как-либо дает о себе знать. Ветер, гром и молния, водовороты, ледники – всеми ими управляют духи».

Эммонс (Emmons. 1991. P. 288) подробно рассказывает, как Тлингиты относились к душе и ее связи с телом человека: «Старейшины племени Хуутс-ах-та говорят, что Тлингиты верят в существование трех сущностей в человеке: 1) материального тела; 2) духа – источника жизненной силы, который поддерживает жизнь в теле, а покидая его, вызывает смерть тела; 3) души – духовного элемента, который не связан с телом механически, который вечен и пребывает в духовном мире, или время от времени возвращается к жизни в различных телах». Тлингиты признают и существование ума, мыслей и чувств как качеств внутренней сущности человека (Emmons. 1991. P. 289). Это поразительно согласуется с теми различиями между о телом, умом, жизненной силой и душой, которые устанавливаются в нашей базовой ведической космологии.

Тлингиты говорят о «личных духах-защитниках, Ка хен-а як, которые „выше духа“» (Emmons. 1991. P. 368). Эти духи-защитники охраняют и направляют человека. Иногда тлингиты молятся: «Охраняй меня хорошо, мой Высший Дух». Этот Высший Дух похож на Сверхдушу в ведической космологии. Сверхдуша, или Параматма, сопровождает каждую душу в материальном мире и направляет ее в соответствии с ее желаниями.

Есть разные виды загробной жизни, в зависимости от того, как умер человек. Есть рай для тех, кто умер от старости или болезни. Есть другой рай для тех, кто стал жертвой насилия. Те, кто попадает в этот рай, становятся северным сиянием. Их зовут «людьми сверху». Де Лагуна (De Laguna. 1954. P. 191) пишет об умерших: «Они могут являться после похорон своим друзьям: или предсказывать войну, или то, что кто-то из их семьи скоро погибнет». Утонувшие или заблудившиеся в лесу люди остаются на земле. Они становятся полулюдьми-полувыдрами. Тлингиты верят в переселение душ, хотя Де Лагуна отмечает (De Laguna. 1954. P. 191), что помимо переродившихся душ «вероятно, на земле остаются некие двойники душ, которых кормят подношениями, опасные сущности, связанные с останками тел, или нечто, что может воплотиться в форме людей-выдр или стать северным сиянием».

Перерождается именно душа. Эммонс пишет: «После смерти „душа“, или „тень“ (призрак), отправляется на землю мертвых, – место, зависящее от смерти человека, а позже перерождается в новом теле» (Emmons. 1991. P. 368). Тлингиты верят, что человеческая душа может прийти в мир только в человеческом теле, причем обычно в тот же клан или семью (Emmons. 1991. P. 288). Вернувшуюся в тот же клан душу определяют по родимым пятнам или снам. Со слов одного из индейцев племени, Эммонс (Emmons. 1991. P. 288) сообщает: «Одна женщина во время беременности видела сны, где была ее тетя по материнской линии, благородная женщина, у которой было много дырок для сережек в ушах, – это признак принадлежности к высшим социальным кругам. У родившегося ребенка было много шрамов и дырочек по краю ушей, и все сразу же поняли, что душа тети вернулась и воплотилась в ребенка». Еще один индеец рассказывал, что известный воин племени вернулся как сын своего сына. Воин получил смертельное огнестрельное ранение, пуля вошла в грудь слева и прошла насквозь. У внука погибшего индейца были два больших родимых пятна точно на местах входа и выхода пули (Emmons. 1991. P. 288).

Кан (Kan. 1989. P. 110) изучил отчет Де Лагуны (De Laguna. 1972. Pp. 767–769) и рассказал еще об одном случае индейца Аскадута, который помнил опыт перевоплощения. Он говорил, что в прошлой жизни умер и видел, как справляли поминки его родные. Он пытался вернуться в тело, но не мог. Затем тело кремировали, и он отправился в страну мертвых. Через некоторое время он ее покинул и пошел по течению реки, пока не набрел на подходящее дерево на берегу. Он сел под деревом и сидел, прислонившись к стволу, девять дней, а потом берег подмыло водой, и он упал в воду. Следующее, что он увидел – была его родная сестра, держащая его на руках в виде своего новорожденного сына».

Главное божество у тлингитов – Йел, творец мира. Фрэнсис Кнапп и Рэта Луис Чилд (Knapp, Childe. 1896. P. 153) так говорят об отношении индейцев этого племени к своему божеству: «Он был популярным в народе героем и представлял собой идеал мудрости и хитрости. Неважно, что он был лентяем и обжорой и что всегда побеждал с помощью обмана. Никого не смущало, что он был известным обманщиком и вором. Народ славил его за откровенную наглость, сумасбродные шалости, шутки, которые он постоянно разыгрывал с духами, и необыкновенные способы, которые он изобретал, чтобы улизнуть от врагов».

Канук, бог войны, был рожден еще до Йела, поэтому его потомки, воины клана Волка, считали его выше Йела. Бог Четл обычно был невидим и появлялся только в виде птицы во время ураганов. В эти периоды глаза его метали молнии, а движениями крыльев он издавал звуки грома. Его сестра Ахгишанакхоу спала под вулканами и держала землю на своих плечах, ожидая, когда же ее брат придет и снимет с нее этот груз. Кроме основных богов у тлингитов были три вида младших богов Йекх: боги воздуха (Кхикйекх), боги земли (Тахкйекх) и боги моря (Текхйекх). Они появлялись в виде птиц и зверей и подходили близко к человеческому жилищу (Knapp, Childe. 1896. Pp. 153–154).

У тлингитов шаманская религия. Шаман назывался ичта, он должен был общаться с духами и управлять ими от имени всего племени. Этнолог Аурель Крауз писал (Krause. 1956. P. 194): «Для каждого духа у шамана была отдельная маска, он надевал ее, когда взывал к духам. Общение с духами состояло в танце вокруг костра, с неконтролируемыми дикими телодвижениями. Шаман лечил больных, изгоняя злых духов, управлял погодой, хорошим уловом рыбы и так далее».

Этнолог Джон Рид Свантон (Swanton. 1905. P. 465) писал: «Все сказки были связаны с таинственными силами шаманов. Например, рассказывают, что когда американские моряки собрались обрезать волосы шаману Ситка, его сила оказалось столь мощной, что одному из моряков парализовало руки, а руки других моряков безвольно опустились». Как пишет Свантон (Swanton. 1905. P. 466), сила и знания шамана обычно передавались после его смерти одному из его племянников. Дух шамана незадолго до смерти сообщал ему, что он скоро умрет, и говорил, что нужно делать его клану. После этого весь клан собирался в его доме, и наследник шамана приглашал его дух войти. Когда дух входил, все пели, пока новоявленный шаман не впадал в транс. Потом его приводили в себя, и у клана появлялся новый шаман.

Во время болезни тела личный «дух» человека (не душа, а жизненная сила, которая заставляет тело функционировать) может покинуть тело, и оно будет находиться на грани смерти. В таких случаях шаман может поймать дух человека и вернуть его обратно в тело, и человек либо выздоровеет, либо, по крайней мере, избежит угрозы смерти (Emmons. 1991. P. 288).

Космологическая концепция индейцев оджибва

Индейцы оджибва (оджибве), также известные как чиппева, живут сейчас на северных берегах озера Гурон и Верхнего Озера в Канаде. По их представлениям, человек состоит из физического тела (виджо), тени (уджибом) и души (уджитчог). После смерти физическое тело разлагается и исчезает (Jenness. 1935. P. 18).

Тень связана с мозгом, но действует и вне тела. Она помогает душе при восприятии и получении знаний. По нашей модели ведической космологии тень соответствует уму или тонкому материальному телу. Оджибва верят, что тень человека движется впереди него. Иногда тень, двигаясь впереди охотника, заставляет его моргнуть, показывая таким образом, что увидела дичь (Jenness. 1935. P. 19). У животных тоже есть тени, они действуют по такой же схеме и защищают их. Иногда тень животного не почувствует угрозу при приближении человека, и тогда охотник убьет животное. В других случаях тень животного, например, оленя, вовремя замечает и правильно истолковывает намерения человека. Тогда тень оленя пристально следит за охотником, и он никогда не сможет приблизиться к оленю на нужное расстояние и убить его (Jenness. 1935. P. 22).

Если кто-то чувствует чужой взгляд, хотя и не видит никого, это значит, что тень предупреждает душу. Тень может также предупредить молодого индейца оджибва, что скоро его посетит верховный бог Маниту, и тот успеет приготовиться к встрече (Jenness. 1935. P. 19). Особенно чувствительна и активна тень ребенка. Она движется вне тела, чтобы увидеть и узнать многие вещи на больших расстояниях, хотя тело при этом может находиться в покое. Иногда ребенок без причины смеется или улыбается. Это значит, что его тень подошла к чему-то, что вызвало такие чувства. Родители из племени оджибва очень аккуратно относятся к тени. Даже сильно раскачивая детскую колыбель, можно потревожить тень. Оджибва верят, что если отец ребенка будет мучить животное, пострадают и он сам, и тень ребенка (Jenness. 1935. P. 20).

Иногда тень, которая обычно невидима, может проявляться и принимать ту же форму, что и тело (Jenness. 1935. P. 20). Поэтому люди видят привидения, призраки людей, которые на самом деле далеко от них. Оджибва также считают, что для здоровой жизни в человеке должна быть гармония между телом, тенью и душой. Если человек хочет кому-то повредить, то с помощью колдовства он может нарушить эту гармонию. Иногда тень может разделиться надвое, каждая половина будет тянуть в разные стороны. Когда это происходит, душа ожидает принятия решения, а тело при этом может из-за стресса заболеть. Если ситуация не разрешится, человек умрет, и его тень останется бродить возле могилы как призрак (Jenness. 1935. P. 20). Дженнис пишет (Jenness. 1935. P. 19): «Тень менее понятна, чем душа, и сами индейцы часто путают их, приписывая определенные качества то одной, то другой».

По поводу представлений оджибва о душе Дженнис отмечает (Jenness. 1935. P. 18): «Душа живет в сердце и может выходить из тела на короткое время, а если она выходит надолго, то человек умирает… Поскольку душа – это сознательная часть человеческой сущности, то она дает ему возможность воспринимать явления, осмысливать их и помнить их… Кроме того, душа также является и средоточием воли человека».

Умелый знахарь может заставить душу выйти из тела спящего человека. Это может делаться как с невинными намерениями – например, пообщаться с душой в присутствии других духов и отпустить обратно, так и со злыми желаниями – убить человека, не пуская его душу обратно. Индеец оджибва рассказывает: «Однажды, когда мне было шестнадцать лет, колдун заставил мою душу прийти к нему, и я сразу понял, что он хочет меня убить, потому что я смеялся над его горбатым сыном. Я сказал: «Я ухожу». Но колдун ответил: «Нет! Ты не можешь уйти». Потом я увидел, как моя собственная голова катится по земле, и люди пытаются поймать ее (под людьми имеются ввиду духи-защитники колдуна, паудганаки). Я подумал, что если бы только мне удалось поймать голову, все было бы хорошо. И я попытался схватить ее, когда она прокатилась рядом со мной, и, наконец, поймал. В тот же момент я увидел выход и улетел. Проснувшись, я не мог пошевелить ни рукой, ни ногой – только пальцами. В конце концов, я смог заговорить, позвал мать и сказал ей, что мне плохо. Потом болел пару дней. Никто не видел, как моя душа вышла и вернулась, но я знал, где был» (Hallowell. 1955. P. 175. его вставки).

После смерти тела душа отправляется на запад, в мир душ. Этой страной правит Нанибуш, великий герой легенд оджибва (Jenness. 1935. P. 18). В страну мертвых душу отправляет великий бог Тень Маниту. Тень Маниту обычно спит, но когда кто-то из племени оджибва сильно заболевает, его душа выходит из тела и беспокоит Тень Маниту. Тогда Тень Маниту ходит возле вигвама оджибва, но не оставляет следов. Он пытается забрать душу в страну мертвых. Если ему это удается, человек умирает (Jenness. 1935. P. 42). Хороший знахарь сразу после момента смерти может вернуть душу из страны мертвых. Индеец оджибва рассказывал, как видел это своими глазами: «Однажды я видел, как Сова вернул душу. Цецебу была очень больна. Когда Сова пришел, она уже умерла. Сова привязал красную нитку к запястью девушки [чтобы сразу различить ее в толпе] и лег рядом с ней. Он лежал так очень долго и очень тихо, он вообще не шевелился. Потом я увидел, как он слегка шевельнулся. И тут же шевельнулась девушка. Он двинулся еще, и девушка тоже. Сова поднялся и сел. И девушка тоже села. Он пошел за ней в страну мертвых и догнал ее как раз вовремя» (Hallowell. 1955. Pp. 174–175).

Некоторые авторы, например Векси (Vecsey. 1983), объясняют разделение тени и души дуалистическим представлением о душе. Как пишет Векси (Vecsey. 1983. P. 59), первым такое предположение выдвинул Скулкрафт (Schoolcraft. 1848. P. 127). Индеец оджибва рассказал ему, что одна душа во время сна покидает тело, а другая остается в нем, чтобы поддерживать жизнь. Вслед за Гульткрантцем (Hultkrantz. 1953), Векси (Vecsey. 1983. Pp. 59–63) пишет о двух душах: «Локализованная в сердце каждого человека, но с возможностью перемещения как вместе с телом, так и вне тела, эго-душа отвечает за разум, память, сознание и действия. Она может покидать тело на короткие периоды времени, но ее уход надолго может вызвать болезнь, а уход навсегда – смерть тела. Эта душа является источником воли и позволяет человеку испытывать различные эмоции. У каждого человека есть такая душа, она дает ему жизнь. Другая душа более свободна, она живет в мозгу и ведет отдельное от тела существование, а во сне может путешествовать куда захочет… Она также передает чувства, эмоции и является как бы „глазами“ эго-души, поскольку может видеть на расстоянии». Свободная душа соответствует тени у других авторов, а эго-душа отождествляется со свойствами души. По ведической теории, свободная душа соотносится с тонким материальным телом (умом), а эго-душа – с атмой (осознанием себя).

По представлениям оджибва, тени и души есть и у животных, и у растений, и даже у воды и камней. Все они живые, но жизнь проявляется в них по-разному (Jenness. 1935. P.20). Великий герой Нанибуш говорит с деревьями на их языке шуршанием листьев на ветру. Дженнис (Jenness. 1935. P.20) пишет, что один из индейцев оджибва рассказывал ему следующее: «Однажды, когда человек шел по земле, цветок закричал ему: „Не наступай на меня!“, потому что цветы как маленькие дети».

Души колдунов могут принимать облик сов и собак, а души животных могут принимать человеческий облик (Jenness. 1935. P. 27). Векси (Vecsey. 1983. P. 60) говорит: «Когда души путешествуют, они могут принимать любой вид в зависимости от своей силы. Они могут становиться растениями, животными и прочими существами; таким образом, превращения являются одним из аспектов метафизики оджибва». Иногда колдуны с помощью проклятий превращают людей в животных. Однажды превращение людей в животных было остановлено на полпути и появились новые странные существа. Индеец оджибва Джонас Кинг рассказывал об этом (Jenness. 1935. P. 43): «Давным-давно индейцы поймали в ручье осетра. Старейшины наказали им не трогать его, но кто-то все же приготовил эту рыбу, а несколько человек ели ее. Когда охотники вернулись в лагерь вечером, то увидели, что все, кто пробовал осетра, быстрыми темпами превращались в рыб. Некоторые превратились полностью, другие оставались полулюдьми, но все пытались добраться до воды или плакали на берегу, находясь по плечи в воде, а их родные пытались удержать их на суше. Знахари вызывали духов, но все, что они могли сделать, – это остановить дальнейшее превращение». Этих полулюдей, полурыб назвали русалками и водяными (дибанаб).

Индеец оджибва по имени Джим Нанибуш рассказывал Дженнису (Jenness. 1935. P. 21): «Дерево не может умереть; оно опять вырастет там, где упало. Когда убивают животное, его душа уходит в землю вместе с кровью; потом она возвращается в другом теле, в том же месте, где кровь пролилась на землю. Все – деревья, птицы, животные, рыбы (а раньше и люди) опять возвращаются на землю; когда они умирают, их души просто ждут перерождения. Мой дядя, например, жил четыре или пять жизней, в общей сложности 500 лет. Но есть две очень твердые породы камней – белая и черная. Они никогда не умирают; их называют мешкош». Еще один индеец оджибва, Пегахмагабоу, говорит: «Иногда дерево может упасть без малейшего дуновения ветра. Его душа умирает, так же, как и душа человека, уходящая на запад. Но куда уходит душа дерева – никто не знает» (Jenness. 1935. P. 21).

У животных есть сообщества, организованные наподобие человеческих, с лидерами и вожаками. Индеец Джеймс Уокер рассказывает: «Еще до того, как белые люди пришли в бухту Джорджиан Бэй, один индеец как-то добыл много шкур бобров, выдр и других пушных зверей и хранил их в своем вигваме в лесу. Однажды ночью он услышал треск деревьев и множество голосов: „Наш король ушел!“ Когда утром он вышел наружу, то увидел, что упал огромный дуб, сгнивший у корней; остальные дубы вокруг него оплакивали его смерть. Он собрал все свои шкуры, положил их на ствол, накрыв его как на похоронах, и вернулся в вигвам. Ночью во сне он увидел духманидо, который сказал ему: „Ты правильно поступил. Теперь забери шкуры и иди на восток. Там ты найдешь человека, который даст тебе новую одежду в обмен на эти шкуры“. Индеец пошел на восток и встретил французских торговцев на реке Сент-Лоурэнс. Он был первым индейцем племени оджибва, который начал торговлю с белыми людьми» (Jenness. 1935. P. 23).

Как и в ведической космологии, в космологии оджибва есть многоуровневые вселенные. Дженнис (Jenness. 1935. P. 28) пишет: «Даже сегодня некоторые индейцы верят, что над небом есть еще шесть миров и шесть под землей; другие считают, что есть лишь один наверху и один внизу». Души животных уходят в мир Битокомегог, под землю. Количество животных на земле связано с количеством душ, которые приходят из нижнего мира. Если душ много, то и количество животных растет. Если их мало, то животных становится меньше. А сколько душ придет на землю – определяется лидерами каждого вида (Jenness. 1935. P. 23).

Тереза С. Смит также изучала космологию оджибва и ее выводы перекликаются с темой этой главы (Smith. 1995. P.44): «Многоуровневый мир характерен не только для оджибва. У любого социума с шаманской религией, от Сибири до Океании, есть интуитивное знание о множестве уровней вселенной. Как участники сложной игры „горки и лесенки“, шаманы путешествуют по мирам над и под нашим видимым миром. Вернувшись, они добавляют свои свидетельства в мировую „копилку“ описаний структуры и характера многоуровневой реальности. В древности – в Месопотамии, Индии, Греции, Японии и т.д. – такое представление о мире было нормой. Даже в современных нешаманских религиях в символическом виде сохранились представления о других мирах… Это означает, что даже наши современники, включая и племя оджибва, обремененные научными представлениями о мироустройстве, тем не менее оставляют многоуровневой вселенной право на жизнь».

Исследователи и представители племени, которых цитирует Смит (Smith. 1995. Pp. 44–46), говорят о космосе, разделенном на три области: верхняя, средняя и нижняя. Верхняя область, где обитают Великий Дух Китчи Маниту, Буревестники и разные божества, поделена на несколько подуровней. Нижняя область тоже состоит из нескольких уровней. Между ними находится наш земной мир, который описывается как остров (Smith. 1995. P. 47). Сразу под землей расположен мир подземных вод и существ. Под ним «зеркальный мир», место, где ночь приходит тогда, когда на земле день. Это место описывается как «благодатное и плодородное» (Smith. 1995. P. 46), туда попадают души мертвых. Под ним находится мир вечной тьмы.

Очень многообразны боги и духи у оджибва. Один вид похож на фей и домовых из кельтской мифологии. Их зовут невидимками и они также делятся на два типа – одни не имеют названия, а другие называются багудзинишинабе, маленькими пугливыми жителями. Если человек увидит кого-нибудь из них, считается, что он будет очень долго жить. Безымянный народец охотится с лисами вместо собак. «Мы видим следы лис, но не видим следов их хозяев, кроме тех, что они оставили на камнях еще до прихода индейцев в эту страну…– пишет Дженнис. – В те времена солнце подошло так близко к земле, что камни были мягкими, и на них отпечатались следы ног этих невидимых человечков и застыли, когда солнце отошло от земли» (Jenness. 1935). Размеры маленьких пугливых жителей соответствуют размерам человеческих детей. Хотя они и озорники, но не причиняют вреда. Они вызывают явления полтергейста, кидая, например, камни в крыши вигвамов (Jenness. 1935).

Выше этих существ стоят духи, маниту. Они могут быть мужского и женского пола, у них много человеческих качеств. Обычно они не видны людям, но по желанию могут проявиться в любом облике. Они обладают разной силой (Jenness. 1935. P. 29). «Самый высший из этих сверхсуществ, – пишет Дженнис, – Китчи Маниту, Великий Дух, который является источником энергии, присутствующей в каждом живом существе в той или иной степени» (Jenness.1935. P. 29).

Согласно У. Вернону Кинитцу, Великий Дух Китчи Маниту (или Киджай Маниту) создал небеса, землю и страны, из которых пришли белые люди (Kinietz. 1947. Pp. 152–153). В этих областях он сотворил подходящих для каждой из них людей, животных и других существ. Он награждает добродетель и наказывает зло. Кинитц пишет: «Вискендижак – следующее по силе и власти божество, которое считается создателем всех индейских племен, страны, где они живут, и всего, что в ней есть… Последнего из божеств зовутМатчи Маниту, или „Плохой Дух“. Он – источник всего зла, но он подчиняется Киджай Маниту» (Kinietz. 1947. P. 153).

Некоторые современные исследователи пытались деперсонифицировать концепцию маниту, но даже их обоснования не смогли исключить от личность. Джонстон, например, говорит, что Китчи Маниту представляет собой «Великую Тайну сверхъестества» и это «невозможно познать или описать, пользуясь человеческими овеществленными понятиями» (Johnston. 1995. P. 2). И далее он продолжает: «Что касается концепции сотворения мира, то обладание Китчи Маниту ясновидением, зрением, слухом, осязанием, вкусом, обонянием, чувствительностью и знаниями о вселенной, о мире, о маниту (духах), растениях, животных, человеческих существах позволило ему наделить их жизнью. Эта концепция отражает веру в Бога и в сотворение мира; объясняет изначальное происхождение существ; устанавливает образец поведения для мужчин и женщин. Следуя наставлениям Китчи Маниту, каждый субъект должен распознавать сны или видения, способствуя расширению его или ее души – духовной сущности, а при достижении довести это до завершения и реализации в жизни» (Johnston. 1995. Pp. 2–3). Каждый субъект, следовательно, должен идти дальше в раскрытии его или ее собственных снов или видений, используя талант и способность для их воплощения. Подчеркивая личностную природу космологии оджибва, Смит пишет: «…[Оджибва] воспринимают мир, во сне ли, наяву ли, как мир, которым управляют какие-либо личности, люди или еще кто-то. Люди не „оживляют“ поверхности и сферы, и не приписывают им „человеческие качества“, а лишь в процессе познания для обоснования своих убеждений наделяют душами и духами различные создания в мире. Вернее сказать, космос воспринимается ими как место, буквально переполненное различными жителями (живыми существами)» (Smith. 1995. P. 48).

Помимо упомянутых выше маниту (духов), есть и другие духи, которые управляют различными силами природы. Например, есть главный дух, который с помощью различных подчиненных ему духов управляет потоками воздуха и ветрами (Jenness. 1935. P. 34). Другая группа духов контролирует гром. После Великого Духа самыми могущественными считаются духи, отвечающие за гром. Подчиненные духи, подобно людям и другим живым существам, обладают душой (Vecsey. 1983. P. 61).

Некоторые индейцы владеют тайными силами, полученными от духов. [Индеец] оджибва по имени Пегахмагабоу рассказывал: «Очень давно манидо, высшие силы, собрались в одном месте и пришли во снах к нескольким индейцам, передав им способность прилететь в то же место по воздуху. Индейцы (то есть, их души) прилетели в назначенное место, и духи рассказали им о других мирах и о силах, которые они получили от Великого Духа. Затем они отправили индейцев по домам» (Jenness. 1935. P. 29). Одни из самых мощных магов называются вабено – это знахари, которые лечат болезни разными травами. Как говорят оджибва, первый вабено, Бидаббанс (Рассвет), получил способности от бога луны (Jenness. 1935. P. 62).

Иногда людям и маниту угрожают водяные змеи, царя которых зовут Нзагима. [Индеец] оджибва Пегахмагабоу рассказывает, что у Нзагимы семь голов (Jenness. 1935. P. 39). В ведических мифах есть сюжет, где многоголовый водяной змей Калия вошел в священную реку Ямуну, и его заставил уйти Господь Кришна, который танцевал на змеиных головах (Шримад-Бхагаватам 10.16). Водяные змеи под предводительством Нзагимы могут перемещаться под землей и иногда забирают души людей. «Так, если молния ударит в землю возле вигвама, – это бог грома сражается с водяным змеем, который крадется под землей, чтобы напасть на человека», – пишет Дженнис (Jenness. 1935. P. 35). Как говорит старый индеец оджибва Джон Манатуваба, змеиные боги живут под землей и управляют растениями и деревьями (Jenness. 1935. P. 40). Это напоминает индийское представление о змеях, как о расе нагов, которая живет в подземном мире (Шримад-Бхагаватам. 1.11.11).

Еще один злой дух – виндиго. Если человек в самые голодные времена становится каннибалом, чтобы не умереть с голоду, в него вселяется виндиго. Виндиго огромны по размерам и обладают огромной силой. Зимой они бродят по земле и ищут жертву, чтобы ее съесть. Их нельзя уничтожить обычными способами. Даже когда Оджибва отрезают виндиго голову, она вырастает опять. Опытный шаман с помощью определенных ритуалов может убить виндиго (Jenness. 1935. Pp. 40–41). Считается, что волк служит виндиго как собака (Jenness. 1935. P. 25).